2024受难周灵修默想第四天——弥赛亚

约拿

　　受难周的第四天，我们来思想与耶稣有关的一个我们很熟悉的称谓——弥赛亚；只要你信主有一段时间，你一定会听过或读到过这个词。“弥赛亚”一词源于希伯来文，意思是“受膏者”或“担任神圣使命的人”，指那些用圣油膏立、被神任命在某个神圣职位上的人。“受膏”是一种手续，在旧约中有三类职分是要受膏的——祭司、先知和君王；这三种人在承接职分时，大祭司要用牛角盛满香膏，代表神将膏油浇在这人的头上，表示这人是神所拣选、所立定的，被神托付承担某个神圣的职分。

　　提到“弥赛亚”，就不得不提到另一个词——基督。“基督”这个称谓来自于希腊语，意思就是“受膏者”，也就是希伯来文的“弥赛亚”。在新约圣经中，基督是耶稣的专用称谓；耶稣的门徒相信，耶稣就是神所应许的基督（弥赛亚）。不但主的门徒如此相信，耶稣自己也对犹太人说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中”（约8:24）。前面讲过，旧约中有三类职分是要受膏的，因此当我们说耶稣是基督（弥赛亚）时，就是在承认他既是神国度的君王，又是神的先知，又是祭司，他是集这三个身份于一身的。

　　但通常我们提到“基督”的时候，更主要是强调他作为“君王”的身份。马太福音第二章引用旧约的话说：“将将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民”（太2:6；弥5:2），与以赛亚书九章六节一样的预言：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。”既然基督是担当政权的，当然一定是会做王，所以博士们的问题是“那生下来作犹太人之王的在哪里？”希律的问题却是“基督当生在何处？”（太2:2,4）

　　经常有信徒问：“耶稣基督”和“基督耶稣”这两个称呼有什么不同？咋看之下好像没什么区别，其实还是有区别的。“耶稣”是救主的名字（太1:21），“基督”则是他的职份；因此如果用“耶稣基督”这称呼，名字放在前面，那么突出的是耶稣作为“救主”的身份，他是我们的救主，是拯救我们的，我们在他里面得生命得平安，可以放心倚靠他；但如果用“基督耶稣”这称呼，职分放在前面，突出的是耶稣作为“君王”的身份，强调他对我们的生命拥有主权，他是我们生命和生活的主宰，我们要顺服他，听他的话。

　　回到正题。从摩西时代起，凡是大祭司、君王和先知就职，都需要经过“受膏”仪式，表明这人的职分是神所委任的。但从犹大国被巴比伦帝国灭掉之后，“弥赛亚”这称谓就被赋予了特殊的含义，专指那位神所膏立的“理想君王”，他会坐在大卫的宝座上，拯救他的百姓，并以公义来建立他的国度，应验神给大卫的应许：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚立，直到永远。”（撒下7:16）

　　在犹太教的信仰体系中，弥赛亚是一个深具意义的概念，它承载着犹太人对于救赎、和平与国家复兴的深切期望，弥赛亚的到来预示着一个新时代的开端，犹太民族将重新崛起，恢复昔日的辉煌。在犹太人看来，神的子民之所以亡国，是因为犯罪得罪了神，神才藉外邦诸国对他们施加惩罚；但神不会永远忘记他的子民，最终会拯救他们。先知们预言，神将在适当的时候，派他所膏立的“弥赛亚”前来复兴以色列，拯救其子民。这种预言和盼望后来流传在被掳的犹太人和流散到世界各地的犹太人中间，他们世世代代都盼望弥赛亚来临，一代比一代强烈。

　　经过数个世纪的等待，主耶稣终于来了，像先知以赛亚预言的那样，耶稣由童女所生，并且生于伯利恒，他是亚伯拉罕和大卫的后裔，并且他以无与伦比的言行证实了他的神性。耶稣所应验旧约有关弥赛亚的预言，在细致和具体程度上令人希奇；耶稣的弥赛亚资格毫无瑕疵，致使许多看见他、听他讲道的人惊奇地说：“难道官长真知道这是基督吗？”（约7:26）“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”（约7:31）

　　既是如此，为何犹太人最终弃绝了耶稣，并把他钉在十字架上杀死了。怎么会这样呢？犹太人怎么会无视压倒性的证据，拒绝接受他们期盼已久的弥赛亚呢？原因就在于他们对弥赛亚的错误期盼。由于先知们的预言不尽一致，加上流传渠道不同，到了耶稣的时代，犹太人所盼望的“弥赛亚”俨然是一位民族性、军事性、与政治性的领袖，犹太人盼望弥赛亚能用武力带领他们赶走罗马人与以东人（希律王族）的统治，拯救他们摆脱异族的奴役，复兴以色列。

　　因着犹太人对弥赛亚有着军事性、政治性和民族性的期望，大希律王因为惧怕“弥赛亚”出现后，犹太人会叛乱闹革命，从而影响他的统治，于是就把伯利恒城里并周围所有两岁以下的男婴都杀死，以免后患（太2:16）。也因为这个原因，掌权的撒都该人和祭司对耶稣日益高涨的声望才会反应激烈，怕耶稣损害到他们从罗马政权所得到权势和利益，于是不择手段要除掉耶稣。

　　而一般的犹太人（包括门徒在内）却雀跃弥赛亚的出现，因为当时他们所处的环境十分艰难。由于神的子民违背神的旨意，结果被掳到巴比伦，被分散到世界各地，又被罗马人所统治，处境非常的可怜，故此盼望拯救更加迫切，他们急切期盼一位能够带领他们复国的弥赛亚，复兴以色列。当耶稣最后一次进耶路撒冷的时候，狂热的群众把衣服铺在地上，欢呼迎接弥赛亚（太21:8-9），可见当时的百姓是多么热切盼望弥赛亚的到来。

　　既然耶稣来的时候，群众对弥赛亚的期待之情如此高涨，为何耶稣又被绝大多数犹太人弃绝了呢？这是否从某种意义上，降低了耶稣是弥赛亚这一宣称的可信度呢？一点都没有！众先知在宣讲弥赛亚预言的同时，也预告了以色列人的不信。以赛亚清楚预言说，耶和华这位受苦的仆人要遭遇人的不信和弃绝：“我们所传的有谁信呢？……他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃……他被藐视……我们也不尊重他。”（赛53:1-3）弥赛亚被人弃绝是以赛亚书五十三章的主要内容之一。

　　当耶稣行了五饼二鱼的神迹后，他的声望达到高峰，百姓在亲眼目睹耶稣行神迹的大能之后，想要立刻拥戴他为王（约6:15）。但是，当耶稣表示他的国度是“永恒的国度”，不是他们所想望的“属世的国度”，并且他所赐给他们的是“永生的福分”，而不是“物质的福分”后，耶稣的声望便开始锐减，很多人选择离他而去（约6:66）。因为当时跟随耶稣的人中，很多都是带着“吃饼得饱”的动机来跟随耶稣，当他们发现耶稣不是他们心目中所期待的“弥赛亚”时，他们就离开了耶稣。

　　与百姓对弥赛亚的期望值相比，耶稣的生平太不符合犹太人对弥赛亚的期待了。耶稣生在最卑微的环境当中，又在一个名不见经传的贫穷村庄，由一个劳动阶层的家庭抚养大。耶稣并未在拉比学校受教，也不屑从本国的精英属灵领袖那里谋求地位或肯定。他拣选的十二使徒大部分都是渔夫，有一个是税吏。除了一个使徒以外，全都是被人看不起的加利利人。更糟糕的是，那唯一一个不是加利利人的使徒，最后竟作了叛徒，把耶稣出卖给仇敌。

　　耶稣骑驴进耶路撒冷的时候，百姓的情绪高涨，认定耶稣要作他们所指望的那种弥赛亚和拯救者。但耶稣第二天返回耶路撒冷的时候，既没有攻打罗马人，也没有号召以色列人投身于他的事业。相反，他令人震惊地在圣殿——犹太教的心脏——里面讨伐宗教当权者所经营的败坏生意。在整个受难周的其余时间里，耶稣继续挑战犹太领袖的错误教导，并公开教导真理。直到周五的时候，群众受宗教领袖的挑唆，转而反对他，强烈要求犹豫不决的彼拉多说：“钉他十字架！钉他十字架！”（路23:21）他们判定耶稣不是他们想要的君王。

　　犹太人拒绝接受耶稣是弥赛亚，那么耶稣本人对“弥赛亚”这个名号的立场又是怎样的呢？因着当时百姓心目中的“弥赛亚”已经带上了政治色彩，耶稣就不愿意过多使用它来作自称，以免加增犹太人对他的误解与错误的期盼，因此从福音书中我们看到，很多时候耶稣是用“人子”来自称。但是，当别人称呼耶稣为弥赛亚时候，他并没有否认（路9:20）；甚至在某些情况之下（通常是在个人谈道时候），耶稣会主动表示自己“基督（弥赛亚）”的身份（约4:25-26）。

　　因着百姓已经被错误的弥赛亚观念所捆绑，耶稣在受难周进入耶路撒冷的时候，选择骑上一匹卑微的驴子，而不是骑着战马；当然，这也是为要应验圣经的预言（亚9:9）。耶稣骑着驴驹接受群众对弥赛亚的欢呼，表明他是一位和平的弥赛亚，正如先知以赛亚所预言，他称为“和平的君”（赛9:6）。在受审的时候，耶稣很肯定地承认自己是“基督”，并且是先知但以理所预言在末日驾着天上的云降临的“人子”（太26:63-64）。在彼拉多面前，耶稣虽然承认自己是“王”，但他又清楚表明，他的国不属于这世界（约18:36-37）。

　　当耶稣即将升天的时候，门徒又问他复兴以色列国的时间。耶稣的答复意思是，真正以色列国的复兴，是要把福音传遍天下，使所有“真以色列人”，即在万国万民中神所拣选“选民”归信基督，“真以色列国”才得到复兴（徒1:6）。“真以色列人”不是种族上的，“真以色列国”也不是属地的，而是属天的（罗2:28-29；9:6-8）。只有在耶稣复活后，门徒才正确了解耶稣的弥赛亚使命，他们才广泛使用“基督”（弥赛亚）这名号在耶稣身上，并赋予其正确的内涵。

　　感谢神，耶稣就是那位神所应许要来的弥赛亚，是我们需要的那位救主。这位君王第一次降临的时候，他被他自己的人排斥（约1:11），遭受了弃绝；然而，照着神的智慧，耶稣必须遭受离弃，才能为我们的罪付上赎价。等到他再次降临的时候，他必要在这地上建立他的国度，并要在其间作王掌权（来9:28），治理全地。但只有先预备好救恩，而后才能把他的国建立起来；只有先把人从罪中拯救出来，而后才能把他们从苦难当中拯救出来。

　　弟兄姊妹，今天你愿意为迎接弥赛亚再来而作预备，尽上自己的本分么？安德烈遇见耶稣之后，很兴奋地告诉他的哥哥彼得：“我们遇见弥赛亚了”（约1:41），并把彼得带到耶稣跟前。今天，你的“哥哥”又在哪里？他有没有来到神的面前？有没有在耶稣基督里？你愿意把你遇见弥赛亚的好消息告诉他么？愿神怜悯我们。