＜太4: 1-25＞

霞步思

「太4: 1-25」“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探……。”在马太福音第四章中，使徒马太首先说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”。这“当时”，就是在主耶稣刚受完浸，被父神称赞之后，离开约但河时(路4:1)。 “耶稣被圣灵引到旷野”，圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再引祂到旷野。“旷野”指犹大旷野，就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。“受魔鬼的试探”，主耶稣受魔鬼的试探乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要借魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜，配作天国的君王。“祂禁食四十昼夜，后来就饿了”。“禁食”，即放弃肉身上合理的需要。“四十昼夜”，指持续不进食物达四十天之久。“祂…就饿了”，说明祂是一个有血肉之体的真正的人，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体”（来2:14）。主耶稣不是在禁食期间饿了，而是“后来就饿了”，由此我们可以看出“禁食”的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(路2:37)。“那试探人的进前来，对祂说：‘祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物‘”。“那试探人的”，这是魔鬼的代称。“进前来”，表示魔鬼早就窥伺在旁，等主饿了就前来。“你若是神的儿子”，魔鬼并不是质疑主耶稣“神的儿子”的身份，而是用合情合理的理由引诱祂把“石头变成食物”，离开“人子”的地位，单单以“神的儿子”，的身份行事。主却始终站在“人子”的地位，祂是在“人子”的地位上胜过了试探。“耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’”。主耶稣不是说人不需要食物，而是说“人活着，不是单靠食物”，而是“靠神口里所出的一切话”。主耶稣也不是不能把“石头变成食物”，祂有能力行五饼二鱼的神迹（14:15-21），但祂知道这饥饿是神让祂经受的，为要表明凡“单靠食物”、而不是“靠神口里所出一切话”的人，就没有活在神国的实际里。

「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上」。“圣城”就是耶路撒冷。“殿顶”当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷，高度约有百米。“对祂说：‘祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上’”。“你若是神的儿子，可以跳下去”，魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实，会否保护祂。“因为经上记着说”，魔鬼熟悉圣经，既然主耶稣提到依靠神的话的重要性，所以魔鬼就引经据典地对付祂。但是牠断章取义的曲解圣经，故意在“祂的使者”和“用手托着你”之间略去“在你行的一切道路上”（诗91:11-12），以扭曲圣经的本意。诗篇91:11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们，并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，不但自欺欺人，也最容易让不认真读经的人真假难辨。“耶稣对牠说：‘经上又记着说：’不可试探主你的神‘”。“经上又记着说”，意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。“不可试探主你的神”，试探神，是神并未说话，人勉强神去做，实质是怀疑神。“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看”，实际上并没有任何一座高山，能让人看到“世上的万国”和“万国的荣华”，可能魔鬼带着主耶稣上了当地一座最高的山，然后在异象中将“世上的万国”和“万国的荣华”指给主耶稣看。这世界本是神的，现在却“卧在那恶者手下”（约壹5:19），魔鬼成了“这世界的王”（约14:30）。“对祂说：‘祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢’”。“俯伏拜我”，可见魔鬼试探人的最终心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。

「耶稣说：‘撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂’」。主耶稣斥退了魔鬼：“撒但，退去吧！”这是第一次叫出了魔鬼的真名“撒但”。撒但的真正目的就是利用“万国的荣华”来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，借此来抵挡神、对抗神。但主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王。主耶稣三次都用神的话：“经上记着说”，胜过了魔鬼的试探。神的话是圣灵的宝剑(弗6:17)，无坚不摧，无敌不克。“当拜主你的神”，最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜，神是忌邪的神！“单要事奉祂”，一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”无论魔鬼如何试探主，最终仍是主得胜，因祂是得胜的王！“有天使来伺候祂”，神差派天使来伺候祂，天使的伺候可能指提供食物，犹太读者立刻会联想到以利亚的经历（王上19:5-8）。“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；”施洗约翰因指责希律安提帕强娶自己亲兄弟的妻子希罗底而被下监（太14:3-4），主耶稣听见施洗约翰被下监的消息，反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利，表明这并不是“退却”，而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉（约3:22-5:47），呼应施洗约翰的事奉（约3:22-24）。此时是第二年，施洗约翰已经下监，神结束了他的铺路工作，主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉，天国之王要亲自建立天国。“退到”是“回到”的意思。“加利利”当时是外邦人所聚居的地区，素为犹太人所藐视，主耶稣“退到加利利”开始建立天国的工作，是要应验旧约的预言。

“后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上”。“往迦百农去”，迦百农位于加利利海的北边，本书作者马太的家就在此城。“就住在那里”，耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太9:1)。“那地方靠海”，指靠近加利利海，实际是一个淡水小湖。 “在西布伦和拿弗他利的边界上”，西布伦和拿弗他利位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻，故称”边界上”。“这是要应验先知以赛亚的话说：‘西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们’”。这是先知以赛亚有关弥赛亚的预言(赛9:1-7)。“西布伦地，拿弗他利地”是以色列两个支派所分得之地（书19:10-16），都在加利利境内。“外邦人的加利利地”，加利利地在加利利海的西北和西南面，包括西布伦和拿弗他利，住有许多外邦人，故称外邦人的加利利地。“那坐在黑暗里的百姓”，世人的心眼因被撒但蒙蔽(林后4:4)，故不认识神，也不认识自己。“坐在死荫之地的人”，就是活在死亡的荫影底下的人。“看见了大光...有光发现照着他们”，这光就是基督自己(约1:4)。主来了，就是光来了，这是坐在黑暗中人的福音。“从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’”“从那时候”，指主耶稣传道生涯的开始。传天国福音的约翰下了监，主退到加利利仍是传这福音：“天国近了，你们应当悔改！”仇敌可以扣住传信息的人，牠却无法阻挡神的信息。“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的”。
“加利利海”又名革尼撒勒湖（路5:1），捕鱼业昌盛，人口密集，许多村庄环绕湖而立。“西门”是个犹太名字，而“安得烈”却是希腊名字。主耶稣给“西门”起的的名字“彼得”也是希腊名字，是亚兰文的“矶法”翻译来的，意思是“磐石”（约1:42）。

「耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样’」。彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(约1:35-42)，后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事更有价值的“得人”工作，把人带进神的国度。“来跟从我”，就是做主的门徒，当时犹太拉比不只是传授道理，而且和门徒生活在一起，以自己的日常行事为人言传身教。“他们就立刻舍了网，跟从了祂。”彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣（约1:35-42），所以主一呼召，他们“立刻舍了网”跟从主耶稣巡回传道，但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系（8:14）。“从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们”。雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路5:10），雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姐妹（约19:25），因此他们弟兄二人是主的表兄弟。“补网”包括洗网、修补，并把网挂起来晒干，以备次日捕鱼作业之用。“他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”约翰已在约旦河边见过主耶稣（约1:35），所以“立刻舍了船”跟从祂。“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”。“在各会堂里教训人”，“会堂”是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人，对象都是犹太人。主耶稣的主要工作是“教训人，传天国的福音”，行神迹是为了向人显明天国之王的权柄，“医治百姓各样的病症”，就是让人在主耶稣身上看到天国的权柄。“祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们”。“叙利亚”紧邻加利利。“一切害病的”是对下列各样病症的总括。这些疾病有的是因为自然的原因，也有的是因为“被鬼附”。主耶稣的权柄有能力管辖自然，也有能力对付撒但的权势。“耶稣就治好了他们”，显明了天国之王的权柄。“当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂”。“低加坡里”指加利利东方的广大地区。“犹太”地区在加利利的南方。这时跟着主的人虽多，但真认识主的人却不多(约6:66)。但是，我们认识主耶稣是天国的君王，祂又是光。为此，愿我们今天都要得着主的光照，并要一生跟随祂！阿们！