＜诗88-89篇＞

霞步思

「诗88-89篇」“（可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉利暗俄。）耶和华拯救我的神啊，我昼夜在祢面前呼吁……。”诗篇第八十八篇是“可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗”。“以斯拉人希幔”是哥辖族诗班的领袖（代上6:33）。这首诗的“调用麻哈拉利暗俄”，是一种低沉悲哀的音调，因这篇诗是希幔在极度痛苦中写的，可以说是诗篇中最悲苦的一篇诗篇。希幔在痛苦的深处首先向神呼求：“耶和华拯救我的神啊，我昼夜在祢面前呼吁。愿我的祷告达到祢面前；求祢侧耳听我的呼求！”希幔虽然生活在死亡的边缘，但他仍然坚信神是“拯救我的神”，所以他“昼夜”在神面前呼吁，也求神侧耳听他的呼求。接着诗人把他的实况向神诉说：“因为我心里满了患难；我的性命临近阴间。我算和下坑的人同列，如同无力（或译：没有帮助）的人一样。我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是祢不再记念的，与祢隔绝了。”诗人说到他正身处死亡的边沿，“患难”已占据他的心。他的性命来到死亡的边缘。“无力的人”，指像死人一般。“与祢隔绝了”，意思是与神的“眷顾”隔绝了。“祢把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。祢的忿怒重压我身；祢用一切的波浪困住我。（细拉）祢把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶；我被拘困，不得出来。我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告祢，向祢举手。”诗人在这里说是神把这患难加给了他，神把他放在极深的坑里，神的忿怒像波浪困住他，神又借着他的苦难使他与“所认识的”人隔离。诗人虽在几乎要绝望时，但他仍“天天求告”神，由此可以看到他坚定的信心。“祢岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞祢吗？（细拉）岂能在坟墓里述说祢的慈爱吗？岂能在灭亡中述说祢的信实吗？祢的奇事岂能在幽暗里被知道吗？祢的公义岂能在忘记之地被知道吗？”因诗人所遭受的患难如此痛苦，根本看不到出路，所以他问神：“祢岂要行奇事给死人看吗？…祢的奇事岂能在幽暗里被知道吗？祢的公义岂能在忘记之地被知道吗？”诗人一连几个“岂能”是要告诉神，人死了，神一切的作为，一切的美善，死人无法在坟墓里称赞祂的“慈爱”、“信实”和“奇事”、“公义”。

因此他向神呼求：“耶和华啊，我呼求祢；我早晨的祷告要达到祢面前。耶和华啊，祢为何丢弃我？为何掩面不顾我？我自幼受苦，几乎死亡；我受祢的惊恐，甚至慌张。祢的烈怒漫过我身；祢的惊吓把我剪除。这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。祢把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。”诗人在神面前迫切祷告，不断倾诉自己的痛苦和困惑。他的痛苦是如此之深，“终日如水环绕”，以致他觉得神“丢弃我、掩面不顾我”，所以让自己遭受长期的痛苦、惊恐和困惑。最后诗人的希望或转机都没有出现，但即使在看不到安慰和出路的时候，诗人仍然抓紧神，因为他在难处背后看到神管理的手，是“祢的烈怒”、“祢的惊吓”、是“祢把我的良朋密友隔在远处”。既然知道是神掌管一切，他就情词迫切地向神呼求。本篇是诗篇中最“黑暗”的一篇，也以“黑暗”结束。在诗篇中诗人反复提到死亡，呼求一声比一声强烈，但却得不到回应、听不到解释，除了“耶和华拯救我的神啊”，没有一点亮光。而神让希幔的诗放在圣经里，就是要让“心里满了患难”的人看到：圣经里还有人会遭遇绝境，甚至被神“放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处”。我们所当做的，就是像诗人一样在神面前倾述，也要昼夜祷告神，并要坚定的信靠我们所求告的神。虽然在诗歌中我们没有看到诗人被神解救，但是，对于坚定不移地仰望神、不住向神祈祷的人来说，纵然遭遇再多的苦难，也不要畏惧，因为慈爱的神必然照着祂信实的应许，救拔我们脱离一切的苦难。祂必然垂听我们的祷告，悦纳我们的呼求，让仰望祂的不至落空，等候他的不至羞愧！

诗篇第八百十九篇是：“（以斯拉人以探的训诲诗。）我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将祢的信实传与万代……。”诗篇第八十九篇是“以斯拉人以探的训诲诗”，“以探”是大卫所立与希幔、 亚萨同作管理歌唱者（代上15:19）。这是诗篇第三卷的最后一篇，也是一篇弥赛亚诗。本篇的背景是犹大国灭亡后（王下24:8-17）在巴比伦被掳的时期。那时他们没有了国家，沦为巴比伦的俘虏，此时诗人就求神纪念与大卫所立的约。本诗中诗人首先歌颂神的慈爱与信实：“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将祢的信实传与万代。因我曾说：祢的慈悲必建立到永远；祢的信实必坚立在天上。”那时神的百姓黑暗到极点，神的慈爱好像停止了，而此时诗人要歌唱神的慈爱“直到永远”，将神的信实“传与万代”，这需要何等的信心和属灵的看见！神的“慈爱”，特指神向祂的百姓信守圣约的“不变的爱”。神的“信实”是神的百姓在黑暗中盼望的依据。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（细拉）”这是神自己发言，重申祂与大卫所立的约（撒下7:8-16）。大卫肉身的后裔失败了，但神的约永远不变，最终将成就在大卫的后裔主耶稣基督身上。“耶和华啊，诸天要称赞祢的奇事；在圣者的会中，要称赞祢的信实。在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？…我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。”这里诗人超越了所面临的环境和难处，仰望高天，因神的威严、主权和性情而欢呼。神的百姓能够认识这样一位神，并且归属于祂，是何等大的恩典！“当时，祢在异象中晓谕祢的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的。我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他…我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。”这里诗人回顾神与大卫所立的大卫之约，并宣告神的应许，“世上最高的君王”、“宝座如天之久”，这最终将应验在弥赛亚身上。“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。”这里宣告神的公义。一旦大卫的子孙犯罪，神“就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽”。

“只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的…如天上确实的见证。（细拉）”这里宣告神的信实。即使神管教大卫的子孙，也不会废弃大卫之约。因为大卫之约是无条件的永恒之约，人虽然会失败、失信，但神却不会失败、失信。“但祢恼怒祢的受膏者，就丢掉弃绝他…祢减少他青年的日子，又使他蒙羞。（细拉）”这是描述当时犹大王的处境。“受膏者”可能指在“青年的日子”被掳的犹大王约雅斤（王下24:8）。神既然应许永不废弃大卫之约，但现实却正好相反，神竟然“将他的宝座推倒于地”，似乎“厌恶了与仆人所立的约”，这让诗人很难理解。因此他问神：“耶和华啊，这要到几时呢？祢要将自己隐藏到永远吗？祢的忿怒如火焚烧要到几时呢？…谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？（细拉）…主啊，祢记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。耶和华啊，祢的仇敌用这羞辱羞辱了祢的仆人，羞辱了祢受膏者的脚踪。”虽然诗人陷在痛苦的矛盾中，但在神面前的态度却不是埋怨，而是谦卑寻求：“这要到几时呢？”这里“一切强盛民的羞辱”，是指外邦人加给选民的羞辱。虽然那时诗人的问题还没有得着答案，一直到新约的第一章，圣经就用“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太1:1）回答了这个问题。但那时却没有影响诗人的信心，因此他最后说：“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”本节是荣耀颂，既是本篇的结尾，也是诗篇第三卷七十三至八十九篇的结束。在诗篇里，“阿们！阿们”的重复只出现在荣耀颂里。“阿们”的意思是“真正地、确实地”，连续两个“阿们”，用以加强语气。虽然在周围的一切好像都看不到希望，诗人也不知道神将如何重新坚立大卫之约，但他却坚定地赞美神，坚信“耶和华是应当称颂的”，因为他知道神的“慈爱”和“信实”是永远不变的，因此他相信神的应许必要应验。在二千多年前，那位大卫的子孙永远的王弥赛亚，耶稣基督，就像神所应许的那样降临了，神所应许的实现了！因为神是全然可靠的，为此，愿我们也要与诗人一同说：“耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们！”阿们！