＜彼后2: 12-22＞

霞步思

「彼后2: 12-22」“但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏……。”在彼得后书第二章的这段经文中，使徒彼得继续斥责假师傅，并论到他们的真实面目和特征，因他知道让信徒认识假师傅，以及分辨与防备假师傅是非常重要的事情。因为这些钻进教会里的假师傅，不易察觉，若信徒不能分辨与防备，就会带来很大的危害，会被假师傅领向偏路而离弃神。在此使徒彼得对假师傅说了非常严厉的话，这话真让人战兢，他说：“这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”。“这些人”是指假师傅；“好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的”，是指假师傅活得好像没有灵性的畜类，其结局也必如畜类一般被人宰杀。人类原是万物之灵，但亚当犯罪之后，心灵与神隔绝，愈来愈不认识神，结果就如没有灵性的畜类一样，所表现之种种强暴的罪行，与禽兽无异。这等假师傅虽用属灵的知识和外貌的敬虔为外衣，但他们的实际生命却与堕落的罪人无分别。“他们毁谤所不晓得的事”，意指他们妄自批评论断他们所不明白的属灵事物(林前2:14)。“正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”，意指害人反害自己。“行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐”。“行的不义，就得了不义的工价”，指假师傅常为着要得不义的工价而多行不义，这不过为他们自己种下不义的种子，使自己日后收取不义的果子。“这些人喜爱白昼宴乐”，“这些人”指假师傅；“喜爱白昼宴乐”，不是指偶然的喜庆筵席，而是指荒宴好饮，以吃喝玩耍为事。这“白昼”，证明了他们宴乐是占用了工作的时间。白昼是作工的时候（约9:4），竟用于宴乐，可见这等人无所事事，虚耗时光，看重宴乐过于工作。这样的人就“已被玷污，又有瑕疵”。“正与你们一同坐席”，就是在教会中与信徒一同参加爱宴聚餐，可见他们已被教会接纳，与信徒同吃“主的晚餐”，同擘饼记念主了。“就以自己的诡计为快乐”，意思就是以他们的虚伪装假，能欺瞒信徒的眼目为快乐，以他们外貌的敬虔已成功地掩饰了他们的真正动机而沾沾自喜。

“他们满眼是淫色（原文是淫妇），止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类”。“满眼是淫色”，表示他们喜欢看淫污猥亵的东西，他们的眼目，以淫欲卑污的事为享乐，因而“止不住犯罪”。并且“引诱那心不坚固的人”，可见他们不但自己犯罪，也诱惑别人和他们一同犯罪。“心不坚固的”，指灵性软弱或刚刚信主的人。他们既较为软弱，也就易于受引诱了。“心中习惯了贪婪”，表示他们不是偶然的贪心，乃是时时贪心，且借非法手段取得他们不应得的利益。“正是被咒诅的种类”，指他们必要受到神的刑罚。“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”，”这“离弃”不表示他们是曾经走在正路中，也可以指他们虽知道正路却不走在正路中，而是离弃了所知道的正路走差了。“正路”指正直的路，是真道的另一种说法，“离弃正路”指主动地弃绝真道；“就走差了”指就走入歧途。“随从比珥之子巴兰的路”，“比珥之子巴兰”，是米甸人受雇于摩押王巴勒欲咒诅以色列人，经神再三阻挡，终未如愿(民22-24章)。“随从”指紧紧跟随；“巴兰的路”指因贪爱钱财而走向灭亡之路(犹11)。所有的异端假道都包含像巴兰那样贪爱金钱的特性。虽然他们的外表可以装得像巴兰那样敬虔，但他们的内心却完全受金钱的支配。“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”，巴兰为利咒诅以色列人，又教导巴勒引诱以色列人犯奸淫（民31:16），“以敬虔为得利的门路”（提前6:5）。

“他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”使徒在论及神借着驴以人言拦阻巴兰时用了“先知”，上节末句“贪爱不义之工价的先知”，原文无“先知”此词。而按彼得在这里所讨论的主题而论，巴兰是被当作一个假先知之悲惨结局的实例，以教导信徒辨别什么是假师傅或真神仆。所以这里所用的“先知”，只是泛指一种类别，而不是指个人在神前的地位和性质。约书亚记13:22说：“那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。”这里称巴兰为“术士”，所以巴兰只不过是一个术士出身的假先知。他堪称为假先知、假师傅的老祖宗，他所行的路乃是后世的假师傅们所跟从的。巴兰为了金钱居然答应去咒诅神的选民，这是多么的“狂妄”。因此神就派使者在他去的路上，手中拿着刀，准备击杀巴兰。而巴兰骑的驴努力避开，看不见使者的巴兰就发怒用杖打了驴三次，于是神就叫“那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”这也就是彼得说的：“他却为自己的过犯受了责备。”那神为什么不借天使责备他，却要借驴开口呢？因为神借驴开口责备巴兰，就是要使他受羞辱，因他所行的路，已使他成为比驴都不如的牲畜。“这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留”。
“这些人是无水的井”，比喻假师傅虚有其表，既不能有应有的用处，反而有害。井的最大用处是供人用水，井若无水就变成一个陷坑，只能绊倒人。“是狂风吹逼的雾”，雾会阻挡人的视线，使人看不清楚方向而迷途。假师傅不但不能帮助人认清真理的路，且在真理的路上是一种“雾”，使人发生模糊和混乱的感觉。他们不但是“雾”，且是“狂风吹逼的雾气”，雾原本就很容易散开，狂风吹逼的雾，则更易于被吹散，表示他们很快就会消没在这可见的世代中。“有墨黑的幽暗为他们存留”，是指他们终必归入“黑暗”中去，永远沉沦。异端假师傅虽然在今世似乎可以任意妄为，胆大任性，纵情逸乐…，但摆在他们前面的却是“墨黑的幽暗”，神的审判和永久的刑罚正等待着他们。

“他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人”。“他们说虚妄矜夸的大话”，是指他们具有魔鬼的特性，喜欢夸耀自己和说谎。“用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人”，这里不但说明这些假师傅怎样引诱那些“心不坚固”的人，也说明了“心不坚固的人”，就是“刚才脱离妄行”的初信者，他们在真理知识和灵性生命上，都较软弱，很容易被他们虚伪的敬虔所蒙骗。在此“肉身的情欲”，不一定指奸淫污秽的罪恶，亦包括体贴肉体的各种败坏。而“邪淫”则特指淫乱或在拜偶像中所犯的淫乱之罪。这一类的事，都是一切信徒所易于受诱惑的，假师傅便在这等事上，编造理论，使信徒放胆地去犯罪。“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。”这些假师傅自己仍在罪恶的捆缚中，怎能“应许人得以自由”？所以“他们应许人得以自由”，是任意而行的自由，犯罪的自由，挣脱真理规范的自由。“自己却作败坏的奴仆”，意指他们表面上似乎自由，实际上却仍受败坏的辖制，作了肉体、罪恶、世界、撒但的奴仆。“因为人被谁制服就是谁的奴仆”，这解释了“奴仆”的意思，就是受其辖制，不能不听命于对方，遵照其指令而行。“倘若他们因认识主——救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了”。“倘若”是假定语气，并非事实；“他们”是指假师傅，而不是指“那些刚才脱离妄行的人”。“认识”即知识，假师傅对“主救主耶稣基督”有相当的知识，正如巴兰对神的事有相当多的知识，但这些知识不表示他们已经领受了基督的生命。“得以脱离世上的污秽”，意指脱离与神为敌的世界和其上罪恶的污染。因为他们的脱离是暂时性的，所以说：“后来又在其中被缠住、制服”，可见他们的脱离污秽乃是一时的，不是真正的脱离。“他们末后的景况就比先前更不好了”，这正如在主耶稣比喻中的那被污鬼所附的人，污鬼被赶离之后，另带七个更恶的鬼重新住进来，“那人末后的景况比先前更不好了”（太12:45）。

“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙”。“他们晓得义路”，指出这些假师傅只不过“晓得义路”，却未实际去行走这义路。他们乃是“背弃了所传给他们的圣命”，“圣命”是指神话中的神圣的诫命。“倒不如不晓得为妙”，表示“晓得”是带着一项责任，就是要将它付诸实行。“听道而不行道的”，是“自己欺哄自己”（雅1:22-23），而故意不顺服真道、回到黑暗之中的，要受更大的惩罚，所以“倒不如不晓得为妙”。“俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚；这话在他们身上正合式”。“俗语”指当时流行的谚语；“说的真不错”，意指正好可以借用来形容假师傅的情况，非常合适。“狗所吐的，牠转过来又吃”，引自箴言26:11。“狗”在旧约圣经是属于不洁净的畜类(利11:27)，在新约圣经被用来称呼假师傅。“所吐的，牠转过来又吃”，意指其心性已习于污秽之物。“猪洗净了又回到泥里去滚”，可能是当时的一句俗语，“猪”在旧约圣经也是属于不洁净的畜类(利11:7)，在新约圣经被用来称呼不认识神的恶人(太七6)。“洗净了又回到泥里去滚”，意指其行为已习于在污秽中打滚。“这话在他们身上正合式”，指狗里面惯于污秽不洁之物，猪外面惯于污秽不洁之物，“正合式”假师傅的里外均污秽不洁，所以他们必要遭受神的毁灭。彼得后书第二章主要就是讲假师傅的危险，以及假师傅的结局，他们必要受到神的刑罚。今天我们身为主的信徒，愿我们都要谨慎，要警醒祷告、多读圣经，好叫主的话照亮我们前面的道路，使我们不要被假师傅所迷惑！阿们！