＜彼前3: 13-22＞

霞步思

「彼前3: 13-22」“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”
在彼得前书第三章的这段经文中，使徒彼在教训信徒各方面应尽的本分后，便开始指导信徒如何胜过各种苦难，他首先说：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”在此彼得以一个问句说到信徒“若是热心行善”，无人能害你，因神设立的权柄是“罚恶赏善”（2:14）。但这并不是说，信徒若是“热心行善”就不会受苦，在堕落的世界里，“因行善受苦”的事也时有发生。所以随后彼得指出：“你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓（的威吓：或译所怕的），也不要惊慌；”这“为义受苦”，不是因自己的罪受苦，而是因信耶稣，为了持守真理，为了顺服神的旨意，选择走十字架的道路而受苦。“也是有福的”，意思是若为义受苦，就是受祝福的人，“因为天国是他们的”（太5:10），这是“义人”的福气之一。 “不要怕人的威吓，也不要惊慌”，这是引自以赛亚书8:12-13的话：“他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧；但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”因此信徒若要惧怕，只有神是“所当畏惧的”。马太福音10: 28说:  “那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”因此信徒面对恐吓，不要怕、也不要惊慌，“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；”这里“只要”表示，信徒“只要心里尊主基督为圣”，而其余的事，神就会负责为我们担当一切、管理一切。“心里尊主基督为圣”，意指让基督在我们心中实际作主，使祂在凡事上居首位(西1:18)。“有人问你们心中盼望的缘由”，“有人问”表明信徒过着敬虔、尊主为圣的生活，或是在苦难中满有喜乐，受人恐吓而不惧怕，会引起那些围绕着我们的人来发问，究竟我们“心中盼望的缘由”是什么，我们怎样会有这样美好的生活。这说明，信徒应以将来的盼望作为生活的“缘由”，并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。“就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”，“常作准备”，指信徒应随时准备，一有机会就要将主的恩典向人讲述，向人传讲福音的大能，引人归向基督。除了应常有准备之外，还要用“温柔”的态度来回答人的问题。纵使人的态度是十分无礼而傲慢，也要存一种温柔敬畏的心回答人，因我们的目的不是为自己在人前争取荣誉或胜利，而是要使主道传开，被人接受。“准备”是对己，“温柔”是对人，“敬畏”是对神。

“存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧”。“存着无亏的良心”，指行事为人良心没有不安，自觉对得住神(2:19)。“叫你们在何事上被毁谤”，“被毁谤”指被人以莫须有的罪名加在身上。“就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧”，“诬赖”指恶意地用伤人的言语或行为来对待别人。“在基督里”，指以基督为其生活的规范，并在凡事上联于基督。“有好品行的人”，相当于本段圣经里的“义人”、“热心行善的人”、“心里尊主基督为圣的人”和“存着无亏的良心的人”。因信徒的“好品行”，自然会叫“毁谤”的人“自觉羞愧”。所以信徒对人的毁谤，不是用口为自己争辩，乃是用一种坚强的生活见证，使那些毁谤的人“自觉羞愧”。“在何事上被毁谤”，就在何事上显出我们的见证，使那些人的毁谤自动失效，并且显明他们的毁谤是恶意的。这样那些毁谤我们的人，实际上是毁谤他们自己。“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦”。
“神的旨意叫你们因行善受苦”，信徒为着遵从神的旨意行事，以致招惹人的嫉妒冤屈，或无故加害而受苦，“总强如因行恶受苦”，“总强如”指权衡之余，宁取其中之一。“因行恶受苦”，指一切出于自己的过失而招致的苦。“因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。”
“因基督也曾一次为罪受苦”，“一次”指一次所作，成全到永远(来7:27-28)。“基督…为罪受苦”，并非指因祂自己有罪，因而受苦受死，乃是指祂代替人担当罪的刑罚而受苦受死，使我们得以蒙神赦罪。“就是义的代替不义的”，“义的”指主耶稣基督，“不义的”，指我们历世历代的罪人。“为要引我们到神面前”，本来罪拦阻在神与人中间，使我们不能亲近神，如今罪既被除去，我们就得以来到神面前(来9:26)。

“按着肉体说，祂被治死”，“肉体”指主耶稣降生在地上时所穿戴的肉身(约1:14)，“治死”指祂被人钉死在十字架上。“按着灵性说，祂复活了”，这“按着灵性”绝非表示基督只不过灵性复活，而没有身体复活。彼得在此引证基督受苦的例证，是要勉励受苦的信徒，说明基督虽然为我们受苦而被“治死”，但“按着灵性说，祂复活了”，成就了神奇妙的拯救，显明祂是神的爱子。照样信徒若为主受苦，纵使受死，也不过是肉身的死而已。这肉身的死，不但不是我们痛苦的终局，反倒引我们进入更美好的属灵境界中活着，并且使我们获得身体复活的美好盼望，因为没有死就不能有复活。“祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”，“祂借这灵”，指祂在灵里，此事发生在祂被钉死以后，但肉身尚未复活以前。“传道”重在指宣告祂已完成了救赎大工，亦即宣告得胜。因此此处不是指“传福音”给不信而死的人听，让他们有第二次的机会悔改蒙恩，因为这是违反圣经真理的。“给那些在监狱里的灵听”，“监狱”指拘禁人死后灵魂的地方，就是阴间(路16:23)。“那些…的灵”，指那些不信从之人的死后灵魂。
“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。”这里解释那些在监狱中的诸灵是什么灵，就是挪亚时代的不信者。“那从前在挪亚预备方舟”，神曾命令挪亚造方舟，为要保全生命，免得被洪水毁灭(创6:13~19)。“神容忍等待的时候”，长达一百二十年(创6:3)。“不信从的人”，指不信从挪亚所传义道的人。那么为什么主耶稣在死后到阴间，特地向那些在挪亚时代不信从之人的灵宣告得胜呢？这是因为使徒彼得即将在下面提到主的复活，和挪亚一家人在方舟里经洪水而得救所预表的“洗礼”有关，故以他们为代表，说明主耶稣在死后，曾下到阴间向一切的灵宣告得胜。“当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人”，“进入方舟”，预表因信而得以在基督里面。“借着水得救”，这并不是说当时的洪水具有救人的能力，而是说由于洪水的审判毁灭了那败坏的世代，使因进入方舟经过洪水而仍然存活的挪亚一家八口，借这洪水的功效，得以脱离败坏的世界而得救。“只有八个人”，指挪亚夫妇，加上三个儿子和三个媳妇(创7:13)。这表示挪亚经过一百二十年的传道，所得的果效何等微小，可见其工作之艰苦。今天的世代和挪亚的世代一样（太24:37），神也预备了救恩，并且“容忍等待”，但真信主的人也“不多”。

“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。“这水”指当年挪亚所经历的洪水。“表明”指预表或象征。“洗礼”指将全身没入水中，借此以行动表明归入基督，与祂同死(罗6:3)，使基督复活生命的功效，能成就在我们身上。“现在借着耶稣基督复活也拯救你们”，“耶稣基督复活”，指祂复活所显明的生命和大能(约11:25)。“拯救你们”，指拯救信徒使能脱离败坏与罪恶。“这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽”，指受浸本身并不是要洗涤、清除人身上的污秽。“只求在神面前有无亏的良心”，意指受浸具有内在属灵的功效，能让受浸者借以宣告，从此已与基督同死、同复活(罗6:3-8)，今后只愿寻求向神活着，在神面前过圣洁的生活，如此便保持住无亏的良心。而天主教以此处经文为根据，认为“水的洗礼”具有实际救人灵魂的力量，所以他们为婴孩和死人施洗。其实受浸只不过是一个表号，表明现今的人受浸，正如从前挪亚一家八口借着在方舟里经过水而得救一样，乃是借着信入基督曾为我们受苦钉十字架，接受祂救赎的功效，这样耶稣基督复活的能力也必拯救我们。受浸本身并无救人的能力，乃是耶稣基督复活的能力，要显在相信祂为我们受苦并受死的人身上。所以未信而受浸，必不能得救(可16:16)。“耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂”。“耶稣已经进入天堂”，“天堂”指神所在之处。“右边”指最尊荣的地位。“众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂”，“众天使”指所有善良的天使。“有权柄的”，指众天使中权位较高的天使长。“有能力的”。指众天使中赋予特殊大能以执行特书任务的天使长，“都服从了祂”，因为主耶稣基督已经完成了救赎大工，祂就得着尊贵荣耀为冠冕，并且获得了至高的权柄。今天我们从基督的受苦到下到阴间的得胜宣告，再到基督的复活和进入天堂，都给我们带来莫大的安慰和无比的盼望。为此，愿我们今天都要追随耶稣基督受苦的脚踪，与主同受苦，我们也必与主同得胜，最终必与主同得荣耀！阿们！