＜雅4: 1-10＞

霞步思

「雅4: 1-10」“你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？……。”在雅各书第四章中，雅各针对那些自以为有智慧、有见识的师傅以及其那些贪爱世俗的信徒，呼召他们悔改，过敬虔的生活，荣耀主名。在这段经文中，雅各首先说：“你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”“你们中间”，指教会里众信徒之间。“争战斗殴”，指言语争辩、嫉妒毁谤，为要击垮对手，无所不用其极地运用各种手段。“不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”“百体中战斗之私欲”，是指为满足欲念而不断引起的相争与交战，在教会中导致“争战斗殴”。“战斗之私欲”，这是圣经给“私欲”所起的一个特别的名称，表明“私欲”本身含着“战斗”的性质。“私欲”，就是超越正当欲望的自私欲望，是从人的旧生命中发出的贪欲，就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执，所以人什么时候顺从“私欲”，就必然不能与别人有正常的关系。教会本来应当是在和平的气氛中，是结满公义的果子的地方，然而事实却是到处“争战斗殴”，问题不在外面的字句道理，问题乃在我们里面的“私欲”。“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求”。“你们贪恋，还是得不着”，“贪恋”，指贪图享乐，且将整个心思意念投入其中，甚至开始付诸行动。“得不着”，意指不能拥有。“你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得”，这里的“杀害”，并非指真正有杀人的行为，而是指有伤害人的意念，亦即为达目的，不择手段，甚至罔顾人命。“嫉妒”，指忌恨别人的成功。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人，要想用人肉体的方法或手段，达到属情欲的目的，结果反而就越一无所得。因为若神不许可，纵使人用贪婪杀害的方法，也不能得着。“你们得不着，是因为你们不求”，“求”指向神祷告，求神赐给。一个心中充满了私欲的人，必忽略祷告：“不求”。

“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”。“妄求”，指错误的祈求，为要满足私欲的享乐。“要浪费在你们的宴乐中”，是指所求的不是因为有这种需要，而是为著有可“浪费”在“宴乐中”。“宴乐”，是指一切可满足私欲的享乐，包括吃喝方面的享受，但不仅止于此，凡一切满足身心的娱乐活动，也有可能变成此处所谓的“宴乐”，问题乃在于是否节制而不过度。信徒正常的饮食和休闲活动，乃是神所许可的，但若超越限度而无节制，便是神所不喜悦的宴乐。“你们这些淫乱的人（原文是淫妇）哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”。“淫乱的人”，原文是“淫妇”，表示信徒是有丈夫的，基督乃是我们的丈夫(林后11:2)，所以这里意指对神不忠贞，在祂之外另有所爱慕与追求的信徒。“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”“岂不知”，意指信徒应当知道。“与世俗为友”，指贪爱世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不洁(林后6:14-18)。“与神为敌”，意指冒犯了神，因为人若爱世界，爱神的心就不在他里面了(约壹2:15)，而爱世界就是体贴肉体，体贴肉体的，就是与神为仇(罗8:7)。 “所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”，“所以”是上句的结论，这里以肯定的语气重复上句，是强调信徒理当十分清楚的知道，与世界为友就是与神为敌这件事。信徒若爱世界，他就犯了属灵的淫乱，因为他的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心(林后11:3)。所以凡心里想与世俗为友的人也就是与神为敌了，因为他的心已经归向了世界。

“你们想经上所说的话是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？”这里“经上所说的话”，引自“神是忌邪的神”(出20:5)。“是徒然的吗？”意指神的话决不徒然返回，必要成就到底。“神所赐、住在我们里面的灵”，即指圣灵，神是借着圣灵住在信徒里面(罗8:9)。神爱我们，赐圣灵住在我们的里面，要得着我们的全人，所以“是恋爱至于嫉妒”，不能容忍我们一面爱祂，一面又爱世界。“但祂赐更多的恩典，所以经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。“但祂赐更多的恩典”，“但”字表示虽然有以上的警告，但事实上有很多人难以全心向神忠贞，对此难处，神有足够的恩典足以帮助信徒达到祂的要求，所以我们没有理由不全心爱神。“更多的恩典”，指神所赐的恩典比信徒的软弱和面临的试探更多、更大，足够帮助我们达到祂“恋爱至于嫉妒”的严格要求，神所向人要的，祂必先赐给人。“所以经上说”引自箴3:34:“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。“谦卑的人”，是在神面前真正承认自己的软弱和无能的人，神就赐恩给他，使他领受神的恩典。“骄傲的人”，是依靠自己的肉体，自以为属灵、刚强的人，他便得不到神的恩典。“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”。“故此”，显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。“顺服”，是指甘心乐意的顺服在神的权下，接受祂一切的安排。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”，“抵挡魔鬼”，意指“抵挡魔鬼的诡计”(弗六11)。“魔鬼就离开你们逃跑了”，意指魔鬼对于顺服神的人无能为力，只好暂时离开。 “谦卑的人”可以确知，神已经赐给我们恩典，所以我们就要“顺服神”、“抵挡魔鬼”，“魔鬼就必离开你们逃跑了”。魔鬼之所以会逃跑，并不是因为惧怕我们，而是因为惧怕神。所以“顺服神”是抵挡魔鬼的先决条件，当我们肯顺服神时，神自己就作了我们抵挡的力量。

“你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！”“你们亲近神，神就必亲近你们”，“亲近神”，指与神相交，得以明白神的心意。“神就必亲近你们”，表示神是十分愿意跟我们亲近。“有罪的人哪，要洁净你们的手”，“有罪的人”，在这里不是指不信主的罪人，而是指已经信主蒙救恩的，却生活在罪恶、私欲和世俗里面的人说的。“手”表征行为。“洁净你们的手”，指对付行为上的过犯与罪污。“心怀二意的人哪，要清洁你们的心”，“心怀二意”，指一面追求神，想讨神的喜悦，另一面却又想要与世界为友，追求世界上的享乐。“清洁你们的心”，指存心不再爱世界，而专心爱神。“你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷”。“你们要愁苦、悲哀、哭泣”，这里意指为自己的存心与作为，在神面前感到懊悔、伤痛，甚至流泪。“将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷”，意指将宴乐的心转变为在神面前感到郁闷伤悲，心情沉重。因忧伤痛悔的心，神必不轻看(诗51:17)，所以我们若觉得自己有一点的存心或作为是不洁的，便须在神面前忧伤痛悔，流泪向神悔改、泣诉、祷告，神必会帮助我们。“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高”。“务要在主面前自卑”，“自卑”指自感卑微，唯有在主前的“自卑”，才是真正的“自卑”。只在人前自卑，却不在主前自卑的，必然是假的自卑。“主就必叫你们升高”，主就要将那些真正自卑的人升高。自高的人，既然已经自己升高了，主就无须把他升高，所需要的，只是把他们降卑。但那真正自卑的，主就必叫他们升高。为此，愿我们今天都要“在主面前自卑”，这样主就必叫我们升高，我们就能时时刻刻享受与神同在的喜乐！阿们！

心如大海

约伯记第1章
撒但试探约伯


因我们并不是与属血气的争战，随时记着自己有救恩的头盔。