＜神再以动物问约伯＞

霞步思

＜神再以动物问约伯＞
读经「伯39: 1-30」“山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回……。”在约伯记第三十九章中，耶和华神在以穹苍、大地、洋海、山川等考问约伯之后，神再以动物问约伯，为要让约伯看到神的慈爱、护理、供应和眷顾。这“野山羊”，主要栖息在多岩的旷野荒芜地带，它性子极烈不易接近它，因此几乎没有人知道野山羊在什么时候生产。但创造它们的神了解野山羊等动物的妊娠期。所以即使是野生动物的出生，也证明神赐生命的能力。而其中的奥秘， 不是约伯能答复的。“谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。遍山是它的草场；它寻找各样青绿之物”。“野驴”，由于它是野生的，所以完全不受人的影响，而野驴的活力和自立性使人惊叹不已，这种不寻常的能力从哪里来的？不是来自人，而是来自神。“野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？”“野牛”比家养的牛高大强壮，其角向前伸弯向后面，给人以攻击的感觉。野牛与家牛在外形上虽然相似，但家牛会拉犁，野牛却不会，是谁赋与它不同的性情呢？是神。神的主权不仅借闪电暴雨等自然现象彰显，而且也彰显于一头野牛身上。在神的这种超越性与绝对主权面前，人只能越来越切实地认识到自己的局限而缄默不语。

“鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人”。“鸵鸟”有翅却不能飞，而且鸵鸟极笨，遇敌则藏首沙堆，任令产下的蛋被践踏或幼鸟被野兽吞吃：“忍心待雏”。“鸵鸟”这种似乎缺乏智慧的行为，其实是出于神的计划。但“鸵鸟”也有长处，它跑的非常快，在平地上时速快时可达60公里，所以说“嗤笑马和骑马的人”。在此我们也能重新认识到所有生物的智慧，也都在神的掌管之下。“马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。”这里讲到马的力量和勇敢。马不怕刀枪兵器，可以用来打仗，而且对打仗毫不惧怕，听见号角声就兴奋，不怕雷声与兵丁的呐喊。看见流血的场面，可怕的情景，一点不惊惶。神问约伯你能否解释为何马有这样的性情？马的大力是你所赐的吗？当然不是，约伯也不能解释。

“鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，从那里窥看食物，眼睛远远观望。它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里”。“鹰雀”移动的本能，“大鹰”在高处搭窝，食肉的习惯等，进一步说明所有被造物都在神的主权管辖之下生息变迁。当今是科学万能主义影响蔓延的时代，因此有些人错误地认为，人能掌管自然。但事实上科学再发达，也无法改变自然现象或生态规律。而神再以动物问约伯，并且列出的这些动物，不是那些与人类的日常生活息息相关的牛、羊、驴和骆驼，而是一些似乎对人不但没用、反而有害的动物。神不是要向约伯启示创造的智慧和能力，因为约伯早就承认“在神有智慧和能力，祂有谋略和知识”（12:13）。神是要约伯思考：既然这些动物都有人想象不到的益处，苦难也应该如此。虽然苦难就像这些动物一样让人难以理解、甚至会带来伤害，但苦难也像这些动物一样，有着神创造它们的美意。因此我们都要从神那里寻求苦难的目的，而不是用自己有限的智慧和狭隘的标准揣测苦难的原因。为此，愿我们今天都要知道我们所信的神，是全能掌权的神，这样我们不会对自己的遭遇去质问神。我们还要看到，神既然护理、供应、眷顾地上形形色色的活物，神也必看顾保守敬畏祂的人！阿们！