＜伯8-10章＞

霞步思

「伯8-10章」“书亚人比勒达回答说：这些话你要说到几时？口中的言语如狂风要到几时呢？神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？或者你的儿女得罪了祂；祂使他们受报应。你若殷勤地寻求神，向全能者恳求；你若清洁正直，祂必定为你起来，使你公义的居所兴旺。你起初虽然微小，终久必甚发达……。”在约伯记第八章中记载了，因约伯决不认罪，坚持自己的无辜，这让在一旁的比勒达颇为恼火，所以他打断约伯的话，说:

  “这些话你要说到几时？”并指出约伯的话像狂风，不停的狂吹。“神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？”比勒达高举神的“公义”，却忽略了神的怜悯。他又进 一步指出，约伯儿女遭遇的不幸是他们得罪了神，神使他们受报应。比勒达还用“寻求神”和“清洁正直”来交换“兴旺”、“发达”，恰恰证实了撒但的指控：他“敬畏神，岂是无故呢？”（1:9）。因此神最后责备了比勒达似是而非的议论（42:9）。“请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。他们岂不指教你、告诉你，从心里发出言语来呢？”比勒达又建议约伯去追考前人的历史经历，或许能从其中找出答案，因为毕竟我们的 年日太短，所知有限。这是比勒达提出的“历史经历论”。“蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？尚青的时候，还没有割下，比百样的草先枯槁。凡忘记神的人，景况也是这样；不虔敬人的指望要灭没…”。比勒达接着说出了“不敬虔的灭没论”。他认为约伯的遭遇，必然是事出有因，他说：“蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？”意思是“忘记神的人”既然离弃神，就会像蒲草离开泥和水一样很快枯干。他又把“不虔敬人”比喻为爬墙的蔓子，看起来非常茂盛，但却很容易被连根拔除。比勒达这种因果报应的简单模式，与复杂的人生现实并不相符。“神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。他还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴。恨恶你的要披戴惭愧；恶人的帐棚必归于无有。”比勒达认为“神必不丢弃完全人”，他的言下之意，约伯如果是完全人，神必不会丢弃他。这像是在安慰一个遭遇苦难的人吗？然而比勒达也是神用来对付约伯、造就约伯的第二个工具。而神在约伯身上的工作也越来越深，要拆毁他里面深处的生命死角。

约伯记第九至十章记载了，“约伯回答说：我真知道是这样；但人在神面前怎能成为义呢？若愿意与祂争辩，千中之一也不能回答。祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？……。”这是约伯对比勒达的第一次反驳，约伯的肉体持续痛苦，朋友的责备使约伯无比焦虑。约伯反驳了比勒达的话，主张在神面前人都是不义的。神的公义和圣洁都远远超越了人，所以人与神争讼是毫无智慧的。“祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼…祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么？”这里约伯论到神的智慧、创造、奥秘、与权能，祂独行其事，天地万有都在祂的掌控之中，无所不能。面对神无与伦比的智慧与能力，约伯承认有限的人在无限的真理面前是无知的，只能凭信心接受神对苦难以及万事的主权：“祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么”。“神必不收回祂的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求…我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。我本完全，不顾自己；我厌恶我的性命”。这“拉哈伯”，是古代中东神话中的海怪（赛30:7），“扶助拉哈伯的”指海怪的党羽，连他们都要在神面前低头，人更应当如此。约伯相信自己没有犯罪，但他无法“得与神辩白”（16:21），所以盼望“向那审判我的恳求”。“祂说谁能将我传来呢？”意思是“谁能将神传到法庭上呢？”“我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲”，意思可能是“我虽然相信自己无罪，但却百口莫辩”。约伯坚持自己无罪，也没有听到任何具体的指控，所以约伯陷于痛苦中，甚至说“我厌恶我的性命”。

“善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是祂，是谁呢？”约伯观察到“完全人和恶人，祂都灭绝”，他承认这一切都出于神，也承认自己并不明白神的心意。因着这样的信心，虽然约伯失去了一切所有的，也没有照着撒但所预言的“当面弃掉”神。约伯的话虽然尖锐，但却诚实地道出了真相：因为神始终在掌管一切，只要祂愿意，随时都可以阻止任何灾难的发生。“我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。”在这段哀歌里每一句都充满了“我”，是约伯里面的“我”向神倾诉。痛苦中的约伯对生命的态度是矛盾的：一面是“厌弃性命，不愿永活”（7:16），一面又哀叹生命太短。“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。愿祂把杖离开我，不使惊惶威吓我。我就说话，也不惧怕祂，现在我却不是那样。”这里“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判”，意思是人只不过是受造之物，并没有资格问神“为什么”，也没有资格与神争讼。约伯承认自己在真理面前的无知，他要对神的公义和主权进行更全面、深刻的思考。约伯坚持自己无罪，也坚信神的智慧、公义和主权；但神是如此超越，人没有资格与祂争讼。因此百口莫辩的约伯渴望有一位“听讼的人可以向我们两造按手”，成为双方的朋友，帮助他与神恢复正常的关系。

“我厌烦我的性命，必由着自己述说我的哀情；因心里苦恼，我要说话，对神说：不要定我有罪，要指示我，祢为何与我争辩？祢手所造的，祢又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事祢以为美吗？祢的眼岂是肉眼？祢查看岂像人查看吗？祢的日子岂像人的日子，祢的年岁岂像人的年岁，就追问我的罪孽，寻察我的罪过吗？其实，祢知道我没有罪恶，并没有能救我脱离祢手的……。”约伯现在向神“述说”，“不要定我有罪”，意思是不要让自己的遭遇像被神定罪的人一样。“要指示我，祢为何与我争辩？”指约伯真的不明白自己与神的关系出了什么问题。“这事祢以为美吗？”约伯并不是指责神不公正，而是看到“祢手所造的，祢又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋”的事实，无法理解神这样做的美意是什么。“祢的眼岂是肉眼？祢查看岂像人查看吗？”意思是神的判断既然不会错，那自己到底犯了什么罪呢？“祢的日子岂像人的日子，祢的年岁岂像人的年岁”，意思是神为什么像人有时间限制，还没说明约伯的罪孽，就急着报应约伯的罪过“并没有能救我脱离祢手的”。“祢的手创造我，造就我的四肢百体，祢还要毁灭我。求祢记念制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗？…然而，祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意。”这里的每一句都充满了“我”，也充满了“祢”。这个“我”在“祢”的眼中到底有什么意义？神的“创造”难道只是为了“毁灭”吗？约伯完全想不明白。但他又说：“祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意”，这个信心使他能一直朝着正确的方向摸索，以致神称赞约伯对神的“议论”（42:7）完全正确。然而在真相大白之前，约伯却不得不在信心中苦苦挣扎。

“我若犯罪，祢就察看我，并不赦免我的罪孽。我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情…”。约伯再次回到先前的痛苦之中，他用一连串的“若”，来表达这个“我”被神对付时的困惑。“我若为义，也不敢抬头”，意思可能是约伯即使自认为无罪，但神若不承认，他也不能被算为无罪。“祢为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我；这样，就如没有我一般，一出母胎就被送入坟墓…那地甚是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗。”约伯再一次希望自己从来没有出生，他希望自己在临死之前“可以稍得畅快”。虽然约伯看见了一丝亮光，但很快又陷入死亡的“幽暗”之中。但神不允许约伯继续停留在“幽暗”里，祂就要使用第三个工具，推动约伯在“幽暗”之中继续向着生命前行。而约伯虽然要忍耐巨大的痛苦，但最后神所要赐给他的是更美好的祝福。甚愿我们今天在痛苦挣扎时，都要完全放下自己，要信靠神，相信神的慈爱和信实，这样我们就会看到神所作的，都是为要我们得益处！阿们！