＜基督耶稣的好执事＞

霞步思

＜基督耶稣的好执事＞
读经「提前4: 6-16」“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育……。”在提摩太前书第四章的这段经文中，使徒保罗教导提摩太说：“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事”。这里的“执事”被称为基督耶稣的，可见这是按着在基督面前心灵所受的感动，从主所领受的责任。作基督耶稣的好执事就要把这末世的危险，异端的引诱，鬼魔的道理，教会里假冒为善的人，“提醒弟兄们”。传道人不单单要从正面传扬救恩，也要攻击异端，如此才是基督耶稣的“好执事”。有人认为只要正面讲神的爱，神的公义就行了，但圣经的教训并非如此，如果没有异端的发生，我们当然应从正面传讲神的道，但如有异端发生，就应该攻击异端，把这末世异端的危险，邪灵的工作，错误道理的内容显明给信徒知道，如此才是基督耶稣的好执事。通常那些不肯显明异端错误的，必定是要跟异端有所妥协，或是自己在真道上不追求，对异端的内容完全没有认识，或是恐怕得罪人，不愿为基督的真理争战，这样的人就不算是一个“基督耶稣的好执事”。另外基督耶稣的好执事对于真道的话语应有服从的态度，提摩太是具有这种态度的。如果作主的仆人，对神的话语没有服从的态度，就很难叫别人对神的话有所服从。保罗称赞提摩太向来服从神的真道，我们也都要这样服从神的真道。“善道”是指提摩太从前所领受的，是保罗所给他的真理教训，他向来都服从这些圣经真理的教训，因此保罗说他在善道上得了教育，在神的真理上受过教育。

“只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许”。保罗在提到敬虔之先，他先提醒提摩太要弃绝世俗的言语。因为世俗的言语和敬虔有密切的关系。如果我们的口常说一些轻浮的、世俗的、诡诈的话，而没有戒除淫词妄语、恶毒、谄媚人的话，如此就跟我们事奉神的地位不相称，跟我们敬虔的生活不合。这“世俗的言语”就是世人常讲的话语，如恶毒咒骂的话、谎话或是说一些下流的话等。世俗的人常有一些不好的口头禅，信徒在信主之后，不但说话要小心，在口头禅上也应该有改变，不再说从前世俗人所用的口头禅。有些人骂人骂惯了，有的人说“该死”说惯了，无论说什么都加上“该死”两字。我们信主以后就要弃绝世俗的言语，尤其在教会里事奉主的人，更是要在这些话语上，洁净我们的嘴唇，以显出我们与世俗的人有别。“老妇荒渺的话语”，就是年老妇女，空闲时常编造一些荒渺怪异故事，这些故事都与基督教信仰有关，若信徒将这些荒诞怪异的传说参入在圣经的真理之中，不但会发生信仰上的混乱，而且信心也会动摇。因此保罗提醒提摩太，不但他自己要弃绝这些话语，也要吩咐信徒弃绝这些荒渺的话语，并要“在敬虔上操练自己”。这“敬虔”就是向神献身，活出讨祂喜悦的生命，这只有神生命的人，才有敬虔的可能。而信主的人就有神的生命，这生命的本性是敬虔的，所以敬虔是源于神的生命。也许有人会问：为什么要操练呢﹖因为我们若要把神的生命活出来，就要操练。
这“操练身体”，是指日常锻炼身体。保罗并不否认操练身体是有益处的，只是说“益处还少”，因这只不过是数十年肉身的健康而已。若操练敬虔就有永远的价值，是得着今生和来生的应许，可见在敬虔上操练自己是多么的重要。可是今天在信徒中，真正在敬虔上操练自己的人，一百个人中不知道有几个。甚至还有许多信徒，根本不知道什么是敬虔，这样又怎能在敬虔上操练自己呢？

接着保罗说：“这话是可信的，是十分可佩服的”。表示保罗对神的话深信不疑，不但相信，且十分佩服。因他对神的话之信服，故在不知不觉当中有这种感叹，觉得神的应许是这样可靠。我们也应该对神的话完全信服。“我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神。祂是万人的救主，更是信徒的救主。”
保罗在此指出，一个传道人要怎样才可以不灰心，才可以甘心为主“劳苦努力”，乃是持定我们的指望，因为我们知道一切的劳苦和努力都不是徒然的。人虽然不了解我们为何劳苦，为何操练敬虔，为何弃绝世俗的言语，为何要反对异端，并攻击那些传讲错误道理的人，但神却能明白这一切，并且由于我们所作的一切都存在神那里，就不会感觉灰心了。从这里也可以看出提摩太当时在工作上似乎也有一点灰心，所以保罗这样劝勉他。而“永生的神”是这指望的根基。“万人的救主”，是指耶稣基督是拯救万人脱离罪恶的救主。对已经蒙祂拯救，成为祂儿女的人，祂更是他们的救主，要在他们蒙拯救、成为神儿女以后，一路上拯救他们脱离各样的危险和试探、各样不易胜过的罪恶，最后祂要接他们到荣耀里。这就是我们的指望，因此每个事奉神的人应常常把这个指望放在心中，常常思想、提醒、免得我们疲倦灰心。“这些事，你要吩咐人，也要教导人”。“这些事”，是指我们的指望是在乎神，以及关乎“操练敬虔”和怎样为主劳苦的事。这些事都是神仆人不但要自我勉励，同时也要吩咐人、教导人的。保罗在这里提到两种人要提摩太留意，一种人需要他要站在属灵的地位上来吩咐那些不肯服从真道的人，正如本书一章所说，保罗要提摩太嘱咐那几个传异教的人，不可传异教。另一种人则需加以教导，因为他们不明白主的道理，很容易受到诱惑，需要耐心来教导他们。所以主的仆人应根据各个信徒的情形，来决定如何培养他们的灵性，如此才是一个好牧人。

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。保羅在此教導提摩太，怎樣可以叫人不小看他年輕，就是他「要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。保羅要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜樣，而不是在一兩件事上作信徒的榜樣就滿足，神對祂的僕人的要求，是各方面都可以作信徒榜樣的。這是否說除了年輕的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的長老執事們就不需要作信徒的榜樣呢？當然不是，假如保羅要年輕的提摩太作信徒的榜樣，那些年老的一輩更應該在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣了。「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來」。「宣讀」就是在會堂里大聲誦讀聖經。因為當時的聖經不像今日這樣普遍，都是用人手抄寫的，所以那些有聖經的人，常在會堂里大聲「宣讀」聖經給其他的人聽。這「勸勉」是根據聖經的亮光，給會眾一些勸勉的話。「教導」則注重在叫人明白聖經。而這裡重要的是「為念」，保羅要提摩太以宣讀、勸勉、教導「為念」，意思就是要以他自己傳道的工作為他生活的中心，心中所常常思想如何能夠宣讀得好、勸勉得好、教導得好，這是他應該有的心思。許多人雖然在教會中作傳道的工夫，但他卻不是以傳道的事工「為念」，乃是以自己的事為念，以家庭前途為念。故他所作的顯然並非他心中所念所愛的，像這樣的傳道人自然就只能算是一個雇工，而不是一個好牧人。「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的」。神的僕人要好好的運用恩賜，因為恩賜乃是聖靈隨著自己的意思給人的（林前12:8）。保羅曾在眾長老面前給提摩太按手，並且借著預言把恩賜賜給他，他就有牧養教會的恩賜的，雖然他是年輕的，但卻是神所揀選的一個牧者。保羅要提摩太不要輕忽，這不一定是說他「看輕」他的恩賜，這話也包括他「不可」不善用他所得的恩賜，他要借著信心來運用他的恩賜。

“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来”。“这些事”就是上面讲的事。“要殷勤去作”，就是在宣读、劝勉、教导这些事上要殷勤去作，在所已得到的恩赐上殷勤去作。许多人的工作没有果效不是神不赐恩，乃是他自己懒惰。“要在此专心”，就是要将整个人放在这些事上。今天神所要求我们的，是要我们把整个人放在读祂的话语上，放在怎样根据主的话来劝勉别人，放在怎样用主的恩赐去教导别人认识主这些事上。“使众人看出你的长进来”，表明这种长进是实实在在的，是人可以看出来的长进。你若故意在一两个人面前显出你的长进，是为着讨他们的欢喜，但这不是真正的长进，而是装模作样。当我们真正在主所交托我们的职分上忠心的时候，那么看见我们长进的将不会只是几个人，而是“众人”都看出我们的长进，因此我们的好坏不但在主的面前，同时在人的面前也自然会显露出来。“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”。为何传道人要谨慎自己呢？因为传道人是众目所瞩的，许多人都留心定睛在他们身上，所以他们要谨慎自己。传道人所作、所说、所行的都足以影响许多人，可作人的榜样也可成为人的鉴戒，所以要谨慎自己。传道人既然是传道的，是用神的道教训人，所以很容易落到一个地步，就是把教训人看作平常的事，把讲道看作家常便饭般地随便应付，这样就是没有谨慎“自己的教训”。那么传道人要如何谨慎自己和自己的教训？就是“要在这些事上恒心”，在“这些事”上，就是在主所托付我们的教导、宣读、牧养、殷勤服务和在自己的生活言语上，有恒心地谨慎，这样才算是“谨慎自己”。谨慎的果效是，“又能救自己，又能救听你的人”。保罗在此用“救”表示，传道人应把自己讲错道看作是非常严重的事，好像害自己害别人的生命一样严重。但保罗说，我们若谨慎自己和自己的教训，在这些事上恒心，就“能救自己，又能救听我们的人”。而保罗当日对提摩太说，他是基督耶稣的好执事，因他把这末世的危险，异端的引诱，鬼魔的道理…，提醒了弟兄们，他自己也有好的榜样。为此，愿每一个基督耶稣的好仆人，都要提醒信徒防备异端，并要有好的榜样！阿们！