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发表于 2020-8-24 22:33
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从希西家求医治兼谈“神的旨意”
从希西家求医治兼谈“神的旨意”
希西家是南国犹大难得的一位好王，他年仅二十五岁就登基作王，当时正值国家处于危难之际。在这个很多人还只知混日子享乐的年纪，希西家却挑起了国家兴亡的重任。希西家登基后，做了非常伟大的事情，他倚靠耶和华以色列的神，大兴改革之举，行耶和华眼中看为正的事，带领国家经历了史无前例的安定和亨通，可以说是国泰民安。
希西家在位执政的时间一共二十九年，总结他作王的这二十九年，可以看出很明显地分为两个阶段：前十四年的亨通，以及后十五年的失败。为何会这样？这还要从希西家的胜利说起。还记得前面我们读过的内容么？亚述帝国约于希西家在位第十四年再次大兵压境，在骂阵挑衅中极尽亵渎和侮辱之能事，并且写信给希西家，辱骂攻击以色列的神。
面对亚述强敌，犹大国根本不堪一击，国家处在生死存亡的边缘。希西家在走投无路的情况下，只能上耶和华的殿，将敌人辱骂的书信展开在耶和华面前，切切向神祷告。希西家的祷告摸着了神的心，当夜，神差遣使者一夜之间灭掉了亚述军队十八万五千人，亚述王西拿基立只好撤兵回国，不久后他也在偶像庙中被自己的儿子所杀。
耶和华这一次显出的大能令周围列国震惊，有许多人来到耶路撒冷，将供物献给耶和华，又将宝物送给希西家，希西家也因此在列邦人的眼中看为尊大，成了受人敬仰的王（代下32:23）。只可惜赞誉的同时也隐藏着危机，就如圣经所说：“鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。”（箴27:21）希西家的失败就是从这时候开始的。
“那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：‘耶和华如此说：你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：‘耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。’希西家就痛哭了。”（1-3节）
希西家仰望信靠神，神也因他的仰望和信靠为他成就大事，帮助他击杀了十八万五千亚述军兵，又除掉了当时的亚述王，解除了亚述对犹大国的威胁。从人的角度来看，亚述大军已经撤走了，希西家和犹大国可以好好庆祝一番，享受国泰民安的美好生活。但就在这时，“希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：‘耶和华如此说，你当留遗命给你的家，因为你必死，不能活了。’”
希西家到底得了什么病，圣经没有明言；圣经学者猜测可能是一种热病，或者得了瘟疫，也有人说是得了疔疮，总之他的病严重到无法医治的地步。神藉先知以赛亚预先指出希西家将重病而死，是出于体恤他的软弱，要希西家为死后的事预先作好安排，以免因为他的忽然离世，使国家陷入危局。不然神直接让他死就可以了，何须叫先知去提醒他。
但这件事实在发生得太突然了，外敌刚退，自己跟着就要死了，这事叫希西家觉得难以接受。要知道当时希西家的年纪还不到四十岁，正值人生的大好年华，美好的生活才刚刚开始呢！因此，当神告诉希西家，他的生命已经走到尽头时，他顿时感到很不甘心，希西家实在不愿这个时候死去。在他的观念中，既然自己如此得神的喜悦，他的下半生必定是更加精彩、更加蒙福才对，怎么迎接他的会是死亡呢？！
听到这个噩耗，希西家顿时心生恐惧。因为当时耶稣基督的救恩还未显明，人们普遍以为死后必进入阴间，不得享受神所赐的福气，而不像我们今日所知道的：“离世与基督同在……是好得无比的”（腓1:23）。何况人在中年竟然要英年早逝，实在是一件很遗憾的事。于是希西家不禁转脸朝墙诚心祷告神说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家求神延长他的寿命，甚至忍不住痛哭了起来。
可以看出，当时希西家心中纠结着复杂的情绪：其一，他二十五岁就登基作王，排除万难推行改革，一路走来不知经历了多少的艰辛，根本就没有好好享受过。如今治理国家刚刚有点起色，国势日渐强盛，国泰民安，而且希西家正值壮年，正是可以好好享受安逸的时候，神却要他现在死去，在这一点上，他实在是感到很不甘心。当人看不见永恒的盼望，而只看见今生，实在是一件很可怜的事。
其二，当时亚述虽然撤了兵，但犹大还没有强盛到可以无惧亚述帝国的地步。希西家作为一国之君，他觉得自己还有许多的事要做，不能像使徒保罗那样能坦然说出“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留”（提后4:7-8）。希西家实在不放心就这样死去，他想要看到更加强大的犹大国。
以上就是当时希西家心中难以割舍的两种情绪，并且看他在耶和华面前痛哭的情形，前一种情绪比后一种情绪占的比例更多一些。一个属神之人的感情成份过多，主观意识太强，并不是什么好事，因为这会让人慢慢变得不再顺服神的决定。就如现在的希西家，神的决定是要他离开世界，但是他觉得无法接受，他舍不得已经拥有的属世事物，这就决定了他无法再在属灵的道路上攀登更高峰了。
倘若希西家能看见生命的主权在神手中，每个人生命的长短、健康或疾病也都在他手中，同时国家的兴衰存亡也在神的手中，他就能够释然了。当他得知自己寿数已满时，也能大声地说“阿们！”因为知道神的安排是最好的，即使他死去了，神依然活着，他完全不用担心犹大国的将来。倘若希西家能放心将自己交在神手中，将犹大国交在神的手中，那结果将是另一个样子。
“以赛亚出来，还没到中院，耶和华的话就临到他说：‘你回去，告诉我民的君希西家说：耶和华你祖大卫的神如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数；并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”（4-6节）
因着希西家的苦苦哀求，神体贴他的软弱，给了他额外的体恤。神藉着先知以赛亚对他说：“我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数。并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。”神知道希西家心中在想些什么，因此神不但应许为希西家加添寿数，还答应拯救犹大国，保守耶路撒冷不被外敌入侵。
从人的角度去看，神的这一个应许实在是个大喜讯。但这个“喜讯”对希西家和犹大国而言，是否真的是一个好消息呢？是否真的对希西家和犹大国有益处呢？这就要回到神角度去看了。这世上很多事情，从人的角度去看，和从神的角度去看，会得到两种不同的结论。在这里我也顺便和大家聊一聊“神的旨意”这个比较严肃的话题。
从圣经中我们可以看见，神的旨意大致可分为三种：第一，是神“命定”的旨意；第二，是神“许可”的旨意；第三，是神“任凭”的旨意。按我们的理解，神的旨意既然是神自己的心意，是至高无上的，那么一件事情应当只有一种旨意才对，而不应当分为这么多种类。但神所留给我们的圣经却让我们看见，神对一些事的旨意并非单单只有一种，并且神的旨意之所以分为好几种，是因为人的缘故。
按着神与人之间的巨大差别来说，神是伟大的造物主，人是渺小的被造物，人应当无条件服从神的旨意。然而，圣经告诉我们，人的被造有一个非常特别的地方，那就是——人是按照“神的形像”造的，这是人与别的受造物完全不同的地方。神将“自由意志”赋予他所造的人，希望人运用自由意志自愿来到他身边，乐意遵行他的道，自觉行他眼中看为正的事，以完成他在创世之前就定下的永恒计划。
因着神赋予人有自由意志，可以选择亲近神或远离神，可以选择听从神或抗拒神，可以选择顺服神或悖逆神，因此神向人所表达的旨意就分为：命定的，许可的，以及“任凭”的。就拿寿数作例子，我们一生的年日都在神的手中，至高神在每一个人的身上都有他绝对的主权；当时希西家三十九岁，正值壮年，神却在此时宣告他寿数已尽，神要希西家在那段日子离世，这是神“命定”的旨意。
需要强调的是，神一切命定的旨意，都是神把他看为最美的结局放在其中。倘若不是最好的、最美的，神不会把它安排在他命定的旨意里；反过来说，凡是神命定的旨意，一定是神看为最美和最好的。至于人是否认为是“最美”和“最好”的，那是人自己的事，不是神的事。但在神的眼中，命定的旨意一定是最好的。因为他是始，他也是终；换句话说，他最初的安排，也就是他最终的安排。希望弟兄姊妹永远记住这一点！
然而，由于神儿女的恳切祈求，出于体恤人的软弱，神答应在无害于大局的条件下，可以稍微改变他最初的安排，满足神儿女的愿望，这是神丰盛慈悲的特殊表现，这样的改变就成了神“许可”的旨意。但我们要记得，既然“命定的旨意”是最好的，那么经过变动的“许可的旨意”就不可能是最好的，只能说是“次好”的，甚至是不好的。在希西家生病这一件事上，他当时去世是神“命定”的旨意，他多得十五年的寿数是神“许可”的旨意。
再拿婚姻作例子，信徒与信徒结婚是神“命定”的旨意，但有的人因为没有信心等候神，害怕错失青春而选择了和不信的人结婚，神因着体恤人的软弱，许可了这件事，这是神“许可”的旨意。再比如，神对婚姻的旨意是“神所配合的，人不可分开”，意思是结婚之后就不可以离婚。但在律法上，我们看到神许可人给妻子休书就可以离婚。这是神体贴人的软弱才颁布的律法，属于神“许可”的旨意。
在耶稣世代，犹太人滥用神的律法，以各种理由随便休妻，把离婚当成家常便饭。当法利赛人来试探耶稣：“人无论什么缘故，都可以休妻么？”耶稣就把神对婚姻最初命定的旨意告诉他们：“神所配合的，人不可分开。”并且明确告诉他们：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”（太19:3-9）离婚者必受到亏损！
有人认为，既然是神“许可”的，那就仍然是出于神的，即便结果不太好，应当也不会坏到什么地方去。但我们若是能从永恒的角度去看待这件事，我们就会看见不一样的结论——接受神的“许可”，就是不顺服神的“命定”！同时我们就会明白，“神许可的旨意”不应该是一个追求神喜悦的基督徒所该去求的，因为从来就没有不顺服神而能带出好结局的。
在圣经中多次记载着“神许可的旨意”的记录：例如在民数记中，以色列的两个半支派要求得河东之地为业；又如士师记中的巴拉要求底波拉与他一同出战……包括今天经文中讲到的希西家求医治。不论是哪一次的事，接受神的许可就是失去神的命定，结果总是人受亏损。不是神喜欢让他的儿女受亏损，而是神不喜欢强迫人，因此才出现“许可的旨意”。在神看来，人受一点亏损，总比完全走错路要好些，这就是神给人“许可的旨意”的原因。
除了神“命定”的旨意和“许可”的旨意之外，还有第三种——神“任凭”的旨意，那就更麻烦了。神禁止人去做的事，人一定要去做；神不许人走的路，人偏要去走；神所厌恶反对的事物，人硬着颈项偏要去爱好、迷恋；虽然经多次的责备管教，仍旧顽梗一意孤行，硬着心肠走邪路，不肯悔改回头。最后到一地步，神不再感动人，也不再挽回人，而是“任凭”人自作自受，自毁自灭，去走沉沦灭亡的道路，这就叫作“神任凭的旨意”，这是最可怕的。
例如圣经多次记载，以色列民屡次心偏于邪，去拜偶像，使神极为痛心，不得不抛弃他们，任凭他们落在敌人的手中受欺压，直至亡国。再比如主耶稣十二门徒中的犹大，在耶稣多次提醒无效的情况下，就任凭犹大陷入黑暗中去了，最后自杀身亡。这样“任凭”的旨意是神最痛心的旨意，是神不得已的态度，但愿我们都不要走到这一步；倘若走到这一步，那就表示我们已经无可救药了！
弟兄姊妹，神所要的是人信而顺服，同时我们也要认定——神命定的旨意是最好的！因此主耶稣在客西马尼园三次祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）主耶稣在这里所说“你的意思”就是神命定的旨意。主为我们留下的榜样是，他甘心放下自己的愿望，以成全神原定要他钉在十字架上的旨意。
所以我们当效法主，不要将私意和强求放进祷告里去，不要勉强神改变他原定的旨意。因为强求的心是只顾自己欲望，而不顾神的旨意了，并且强求神从来都没有好结果的。因此我们遇到事情，首先要求神向我们显明他的心意，并赐下力量，使我们得以行在神命定的旨意上；而不是自己先做出决定，再求神来成全。要记住：我们的祷告不是为了改变神的旨意，乃是为了遵行神的旨意！
“以赛亚说：‘当取一块无花果饼来。’人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。希西家问以赛亚说：‘耶和华必医治我，到第三日，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？’以赛亚说：‘耶和华必成就他所说的，这是他给你的兆头：你要日影向前进十度呢？是要往后退十度呢？’希西家回答说：‘日影向前进十度容易；我要日影往后退十度。’先知以赛亚求告耶和华，耶和华就使亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。”（7-11节）
以赛亚告诉希西家，用一块无花果饼贴在疮上，病就可以痊愈了。乍看起来，无花果饼似乎有某种治病的功效，其实无花果饼就像医治乃缦的约但河水一样，只是一种医治的标记和象征。真正医治的能力是来自神自己，而非来自无花果饼。神是凭己意行万事的神，他可以使用某些方法来医治人，也可以只用一句话就医治人，这是我们在圣经里看见的。
由于希西家诚心的祈祷，神除去了死亡的阴影，使希西家的寿命延长了十五年。这件事让我们看见了神的大能和怜悯，也看见人在绝望中的呼求，神是不会置之不理的。然而，希西家得到这样的结果，对他而言，真的是一件“好事”么？我们慢慢接着往后看，就可以找到答案了。
希西家一听到神要让他的病得医治，立刻就向神要凭据：“耶和华必医治我，到第三日，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”希西家问先知以赛亚，神的应许有什么兆头？之前神应许击退亚述大军，他没问神要凭据，如今神答应医治他的病，反而要凭据了，可见他对神的信心已经倒退了。
即便是这样，神还是怜悯他，藉着先知以赛亚问他：你想要让日晷上的日影前进十度、还是后退十度？“日晷”是古时用来测日影的进退长短，以计量时间的一种仪器，古人根据日影的位置，确定当时的时间是什么时辰。换句话说，神在问他：你希望看见时间前进，还是看见时间倒流？希西家觉得时光前进容易，时光倒流难，所以要求时光倒流。
先知以赛亚就求告耶和华，耶和华就使日晷向前进的日影“往后退了十度”。神因着他的体恤，给了希西家兆头，行了一个改变宇宙运转定律的大神迹，正如当年神听约书亚的祷告，使日月停止，约有一日之久一样（书10:12-14）。至于为何神要使用这么大的一个兆头来坚固希西家的信心，我们不得而知，那是神奥秘中的旨意，只能留待有一天我们到了天上再问神了。
神听了希西家的祷告，竟然改变了自然规律，以保证神必成全他的话！希西家得了这样的兆头，当然是高兴得不得了。然而，“神许可的旨意”虽然给人在感觉上很舒服，但“许可的旨意”一定使人在神面前有所损失，并会给人带来各种各样难以补救的后遗症。至少从这里我们可以看出，不久以前希西家面对亚述大军时的信心已经不见了，他对神的信心已经跌落，落在“求眼见的凭据”里，这是他头一样的亏损。
神听了希西家的祷告，使他脱离必死的病，增添他十五年的寿数，在人看来这是一件好事。但后来的历史告诉我们，这多出来的十五年对希西家来说并不是好事，而是坏事。因为希西家在得了神恩典后的这十五年里，他是活在自己的里面，没有活在神里面；他遇事不再祷告寻求主，而是自己作主。倘若没有后面这十五年，希西家称得上是行在“神眼中看为正的路上”的一个好王；但有了这十五年，却为自己留下了可悲的记录。
圣经让我们看见，希西家在延后的这十五年中，生了一个儿子玛拿西。可能是老来得子，希西家一味地溺爱玛拿西。这玛拿西十二岁就登基作王，在耶路撒冷作王五十五年，成为犹大国有史以来最坏的一个君王。他效法外邦人所行，重筑他父希西家已经毁掉的邱坛，为巴力和亚舍拉作像，使亲生儿子经火，更在国中观兆行法术，连四朝元老的先知以赛亚，也因力谏而被活活锯死于巨树中！
玛拿西所做的事惹神的怒气，得罪神到了一个严重的地步，使神不得不宣告说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓！”（耶15:1），并且神宣告，犹大“必在天下万国中，抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事！”（耶15:4）希西家向神求寿多活的这十五年，成了他一生中的败笔，种下了犹大国亡于巴比伦的祸根。
希西家原是一位难得的好王，如圣经所记：“在他前后的犹大列王中，没有一个及他的”（王下18:5）。希西家原本可以带着美名去见主，而今却要为这多活的十五年，付上了祸延犹大国亡于巴比伦之手的属灵责任！假如希西家不强求神延长他的寿命，他就不必负上这个可怕的属灵责任，但如今他没有办法不接受神为他留下的可悲记录。希西家痛哭求来的十五年，成为他一生的污点和败笔，这样的结局值得我们深思。
读到这里有人可能要问了：“难道基督徒生病了不该求神医治么？”弟兄姊妹，生病了恳求主医治是应当的，但强求主医治却是错误的。最好的祷告就是效法主耶稣的祷告：“主啊！如果你愿意，求你医治我，使我能够恢复健康。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”记住：我们为疾病祷告，不是相信“病一定会好”，而是相信“神要在整个过程彰显他的心意”。祷告的目的，在于让我们知道“如何面对疾病”，而不是“祷告了病就会好”。
可能有人忍不住又要追问了：“主耶稣不是应许过：‘你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。’（太21:22）难道主是在欺哄我们么？”弟兄姊妹，我曾经讲过，神不推却我们的祷告，但神医治人有很多种方法：第一，神藉着医生来医治疾病，这是神最常用的方法；第二，神藉着神迹奇事来医治疾病，这在教会里也不少见；第三，神藉着“死亡”来医治疾病，这是最彻底的医治。
事实上，神回应我们的祷告，远远超过我们所求所想。别的方法医治好你之后，你还会生病；神藉着死亡作为“最终的医治”，把你带到他自己的面前，在天堂里你将永远不再生病，还有比这更好的结果么？我们之所以像希西家那样舍不得死，是因为我们太眷恋这地上的事物了，觉得就这样离开实在是一个大损失，一想到要离开自己习以为常的“好日子”，就感到“受不了”，全然忘记了天堂是一个更美的地方。这是我们的问题，不是神的问题，在神那里，他的旨意永远是最美的！
读到这里，有人可能又要钻牛角尖了：“照你这样讲，我们不必再为那些患了绝症的人祷告了吗？如果死亡会带来最终的医治，我们生病了就应该躺下来等死吗？”不！绝不是这样！我们应该求主医治每一位病人，但我们更要顺服神在每一个病人身上的主权，接受神使用他认为“合适”的方法来医治我们——包括死亡这“最终的医治”。我们若能放心将自己交在神手中，接受神按着他的智慧作出的每一个决定，那么我们的人生，将会有一番新的看见和体会。你信么？
求主帮助我们，不论患病与健康、不论生与死，让我们存着信心来依靠耶稣基督，相信他的智慧的安排，每天为主而活，让神命定的旨意行在我们身上，如同行在天上。阿们！
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