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发表于 2020-4-12 15:15
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窥地与不信
窥地与不信
申命记一开始的时候,以色列民正安营在摩押的平原上。昨天的经文提到,从何烈山(西乃山)至迦南地的门槛加低斯巴尼亚,只须十一天的路程,但现在已经过去了三十八年,以色列人才准备进入应许地!
以色列人用了三十八年的时间,才走完实际上只需要走十一天的路程。从何烈山一直绕了一个大圈子,结果仍回到原来的地方。他们这三十八年枉费了,不是由于他们与应许之地的距离太远,而是他们的内心出了问题。民数记十三至十四章详尽地记下了事件的经过,摩西在今天的经文里又重新作了一次简述,提醒新生的一代,神是轻慢不得的。
三十八年前,以色列人走到迦南地的边界,摩西向他们宣告说:“你们已经到了耶和华神所赐给我们的……地,看啊!耶和华你的神已将那地摆在你面前,你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业。不要惧怕,也不要惊惶。”(20-21节)
神曾起誓应许以色列人要得着这地。神应许,就一定会实现;起誓应许,更确定这应许之事绝对会实现。事实上,信实的神说话就算话,他既说了,就一定成就,他根本不需要起誓;起誓是拟人化的描写,为了叫人更加明确知道神对这话的看重。
创世记里记载了神对亚伯拉罕的起誓:“耶和华说:‘你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓,说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。’”(创22:16-18)
希伯来书也谈到了神的起誓:“照样,神愿意为那承受应许的人,格外显明他的旨意是不更改的,就起誓为证。藉这两件不更改的事,神决不能说谎,好叫我们这逃往避难所,持定摆在我们前头指望的人,可以大得勉励。”(来6:17-18)这里说到两件不更改的事:一是应许,一是起誓。神又起誓又应许,所以亚伯拉罕的子孙一定会得到应许之地。
第二十二节开始讲到窥探迦南地的事。申命记里讲的是以色列人对摩西说:“我们要先打发人去窥探”,可是在民数记第十三章记载的是耶和华晓谕摩西说:“你打发人去窥探”。当然申命记的记载跟民数记不会有矛盾,而是各有不同的强调。也就是说,神有这样的心意,百姓也有这样的心思,所以摩西就派探子去那地探查一下。
探查的结果,探子的回报分两方面:第一、那地确实是流奶与蜜之美地;第二、然而那地的民比我们强壮,城邑也坚固宽大。我们承认,他们的报告是诚实的,诚实也是对的;但是弟兄姊妹,我们的诚实还是要以神的话作为基础;因为天底下没有人比神还要信实的,也没有人的话比神的话还要诚实。
“那地的民比我们强壮,城邑也坚固宽大”,这是没错;并且从人来看,是不可能进去的,但是有神的应许,就可以进去。信心并不是叫我们故意违反事实,把坏的说成好的;尽管有时候信心跟现实是会有冲突的,但是有神的应许,我们就可以放心地照着神的话去行。
可惜人的缺点就是看环境,凭感觉;探子的报告让百姓失去了信心,所以百姓就不肯上去了。他们整夜发怨言,甚至要自立一个领袖回到埃及去。
神的原意是带领以色列人在战争中取得光荣胜利,然而以色列人却以为耶和华恨他们,要害死他们;他们发怨言,满心害怕。他们忘记了是自己向神哭诉了四百年,神怜悯他们,派了摩西来拯救他们脱离埃及人的奴役。现在他们不但不感恩,还回过头来反咬神一口,说神要害死他们。
哥林多前书十章十三节说:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”
在生活当中,我们的确会有种种的艰难,好像神不但没有看顾,而且隐藏、失信很久了。若看环境、凭感觉,我们真的会觉得无路可走,走不下去了。但是有信心,就让我们能够忍受,且持守得住。
可惜很多基督徒信是信,但是怨也很多,就是怨神;面对生活的艰难,很多基督徒虽然口里没有说,但脸上却写着“耶和华恨我,我恨耶和华”。当我们不专心信靠神,生活真的就没有平安喜乐。
弟兄姊妹,人有理性很好,但我们的理性需要降伏在“神的话”和“信心”之下,否则凭人的理性和客观的衡量,以色列人是绝对进不了迦南地的。事实上,那一代的以色列人哭号、抱怨和造反,都是没有理由的,因为他们已经经历了神那么多奇妙的恩典和带领。
自从出埃及以来,神使他们的衣着没有缺乏,每天供应吗哪作他们的食物,赐他们水源,苦水变甜,盘石出水,这是肉身上的养育;神又赐下律法、祭仪,使他们得着灵性的养育。神一路上为他们找安营、住宿的地方,而且解决了一路上的艰难,神从没有让他们失望过。
他们既已经历过神无数次的带领,他们的信心应该有所长进,知道神是独行奇事的神,他的话语没有不应验的。因此,他们不该用过去的理性来衡量现今所面对的艰难。换句话说,我们每经历过神一次的带领,就应该对他更加信靠才对。
可惜,过去的以色列人和今天的我们都有一个共同的缺点,就是始终看环境、凭感觉,没有在神的带领中信心增长。所以,每次遇到困难时都呼天喊地、怨天尤人,这其实是在试探神宽容的底线。
彼得是个经验丰富的渔夫,他为什么要听耶稣、一个木匠、一个外行人的话,在大白天把船开到水深之处?按理性,那里真的不应该有鱼的;但彼得愿意照着耶稣的话去做。这不是迷信、盲从,因为在这之前,他曾经在迦拿婚筵里,亲眼看到耶稣把水变成酒。
他既已经历过耶稣话语的真实和能力,所以,即使这次耶稣的话是如何的违反情理和经验,他心里又是如何的不情愿,但是他还是愿意听从和照着做。弟兄姊妹,信心与理性绝对不冲突,但信心要建立在神的话语上,并要走在理性的前面,如此不但不违反理性,还让我们有更正确的理性。
我们承认神迹奇事多是违反理智和经验的;但是我们既看到过、经历过,又有如云彩般的见证人和圣经的话,我们就要信得过神。我们相信神能行神迹奇事,至于神是否要在我们身上行神迹,我们都交在他的手里,因为他的带领最美好的。
因此,所有的重点是:我们要单单信靠神。不管前面有多少艰难,我们信靠神就好了。如果我们的信心不是信神的话、神的应许,而是信错了对象——信了神以外的东西,那就真成了迷信、错信、妄信。这世上充满了虚假、错误的信心,就像义和团一样,自以为有信心的人,却是最大的离经叛道。
以色列人在旷野一直发怨言:因为前无退路,后有追兵、水苦、没有东西吃、没有水喝、只有吗哪,没有肉吃、旷野路途艰难也发怨言,现在要进入迦南地,前面城墙高大,有有巨人,如果不讲信心,不讲恩典,他们发的每一个怨言都很合情合理、合人性。但保罗在哥林多前书里劝戒我们不要发怨言,因为我们知道神是恩典的主,他的带领都是美好,他能化腐朽为神奇。
以色列人一路上是经历许多的艰难,这是事实;但每一次都是柳暗花明又一村,他们应该在信心上有长进才对,但他们每一次都抱怨神。人抱怨神可以持之有故、言之有理;可以一次、两次、三次……,神都赦免、恩待,但总有一次神就说:“算了,照你们所发的怨言成就吧。”那就惨了!
所以,这次耶和华真的发怒了:“这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地!”(35节)神曾经起誓应许“他们要得着这地为业”;现在神也发怒起誓“他们一个也不得见这应许的美地”。从我们人来看,好像是神出尔反尔,其实是人的不信,惹怒了神;三十八年的飘流成了定局,不是神不怜惜他们,而是他们的不信堵塞了神的祝福。
“惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见,并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙,因为他专心跟从我。”(36节)当然也包括约书亚,但这里特别强调迦勒,“因为他专心跟从我”;迦勒就是只信从这位神,而不是脚踏两条船。
既然以色列人没有信心去得着迦南地,神就叫他们转回,从红海的路往旷野去,开始三十八年的漂流,真是非常悲惨。
“那时,你们回答我说:‘我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。’于是你们各人带着兵器,争先上山地去了。”(41节)人就是这样:该去的时候,不去;不该去的时候,又执意要去。跟扫罗一样,叫他杀亚玛力人,他不杀;要他赦免基遍人,他又把基遍人杀掉。
这倒不是要杀的对象错了,该杀的不杀,不该杀的,大发热心去杀;而是时间不对,要你进去,你不进去;不让你进去,你因为害怕要多等三十八年,所以又争先上山地去。这都不是真心的悔改,而是恶意要违逆神的心,却也为自己找尽违逆的理由。他们说得好像很有道理:“我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。”扫罗也是说“我得罪神了”,但其实心里却是怕失去神所给的好处。
弟兄姊妹,我们的悔改跟惩罚、利益,都没有关系;我们的悔改必须是对人罪的恨恶,和对神爱的相信。我们对主要有信靠顺服的态度,不要用自己的情欲、想法去做事。神看重的,不是人的在行为上做了什么;神更重视人的动机,一切作事的动机比外表的行为更重要。
神不接纳他们形式上的后悔,而且不听他们的声音。他们冒险上山,要攻击亚摩利人,结果当然是惨败不堪,因为神不在他们中间(42节)。没有了神的同在,人就不能在神的路上向前挪移一步。我们的热心很好,但要被神的话约束,否则就只是一股血气之勇,没有益处。只会让自己受苦,全部肢体也跟着受苦。
所以我们随时要有信心,随时对神的慈爱、全能有倚靠的心。我们做了什么,并不是最重要的,而是在乎我们是不是凭着信心在做那件事。例如:以色列人和埃及人都下到红海里,一个是凭信心下去的,一个是试着下去的。所以,一个活,一个死。
愿以色列人昔日的失败,旷废的年日,称为我们今天行天路的警戒。主啊,当我们忘记你的恩典而偏行己路的时候,求你提醒我们,使我们诚心转回你的引领中。奉耶稣基督的名祷告,阿们!
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