基督之死的得胜（弗雷德里克·李海）

新造的弟兄

关于基督胜过撒但，并拯救祂的子民，有一段关键性的经文，见于歌罗西书二章13-15节：

　　你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。

　　使徒保罗准确地指出，基督在十字架上的死，打败了“执政掌权的”“执政掌权”这个短语常常在新约中出现，用来指以撒但为首的众恶魔。我们看到基督对付罪的时候，就满足了神对公义的要求，撒但缴械投降，牠的武力被卸除了。

　　那些“攻击我们”的“字据”或“债条”就是神的律法。西敏小要理问答将罪定义为“任何不遵守或违反神律法的事”（十四问）。在伊甸园中是如此，在现今时代也是如此。罪基本上就是没有律法（无法）（约壹三4）。无法无天的情况触犯了神的属性。那是拒绝神的一切所是，故意违反祂的法则。那是出于魔鬼的，且是听牠使唤的，那是对神的主权公然而直接的挑战。

　　结果神“圣洁、公义、良善”（罗七12）的律法就成了人的控诉者。它是控告人的罪的文件，是起诉人的法案。由于罪就是无视于律法，因此神的律法是敌视罪的，是罪人的仇敌。神的震怒，祂对罪的无限厌恶，就落在不信的人身上。莫里斯评论说，“我们不应该指望罪会随着时间的消逝而褪色。”传道人若不强调这个事实，就是欺骗他的听众。在神圣洁的律法面前，所有尚未重生的人都是站在绝望的网罗之中。

　　撒但曾以控诉者的姿态出现，与大祭司约书亚作对，那时约书亚身上穿着污秽的衣服（见撒迦利亚书第三章）。这种控诉者的说法可能也出现在歌罗西书二章14-15节。显然，在撤除那控制我们的律法（基督已将这律法钉在十字架上了）与卸除我们仇敌武装之间，必然有相关性。撒但使用一个已撤销律法上面的那定人罪的条例，来威吓罪人，胁迫有罪疚感的人。牠如今仍在重施故伎。在面对死亡之际，牠利用对罪人的谴责来恐吓他们。牠是最可怕的勒索者。牠就在罪人的面前，摇晃着道德破产的证据，说，“看见了没有？我不是说过吗？你就是我的囊中之物。”

　　使徒保罗用生动的词句，描述基督将定罪的证据拿过来，钉在祂自己的十字架上。也就是说，当祂承担罪所当受的一切刑罚时，祂便解决了罪所带来的律法后果，也满足了祂的圣洁和公义。这种藉着祂代赎的死所造成的满足，顿时使撒但哑口无言、束手无措。如今牠再也无法恐吓神的子民了。

　　现在路德可以把墨水瓶丢向魔鬼了！如今，在他的渴望中，他可以对那个用一大串罪名威胁他的魔鬼说，“神儿子耶稣基督的血已洗净我一切罪污了。”路德知道在十字架的真理面前，撒但毫无反击之力。

　　那众恶之王露出一脸狰狞。他再也无法伤我们毫发，为什么？因牠的末日到了，一句微小的话就能置牠于死地！

　　当基督徒望着十字架时，他可以看到上面钉了两个控诉罪名。一个是对主耶稣的控诉，清楚地展现在那里，另一个是我们的可怕罪名，已经由基督亲自钉在祂的十字架上了。祂不仅救我们脱离罪疚和罪的控制，并且掳获那捆绑我们的黑暗势力，最终要摧毁并且羞辱他们。在世人眼中，各各它山上那个受尽折磨，最后失去生命气息的那一位，只是软弱和失败的缩影。祂的仇敌雀跃不已，以为这个自封为王的耶稣以后再也不会找牠们麻烦了。然而对整个世界而言，这是一个关键时刻，就在那一刻，撒但被赶逐岀去，受到了致命伤，牠率领的大军也落荒而逃。

　　布鲁斯在他的《歌罗西书注释》里这样描述：

　　祂抓住牠们，控制牠们，解除牠们所依赖的一切武装，用祂大有能力的手高高举牠们的武器，向世界展现牠们的脆弱，和祂坚不可摧的能力……牠们若明白这个真理，那些“世上有权有位的人……就不会把荣耀的主钉在十字架上了”（林前二8）。但是现在他们被打败了，被夺去了王位，原本代表羞辱的十字架变成了得胜者的凯旋战车，祂掳获的仇敌卑屈地被驱赶在祂的座驾前，不得不承认他们的对手确实技高一筹。

对犹太人来说，十字架是一个跌人的绊脚石。他们认为，透过钉十字架的弥赛亚带来救赎的这个观念简直不可思议，虽然先知和诗篇作者早就这样预言了。对世上其余的人来说，若用人类的理性来评估十字架，它简直是荒谬可笑。只有那些被圣灵光照的人，能看到使徒书信中所解释的十字架，能够同加尔文一起说道：

　　没有一个法庭如此庄严，没有一个宝座如此华丽，没有一场胜利如此辉煌，没有一辆战车如此耀眼，能及于基督的刑架！祂在上面征服了死亡，魔鬼和死之王子；永远将他们踩在脚下了！

　　撒但实际的挫败

　　圣经清楚说到，基督和撒但之间的争战尚未结束，我们稍后会再回过来探讨那个持续的战争。我们的经验证实了撒但和牠的党羽非常活跃，千万不可对牠们掉以轻心。最重要的是，我们必须把握一个事实：在加略山上，众应许之母（创三15）得到了应验。就在那里，蛇的头被打碎了，这个狡猾邪恶的仇敌被歼灭了。如今，主耶稣仍一再地强调、重申这个真理，祂宣告撒但被赶逐出去了。加略山的冲突是神的羔羊和撒但之间一场攸关重大、一决生死的战役。

　　这个真理需要一再强调，特别是有时我们听到人说，撒但“原则上”已经被打败了，这暗示牠实际的失败尚未来到。没有人会怀疑撒但终将受到全数的惩罚，执行惩罚的时间是在未来，但说牠“原则上”被打败是毫无意义的。一个委员会可以“原则上”决定采取某一个行动，稍后再决定行动的方法和方式。但是我们怎么可能“原则上”赢得一场战争呢？如果一个军队的指挥官向他的上级报告，某场战役已经“原则上”打赢了；可以想象他的长官一定立刻问道，“你究竟是赢了还是输了？”在十字架上，基督赢了，撒但输了，撒但和跟随牠的邪灵都知道这一点。

　　莫里斯在《新约里的十字架》一书中说，“加略山代表一场危急的争战，和决定性的胜利。在那里，邪恶的势力被击溃了，基督赢得了胜利。这并不是说没有出现零星的抵抗，或颇具规模的反击。清扫的行动仍然继续着，会一直持续到世界的末了。”

　　库耶曼以二次世界大战为例，使用诺曼底登陆那一个决定性的日子，和大战胜利那一日做比喻，来解释决定性的胜利如何保证了敌人最后的溃败。在某种限度内，这种比喻是有用的，因为基督再来时，仇敌最终会放下了牠的武器。

　　另一个有帮助的例证是关于被纳粹占领的国家。有一天，受压制的公民听到解放的消息，溃败的占领军开始四散而逃。一个客观的变化产生了。一个比占领军更强大的势力来到了。胜利的好消息瞬间传遍了全欧洲。希特勒被打败了——不是原则上，而是真正的、实际的败了。四处还是有零星的激烈战役，但早在那一天之前，德国最高指挥部就知道盟军已胜劵在握，长久以来被挟制的人也知道这个事实。

　　那也正是与撒但争战的情况。牠被打败了，牠自己心知肚明。“魔鬼知道自己的时候不多”（启十二12），魔鬼麾下的大军也知道（太八29）。基督已率领被囚的出来，这是一次大解放。基督赢了，确实地赢了！这是值得宣扬的大事。

新造的弟兄

　仇敌被囚

　　除了使徒保罗在写给歌罗西人的书信中那得胜的宣告之外，我们也有主耶稣自己的论述，祂说撒但这个被称为“壮士”的，已经被捆绑了。法利赛人诬告基督是靠鬼王别西卜赶鬼，基督回答说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”（太十二24-29）。

　　一个壮汉必定会激烈抵抗任何企图抢夺他财产的人，除非有一个比他更强壮的人制服（捆绑）了他。一旦被捆绑，他就毫无能力阻止别人洗劫他的家。房子可以被洗劫一空，一个一个房间，一件一件家具都被搜刮干净。基督的宣告非常明确。祂不久前才医治一个被鬼附身、又瞎又哑的人（太十二22）。撒但被基督的十字架捆绑起来了。

　　那时基督尚未舍下自己的性命，但我们必须记住，赎罪在功能上是回顾性（或追溯性）的，也是展望性的。换句话说，它是跨历史的，同样与堕落后的历史有关。旧约的信徒也和新约的信徒一样，都是被十字架救赎的。后者毫无疑问地对加略山所发生的事有很详细的认识，但在称义方面，他们和旧约信徒所知道的无分轩轾。

　　我们在希伯来书九章15节读到，基督的死得以救赎“人在前约之时所犯的罪过”。休斯菲利在他的《希伯来书注释》里如此解释：“这种救赎的功效…不仅延伸到那些在基督降临之后活着的人，并且可以追溯到在基督降临之前、应许尚未应验时，就已经相信这些应许的人……在我们身上应验的，也同时在他们身上应验了。”（来十一39）

　　事实上，十字架与人类堕落之后所有历史的关系都是同等的，这个真理意味着撒但一直是被“捆绑”的，只能在神允许的范围内活动（伯一12，二6）。但这并不表示耶稣钉十字架没有改变任何情况。其实这当中有重大的变化：撒但的活动受到进一步的限制，以致牠不得再迷惑列国（启廿3）。牠不能阻挠大使命，也无法阻止福音传遍全地。

　　撒但仍然是一个危险的仇敌。一只上了链子的狗行动会受到限制，但在那个范围内牠仍然可能具危险性。圣经说到撒但被“捆绑”，但又说撒但是遍地游行吼叫的饥饿狮子（彼前五8），其实两者并无冲突。整体说来，圣经清楚地指出撒但服在神的大能之下，在十字架的光照下，我们看见：牠是毫无权利的骗子、叛徒、篡夺者。牠的技俩被揭穿之后，就露出了骄傲自大的骗子原貌。

　　我们可以从神迹奇事中，清楚看到祂的能力远胜过撒但。包括有关国度临到的兆头（太十二28），以及基督再来时万物复兴的征兆（太十九28），每一个神迹都显明神的能力大过撒但，也都保证将要临到的更新。疾病和死亡乃是这个罪恶世界受到神咒诅的结果。神不仅“斥责”魔鬼（例如太十七18），也“斥责那狂风大浪”（路八24）。不论祂是否在暴风雨中看到撒但的手（约伯曾有过这经验），祂的斥责必然显示祂有权柄控制大自然，以及自然界中充斥的毁灭势力；在人类堕落之前，那些毁灭性的势力是不存在的。因此基督将在每一个领域里，摧毁那导致受造物叹息的敌对势力，这个真理就是祂行的一切神迹所要传达的主要信息。

　　我们反思十字架的得胜时，必须记住那后裔（主耶稣基督），和敬虔的后裔（从亚伯拉罕到世界末了之间持续不中断的信徒谱系）之间的关系，这是很重要的。千万不要单独地看基督的得胜，把它与信徒分开。基督自己只是强调一个事实：祂是为神的荣耀和自己的子民赢得了胜利。祂为自己的羊舍命。祂“爱教会，为教会舍己”。

　　对基督徒而言，基督的得胜不只是具有学术上的意义。有鉴于圣经强调基督的胜利，而奇怪的是，许多谈论基督救赎的著作，对“得胜”的着墨极为有限、甚至没有。但任何人研究基督的救赎大工时，若不提到祂征服了撒但的事实，就不够完全，而且这种十字架神学是有缺陷的。慕理的《救赎的完成与运用》里有这样的观点：
　　
除非我们领会到基督一次并且永远获得的胜利，是胜过了世界的神、空中掌权的王，和在悖逆之子心中运行的邪灵，我们就无法充分了解被赎脱离罪的意义。我们必须把罪与邪恶放大到国度的比例，这国度充满了诡诈、狡猾、欺骗、权势，和撒但及其军团坚持不懈的活动……我们不可能从罪的势力这方面来谈救赎，除非是在救赎已完成的领域里，看到黑暗势力遭到摧毁。


　　任何人若看不到或者不去传讲这事实，就是对众应许之母视而不见，忽视了这应许荣耀地应验时的情景与结果。

(节选自作者著《得胜羔羊》P101-111，钟越娜译，改革宗出版社，标题另加。)

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