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发表于 2003-6-24 23:11
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七1 本节跟六章末有紧密的关系,这并不是一个新段落的开始,而是由六章14节开始之段落的结束。本节提到的应许就是六章17至18节所引述的。「我就收纳你们,我要作你们的父,你们要作我的儿女。」既有这些奇妙的应许,我们就当洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽。身体的污秽包括各种肉体上的不洁,灵魂的污秽则是内心生命思想的不洁动机。但神并不是只提供消极的方法,他也指出积极的途径,就是敬畏神,得以成圣。我们不单要除去一切的污秽,也要在生活中更象主耶稣基督。
本节并没有暗示人在世上时可以成为完全圣洁的,成圣是我们一生要经历的过程,我们会愈来愈象主耶稣基督,直至我们与他面对面相见那一天,到时我们会永永远远都象他。我们对神心存敬畏,心中就会渴望成为圣洁。愿我们都象敬虔的麦彻恩一样对主说:「主啊,求你使我在天堂的这一边,尽所能活得圣洁。」
十三.保罗喜闻哥林多的好消息(七2-16)
七2 你们要心地宽大收纳我们。保罗继续说哥林多信徒没有理由不这样做,因为他未曾亏负谁,未曾败坏谁,未曾占谁的便宜;无论批评他的人怎样说,使徒保罗却是未曾伤害任何人,未曾贪图任何人的金钱利益。
七3 保罗说的话都不是要定哥林多信徒的罪,他多次向他们保证,无论是生、是死,他也深爱着他们。
七4 由于使徒保罗感到自己与哥林多的圣徒关系密切,因此他能自如地大大的放胆与他们说话。保罗对他们既是率直,他在别人面前也以他们夸口,因此他们不应视保罗的粗鲁为没有爱心;相反地,他们应知道保罗以他们为荣,无论往何处都在人面前赞许他们,叫保罗赞许他们的地方,大概在于他们愿意为耶路撒冷穷困的圣徒慷慨捐输。使徒保罗将会直接谈论这话题,但他在这里只是略略提到。
我因你们多多夸口,满得安慰,我们在一切患难中分外的快乐。以下的经文解释保罗的快乐。保罗在一切患难中为何满有快乐?答案是由于提多为他带来关乎哥林多信徒的报告,这就是保罗大得喜乐和安慰的原因。
七5 上文已提过,保罗如何离开以弗所,到特罗亚去寻找提多。既找不到提多,他便渡到马其顿去。现在他解释说,即使到了马其顿,他仍未得安宁,他仍然忧虑不安,遭患难、受逼迫。外有争战,敌人不停无情地打击;内有忧惧——无疑是由于他仍未跟提多联络上。
七6 其后神介入,借着提多来安慰保罗,这时保罗经历到箴言二十七章17节的真理:「铁磨铁,磨出刃来;朋友相感,也是如此。」试想象两位忠心的基督仆人相会的场面,保罗发出一连串的问题,提多则尽快逐一回答!(参看箴廿五25)
七7 保罗的快乐不但由于与好友重聚,更由于提多从哥林多带来安慰的信息,让保罗知道哥林多信徒对他的信有正面的反应。哥林多信徒渴望与保罗见面,对他来说是一个好消息。因为纵使假师傅设法使圣徒与保罗疏远,也是徒劳。他们不但渴望见他,而且显出真正的哀恸,他们的哀恸也许由于他们不慎地在教会中容忍罪,或由于他们使保罗伤心忧虑。除了哀恸之外,提多说他们也真的想念保罗,热心要叫他快乐。
因此保罗的喜乐不但在于提多的来到,也因为知道哥林多信徒听从他的指示,并且他们仍对他亲切。
七8 我先前写信叫你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔,因我知道那信叫你们忧愁不过是暂时的,保罗提到的那信可能是我们现在有的哥林多前书,或是已失传的第二封信。信中保罗颇严厉地责备圣徒,至于保罗懊悔写了该信,这一点应在此加以解说。假设他是指哥林多前书,这也不会影响圣经默示的真确性。使徒保罗所写的是主自己的命令,但保罗毕竟是一个人,容易因别人而感到失望和焦虑。
威廉斯评论说:“作者与默示信息之间的差异出现在第8节。他知道第一封信是神所默示的,其中的言语是主的命令,但由于他是一个软弱焦虑和有感情的人,他曾担心恐怕信中的话使哥林多信徒远离他,或这些话叫他们感到痛苦。关于先知的个性和圣灵给他的信息之间的分别,这是一个很好的例子。”
总括而言,保罗是说哥林多信徒初次读他的信时,他们看这信为一个责备,他们也感到痛楚。保罗送出这信后,渴望对方有所反应,这也使他难过,他并不是以为自己有任何错处,本段的思想并不在此。他感到难过,因为他为主作工,有时为了神的计划能在人的生命中实行出来,他们必须暂时受苦。
在本节的下半部,保罗强调说,虽然该信叫他们忧愁,但也不过是暂时的。该信的第一个结果是使收信者感到痛苦,然而这痛苦不会长久,使徒保罗这里描述的过程,可与外科医生的手术比拟。为了把人体受感染的部分切除,他需要先把身体割开;虽然他知道要治愈病人就必须这样做,但病人因此受痛楚,他也不觉好受。尤其是病人是他要好的朋友,他更强烈地知道这痛楚是需要的。但他知道这痛苦是暂时的,因此他愿意这样做,以期达到叫人满意的结果。
七9 保罗不是因哥林多信徒受苦而感到欢喜,是因他们从暂时的忧愁中生出懊悔而欢喜。换句话说,他们的忧愁引致心意的转变,结果是生命的改变。何治说“懊悔并不单是计划的改变,更包括心意的转变,即远离罪而归向神。这行动必带来痛苦和怨恨。”
哥林多信徒的忧愁是依着神的意思有的,那是神盼望见到的忧愁。由于他们的懊悔是依着神的意思,是真实的懊悔,所以使徒保罗的责备不会叫他们长久受痛苦。
七10 本节把依着神的意思忧愁与世俗的忧愁作一对比。人犯了罪,其后懊悔,便生出依着神的意思的忧愁,他知道神正在向他说话,他便站在神的一方,跟自己和自己的罪对抗。
保罗说依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。他所指的不一定是灵魂的得救(纵然也可有这个意思)。毕竟,哥林多信徒是已经得救的人,而这得救是用以描述人从罪、辖制,或生活的困苦中得着释放。
这里有一个问题:没有后悔是指懊悔还是得救?由于没有人会因懊悔或得救而后悔,因此我们不用给这问题一个唯一的答案。世俗的忧愁不是真正的懊悔,只是良心的苛责,只叫人产生苦毒、冷酷、绝望,而最后是死。犹大的生命正好表明这点,他没有以自己的罪为主耶稣带来的结果而难过,只因他自己从而得到的恶果而自责。
七11 使徒保罗以哥林多信徒的经历作为第10节上半部的例子,保罗谈到依着神的意思忧愁,从此在他们的生命中显明出来。今天我们要说:「证明你们是依着神的意思忧愁。」然后他继续指出他们依着神的意思忧愁的各种不同结果。
首先,他们生出何等的殷勤。若这段经文是谈到前书的纪律问题,则本句的意思是:虽然他们起初漠不关心,但后来却对整个事件十分关注。他指出的第二点是自诉(译按:原文作分诉)。这不是说他们要自辩,而是要采取坚决的行动,以防在这事件上有进一步的罪或过失。他们态度的转变带来这种行动上的改变。
自恨(译按:原文作愤慨)可指他们对罪人的态度。那是由于罪人叫基督的名受辱,但更可能是指他们对自己的态度。那是因为他们容许这等事情在他们中间,且久久未有行动。
恐惧无疑指他们带着惧怕主的心行事,但也可包括他们恐惧使徒保罗来访,若他是带着刑杖而来的话。
想念字面的意思是「切慕」,多半解经家认为这是指他们的心灵被唤醒,真正渴望保罗来访。然而,这也可指一种看见错误得以更正,邪恶改正过来的强烈渴望。
热心有渴望神得荣耀,罪人得挽回,他们自己得以从污秽的事情得洁净,或偏袒保罗等各种解释。
责罚指「惩罚或谴责」,意思是他们对教会中的反叛者采取惩处的行动,他们决意要惩治罪。保罗又说:在这一切事上你们都表明自己是洁净的。当然这句话的意思不是说他们永不可受责,只是他们已尽所能采取了正确的行动,并首先按他们应作的去行。
七12 本节有四个主要难题。首先,保罗说我……从前写信给你们,所指的是哪一封信?第二,那亏负人的是谁?第三,那受人亏负的又是谁?最后,本节末应译为「我们顾念你们」,还是你们顾念我们?
保罗所说的信可以是哥林多前书,也可能指后来一封已失传的信。那亏负人的可以是哥林多前书五章那犯奸淫的人,也可指教会中一些作乱者。若保罗所说的是那犯奸淫的人,那受人亏负的就是犯奸淫者的父亲。另一方面,若那亏负人的是一名作乱者,则那受人亏负的便是保罗自己,或一些未确认出的受害者。
英王钦定本(KJV)和新英王钦定本(NKJV)把本节下半部译作:「乃要在神面前,把我们对你们的顾念,向你们表明出来。」但多半现代译本采取与新美国标准本(NASB)相同的翻译:「在神面前,把你们顾念我们的热心,向你们表明。」
七13 由于书信得着预期的效果,保罗便得了安慰。哥林多信徒懊悔了,并维护保罗。此外保罗也因提多对圣徒的热心而得到鼓舞,提多与他们接触时心里畅快欢喜。
七14 显然保罗差提多往哥林多去之前,曾热烈地谈到当地的信徒,现在他说他的夸奖证明是真确的。他谈到哥林多信徒的一切事情,由提多身处他们中间时的经历一一证实了,正如保罗对哥林多信徒所说的话全是真的,他对提多夸奖他们的话也是真的。
七15 显然提多不知道他抵达希腊南部后,会得着怎样的款待,也许他已作了最坏的打算。但他抵达后,哥林多信徒热烈地欢迎他。不但如此,他们更顺服地听从提多从使徒保罗那里带来的指引。保罗说他们恐惧战兢的接待提多,意思不是说他们惶恐害怕,而是在主面前对接待提多一事,存着严谨的态度,并且认真地全心叫他欢喜。
七16 保罗说他能在凡事上为众圣徒放心。我们解释这话不可超越保罗的原意。这肯定不是指保罗认为哥林多信徒不可能犯罪,而是指保罗对他们有信心,能够放心,而他向提多夸口的并没有落空。他们证明自己配得保罗信任。此外,由于他们对前书所讨论的事情,采取了正确的态度,保罗必定也感到他为他们放心是恰当的。
本节为哥林多后书第一部分作个总结。正如我们已看见,本部分集中描述保罗的事工,以及保罗决意加强哥林多信徒与他自己之间的联系。以下两章谈到捐献的问题。
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