[转]讨神的喜悦

火上冰

[转]讨神的喜悦
摘自《耶稣的工作》作者普鲁斯（F.F. Bruce 译者张国华，祝凤仪）


在一封较晚写给罗马基督徒的书信中，保罗更完整而清楚说明这件事的关系。在指出犹太人和外邦人同样达不到神律法的要求，因而无从奢望博得祂的接纳后，保罗说到由福音所开展讨神喜悦的新路，幸亏基督成就了释放之工。


为了陈述这项释放之工，保罗从人生作了种种类推。每种类推都有助于阐释这项真理：但却没有一个能够详尽加以阐述。论到上帝纠正世人（使他们"嫌疑尽释"，我们也许会这样说）的新方法，保罗说我们是“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭借耶稣的血，藉着人的信”。（罗三24-25）


在此，我们将秩序倒过来论，我们发现有圣殿的类比（“赎罪”），奴隶市场的类比（"救赎"）和法院的类比（"被称为义"）。


就圣殿的类比而言，保罗形容基督是为祂子民的罪赎罪的那位。这种描述使我们想到旧约中所列献祭的制度，其中包括献赎罪祭的规定。在以色列，只有一种特别的赎罪祭，是与每年一度的赎罪日同一日，当日要在圣殿范围之内，以一只动物作为献祭。大祭司要将该动物的血带入圣殿内部停放约柜的至圣所中。约柜上有"施恩座"，那是肉眼所见不到的神同在的宝座。它之所以称为“施恩座”是因为赎罪是在此处完成，上帝也在这里藉由大祭司向祂子民保证赦免的恩典。
一些学者认为，保罗所说的“赎罪”实际上指的是“施恩座”。倘若保罗所想的确实如此，那么，他可能是说，与原先藏在至圣所厚幔子后所作的赎罪不同，基督是在众目所见的情况下，完成了祂的赎罪之工，正如祂现在公开宣称自己就是赎罪祭。
然而，保罗所想的未必就是实际的施恩座，他的意思可能更广，即福音里形容耶稣是为祂子民的罪赎的那一位，正如在同书信较后的地方。他说到上帝差祂自己的儿子"作了赎罪祭"（罗八3）。无论如何，这里想到的无非是一种祭；这是"凭着耶稣的血"（罗三25）这句话的意思，新英文圣经（the New English Bible）将他译为“凭着他（耶稣）以死作为献祭”。也就是说，耶稣在受苦和死亡中，将祂的生命献给上帝，作为对人类的罪的一种赎罪。在以色列，将一个人的生命献给上帝，作为为他人赎罪的概念并非新颖的。在耶稣之死近乎二个世纪之前，那些在马克比叛变（马迦比革命）（the Maccabean revolt）时代，为着他们的信仰而殉道的人，献上他们的生命，作为对他们同胞以色列人的一种赎罪；但在基督的死亡中，我们看见代表人的那一位，无罪的那一位，为着使全体人类获得祝福而将祂的生命献给了上帝。


在奴隶市场的类比中，罪实际实际上是以一位狰狞的奴隶拥有者（slave-owner）的形态出现，他捆绑着世人的灵魂，迫使他们做他们良心不愿做的事。他们完全无法凭着一己之力，救自己脱离这种罪恶的权势，但另外一位已经替他们作了他们自己无法作的事。他们因着“基督耶稣的救赎”（罗三24）---或再以新英文圣经的话来说，因着神“在基督耶稣里所成就的释放之工”---他们可以从心灵奴隶的捆绑中获得自由。这种类比不可过度强调。基督确实付出自由的代价，这代价就是祂自己的生命。但祂并非付代价给奴隶拥有者；这位奴隶拥有者是位篡位者，他毫无权利，但却运用手段控制人类的生活。倘若这代价要付给某位债权人的话，祂就是上帝，虽然保罗在此并未明白说明。


对保罗而言，法院的类比是最自然的。这是因为保罗在早年时认为真正的宗教指的就是遵守上帝的律法。那时候，他显然盼望，靠着坚忍不屈地遵守上帝的律法，至终可能会在上帝的审判座前被祂宣告为义。但在福音所启示“称义”的新方法中，程序却是颠倒的。上帝是在开头而非末了才宣告人的义。倘若祂是在开始的时候就称他们为义，那么，称义的基础就不是奠基于人们仍未行出的行为上。它必然是立基于祂白白恩典的基础上，而且也只能凭欢喜与诚恳的心才能获得。
保罗发现，知道自己因神恩典而“白白称义”，比希望在审判日凭他遵守律法的记录，而被宣告为义更能令他感到满意许多。我们心有同感。倘若我们希望因我们所作的而博得上帝对我们有利的判决，我们将永远无法确知我们是否已经达到及格的标准。无论如何，我们的记录也远远不如保罗曾经自认所达到的标准。即使我们始终尽我们所能作得最好（实在说来，我们并未这样作），我们又怎能确定我们最好的行为，将可通过上帝的检验呢?但如果上帝凭纯粹的恩典，事先向我保证祂已经接纳我，赦免我，使我与祂和好，而我也心存感激地相信祂的保证，则我就能靠祂赐给我新生的才能，持续遵行祂的旨意，无须终日担忧我是否做得足够。事实上，到了最后我也将是一个无用的仆人，但我深知我所信的是谁：


因祂恩典使我成为祂的儿女，
我将永不惧怕！