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读经时间:创14:17-15:6

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发表于 2018-5-24 23:50 | 显示全部楼层 |阅读模式
《圣经》和合本
创世记:
14:17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。
14:18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高 神的祭司。
14:19 他为亚伯兰祝福说:“愿天地的主、至高的 神赐福与亚伯兰!
14:20 至高的 神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。
14:21 所多玛王对亚伯兰说:“你把人口给我,财物你自己拿去吧!”
14:22 亚伯兰对所多玛王说:“我已经向天地的主至高的 神耶和华起誓,
14:23 凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:‘我使亚伯兰富足。’
14:24 只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。”
15:1 这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”
15:2 亚伯兰说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
15:3 亚伯兰又说:“你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。”
15:4 耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣,你本身所生的才成为你的后嗣。”
15:5 于是领他走到外边说:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”又对他说:“你的后裔将要如此。”
15:6 亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。

《圣经》现代中文译本
创世记:
14:17 亚伯兰打败基大老玛和跟他同盟的诸王凯旋荣归的时候,所多玛王到沙微谷(又叫王谷)迎接他。
14:18 至高者上帝的祭司撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯兰,
14:19 祝福他,说:“愿至高者上帝、天地的创造者赐福给亚伯兰!
14:20 愿那位使你战胜敌人的至高者上帝受颂赞!”亚伯兰从夺回来的战利品中拿出十分之一送给麦基洗德。
14:21 所多玛王向亚伯兰说:“战利品都归你,但是把我的人民都还给我!”
14:22 亚伯兰回答:“我指着上主——至高者上帝、天地的创造者发誓,
14:23 我绝不拿你的东西,就是一根线、一条鞋带我都不要,免得你以后说:‘我使亚伯兰发财!’
14:24 请把我的随从所花费的还给我,其余的我都不要。但是我的盟友亚乃、以实各,和幔利所应得的,应该分给他们。”
15:1 这事以后,亚伯兰在异象中听见上主对他说:“亚伯兰,不要怕!我要保护你,给你极大的奖赏。”
15:2 但是亚伯兰回答:“至高的上主啊!我既然没有儿子,你给我奖赏有什么用呢?我惟一的继承人是大马士革人以利以谢。
15:3 你没有给我儿子,因此,在我家里出生的一个奴仆要继承我的产业。”
15:4 接着,他又听见上主对他说:“奴仆以利以谢不会是你的继承人;只有你亲生的儿子才是你的继承人。”
15:5 于是上帝带他到外面,对他说:“你望一望天空,数一数星星;你的后代要跟星星一样多。”
15:6 亚伯兰信上主,上主就认他为义人。

读经指引:

1、亚伯兰杀败四王回来时,麦基洗德提醒他什么事?

2、所多玛王叫亚伯兰拿走财物之时,亚伯兰为什么拒绝所多玛王的好意?

3、所多玛王可以立即增添亚伯兰的财富,而神给亚伯兰的祝福却不能马上看到,亚伯兰怎样选择?如果换了是你,你又会如何选择呢?

 楼主| 发表于 2018-5-24 23:52 | 显示全部楼层

亚伯兰因信称义

亚伯兰因信称义

  昨天我们读到,以基大老玛为首的四个王组成远征军,去攻打所多玛、蛾摩拉等五个王。这四王打败了五王以后,把所有的财物、人民都掳掠去了。当时亚伯兰的侄儿罗得正好住在所多玛,因此他自己以及所有的财物,也统统被四王掳掠去了。

  当亚伯兰听到了侄儿被掳掠的消息后,马上就率领家里面受训练装备好的壮丁三百一十八人,还有与他结盟的三个家族,去追赶那四王。在神的帮助下,他们把四王的军队打得溃不成军,成功地把罗得救了回来,并把四王掳去的人民、妇女、财物也都夺了回来。

  “亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰!至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。”(14:17-20)

  亚伯兰打赢了战争,当他凯旋归来的时候,有两个王在王谷迎接他。这两个王是不同的王,一个是属肉体的王,一个是属灵的王。这个属肉体的王就是所多玛王,他本来是四王的败将,仗打输了之后不知躲到哪里去了,现在因着亚伯兰打了胜仗,他又厚着脸皮来向亚伯兰讨回他的人民。

  另一个来迎接亚伯兰的王是撒冷王,圣经说这一位撒冷王名叫麦基洗德。从字面来看,“麦基洗德”这个名字的意思是“公义王”,至于“撒冷王”的意思就是“平安王”,表明他是满有公义和平安的君王。麦基洗德出来迎接亚伯兰,不是像所多玛王那样要讨回什么东西,而是为着神的祝福来见亚伯兰。麦基洗德对亚伯兰说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”

  麦基洗德在向亚伯兰表达什么呢?首先,是神使你得胜,不是你的军力、才智使你得胜,所以要把荣耀归给神。将胜利归功给耶和华,这对亚伯兰和以后的以色列人,都是一个宝贵的功课,“因为那为你们争战的是耶和华”(书23:3)。其次,你所信的神是创造天地的主,是至高无上的神,他不会忘记你,必要赐福给你。你要寻求从神而来的祝福,而不是从人而来的祝福。麦基洗德的话虽短,却给亚伯兰留下很深的印象,他明白麦基洗德的意思,也按照他的意思去行。于是,亚伯兰就把战利品的十分之一拿出来,给了麦基洗德。

  麦基洗德是圣经中非常特殊的一个人物,没有人清楚地晓得他的来历;圣经对他的记载也不多,只有三处经文提到他。第一处是在创世记这里,另一处是在诗篇一百一十篇有提到过他,第三处经文就是希伯来书了。既然有这么长的跨度提到麦基洗德,到底这一个麦基洗德是谁呢?如果我们只从创世记来看,很难知道麦基洗德是谁,但是我们从希伯来书第七章来看,就可以有比较清楚的答案了。

  希伯来书第七章一至三节说:“这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯兰杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯兰也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。”

  希伯来书的作者把麦基洗德提出来的时候,是要说明有两种祭司制度存在着。一种是按着摩西律法所规定的亚伦的后裔,只有他们才能够担当祭司的职任。另外一种是好像麦基洗德一样,是神亲自设立的。当亚伯兰打赢仗回来的时候,他愿意甘心乐意地献上战利品的十分之一给麦基洗德,麦基洗德也接纳了,而且麦基洗德还为他祝福,表明麦基洗德比亚伯兰还要大。

  麦基洗德被称为至“高神的祭司”,表示他与至高神有一个亲密的交通往来。他不是人所设立的,是神自己设立他为至高神的祭司。希伯来书的作者把他提出来,是要以他作为基督的预表。虽然耶稣基督在世上的时候,并不是亚伦的后裔,也不是利未族的人,但是他大祭司的职任,却是按着麦基洗德的等次,永远为大祭司。他的职分是永远长存的,是永远不更换的。所以在创世记这里出现麦基洗德,就是预表主耶稣基督。麦基洗德为亚伯兰祝福,也等于是神为亚伯兰祝福。

  当亚伯兰打赢仗回来的时候,他从战利品中把十分之一献给了麦基洗德,因为亚伯兰深深地明白,这次的胜利功劳不属于自己,功劳完全属于神。后面我们读到创世记到二十八章的时候,雅各逃离自己的家,到了伯特利,那个时候他遇见了神,当时他这样许愿说:“如果神让我平平安安地回来,我愿意把十分之一献给你。”另外玛拉基书三章十节也说到:“万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”这些都告诉我们,奉献是神儿女的本分,是当纳的。今天我们把十分之一纳在教会,神也会因此祝福我们。

麦基洗德为亚伯兰祝福.jpg

  “所多玛王对亚伯兰说:‘你把人口给我,财物你自己拿去吧!’亚伯兰对所多玛王说:我已经向天地的主至高的神耶和华起誓,凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:‘我使亚伯兰富足。’只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。”(14:21-24)

  当所多玛王看到亚伯兰把夺回来的十分之一送给了麦基洗德,就立刻作出反应,说:“你把人口给我,财物你自己拿去吧!”从表面来看,所多玛王非常大方,然而在整段话当中,他并没有感激亚伯兰冒死救回财物和人质,还厚颜无耻地向亚伯兰索要人口。然而事实上,既然这些人口和财物是亚伯兰夺回来的,就属于亚伯兰,而不再属于所多玛王了,亚伯兰完全有权享用。所多玛王现在祈求亚伯兰“把人口给我”,根本是一个奢求,因为若不是亚伯兰为了救侄儿罗得出征,所多玛王现在什么也没有了。

  然而,亚伯兰是如何回应所多玛王呢?“亚伯兰对所多玛王说:‘我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓,凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:我使亚伯兰富足。’”出乎我们意料之外,亚伯兰什么都不要,而且态度非常坚决——他已经向耶和华起誓。为什么亚伯兰拒绝了所多玛王的提议?倘若他接受了所多玛王的礼物,从此他在迦南地多了所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王五个盟友,有什么不好呢?

  我们也许会想,所多玛城这么繁华,如果亚伯兰得了所多玛的财物,肯定会变成千万富翁,有了钱就可以更好地事奉神,这是好事啊!如果换了是你,你会如何决定呢?你会不会心里想:我本来的目的是为了救罗得的,没想到所多玛王这么慷慨,把所有的财物都送给我。如果我得了这笔横财,可以用在神的事工上,我可以盖一所房子,添置一些桌子、椅子,让所多玛城的人有机会听福音,这不是更好么!

  圣经让我们看到,亚伯兰一口拒绝所多玛王,甚至说:凡是你的东西,甚至不值钱如一根线、一根鞋带,我都不要,免得你夸口说使我富足。面对这位本来就不应该拥有任何东西的战败者所多玛王,亚伯兰选择将所多玛的一切财物还给他,包括他的人民和财产。他这样做的理由只有一点,表明他是完全依靠神。因为他知道,来自神的赏赐才是真实的,来自人的赏赐都是短暂的,甚至是虚伪的。

  可能亚伯兰之前受过埃及法老的馈赠,已被人说闲话,如今他的灵命长进,对神有更新的经历,知道神是赐福的神,决心依靠神,不起贪心,免得神的名受辱。弟兄姊妹你看到了么?亚伯兰的想法真是与众不同,怪不得圣经称他为神的朋友。

  为什么亚伯兰坚决拒绝所多玛王的馈赠?创世记十三章十三节说:“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”原来在神的眼中,所多玛是一个罪恶滔天的城市。事实上,再过一段时间,神就要因着他们的罪恶滔天,对他们施行审判。亚伯兰不仅是一个有信心的人,他也是一个有智慧的人,所以他要跟所多玛王划清界限,绝对不跟他有任何来往,更不愿意沾他任何的好处。

  从亚伯兰拒绝所多玛王的礼物这件事情中,我们学到什么功课?第一,得胜之后,随之而来的往往是试探。确实是这样,得胜的背后往往潜伏着很大的试探,因此我们千万不要因为小小的得胜而得意忘形,以至掉进魔鬼的陷阱里。

  第二,不可贪不义之财,这对基督徒,特别对传道人是一个非常重要的提醒。千万不要心里说:“有了这笔横财,就可以扩展神的事工,可以买教会的用品,或者作出差的路费。”不要看错了,我们的神是“天地的主、至高的神”,宇宙万物都是他造的,他需要所多玛王的钱来发展自己的事工吗?这么无能的神不信也罢!

  罗马书那里说:“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗8:32)如果我们行在神的心意中,神自然会祝福他的事工。如果教会有需要,神自然会供应,让教会一无所缺。既然神连自己的独生子也不爱惜,为我们舍了,难道他会吝啬不供应我们需要的用品、生活费和路费吗?神当然会供应,但是必须按照他的时间、他的方法和他的计划。我们只能耐心等候神,而不可跑到神的前面去。

  第三,在试探来临之前,神往往会事先提醒我们,好让我们能够得胜。神非常了解我们,他知道人是很软弱的,因此在亚伯兰见所多玛王之前,他先见到麦基洗德,得到麦基洗德的提醒、鼓励和祝福。同样,当我们遇见试探之前,神往往会透过他的话语,或者他的仆人发出警告。要是我们留心聆听,愿意服从,就可以避免陷在罪中。

  还记得吗?主耶稣离开门徒之前,警告他们说:“西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。”可惜彼得高估自己,没有留心主耶稣的警告,结果在当天晚上鸡叫以先,三次不认主。不是主没有提醒,而是我们没有留心听啊!

  第四,要单单寻求从神而来的赏赐,拒绝沾染世界的好处。迎接亚伯兰的分别有两个王,一个是撒冷王麦基洗德,一个是所多玛王比拉。撒冷王提供的是神的祝福和保守,所多玛王提供的是钱财、物质和地上的保障。亚伯兰如何选择呢?他选择了撒冷王的祝福,一口拒绝了所多玛王的财物。

  同样的原则,今天在神和所多玛王两者之间,我们必须做出明确的选择。我们若专心一意地爱神,就能经历他为我们所预备的祝福,是超过我们所想所求的。但愿亚伯兰的生命成为我们的榜样,激励我们行在神的旨意中。

亚伯兰因信称义1.jpg

  “这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”(15:1)

  这里提到的“这事以后”,是指亚伯兰战胜四王军队以后,他拒绝接受所多玛王给他的财物。然后神就在异象中向他显现,神要帮助他,使他的灵命能再进深一步。

  为什么这个时候神向他说:“亚伯兰,你不要惧怕!”因为亚伯兰实在是有惧怕的理由。你想想啊,他打败了基大老玛以后,就等于与这位基大老玛结了仇。基大老玛是这一带地方的土霸王,他拥有很多的军队;而且不仅是他,另外还有三个王与他结盟,因着这一次战争,亚伯兰已经与他们结仇了。为了救回罗得,竟然得罪了那么大的势力,以后的日子该怎么过呢?

  这一位来自巴比伦的基大老玛是个骁勇善战的君王,他的兵力既然一度曾经打到了所多玛,很可能就会重振旗鼓再来攻打亚伯兰。所以亚伯兰虽然把基大老玛打败了,可他心里总是觉得不安,思前想后,害怕便随之而来。他在想,我只不过是一个寄居的人,与我结盟的只是些零星的家族,连部落都称不上,倘若基大老玛有一天带着他的军队卷土重来,我怎能应付呢?

  为了安慰亚伯兰,神在告诉他说“你不要惧怕”之后,又告诉他说:“我是你的盾牌。”盾牌是什么意思呢?在圣经里,盾牌这个词有保护的含义,表明那些被神保护的人,是十分安全的。亚伯兰是游牧民族出身,他是一个牧羊人。羊群是到处散布着的,没有城墙来保护。虽然没有城墙、没有防御工事,但是神亲自告诉他说,我是你的盾牌,是四围保护你的盾牌,你还怕什么呢?

  感谢主!神是我们的盾牌。虽然我们常常会四面受敌,有来自于撒旦的攻击,有来自于环境的压迫,甚至是来自于亲人或朋友的误解。不管如何,这些攻击来到的时候,如果我们是站在信仰的原则上,就不用惧怕,因为神已经给我们这样的应许说:“不要惧怕,我就是你的盾牌!”

  神接着说:“必大大地赏赐你”。神到底要赏赐亚伯兰什么呢?请注意整句话是这样说的:“我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”这句话中文圣经翻译得不太好,听起来好像是神要赏赐亚伯兰什么礼物。其实这句话原文的意思是神要成为亚伯兰的赏赐。也就是说,神自己要成为他的赏赐,而不是神把神以外的事物多多地给他。神称他自己为亚伯兰的赏赐,他在教导亚伯兰,要以神为满足。当神成为人的赏赐,人就什么都不缺,因为神是万有的神。

  这同样的祝福,今天也应许给我们所有的人。神给我们最大的礼物,就是他自己。你是否感觉到一无所有?你的人生是否一片空白?情人或朋友是否离弃你,留下你孤单一人?然而如果你有神的同在,你有了神的生命,有了神的爱在你的心里面,你就可以得到满足。你需要保护吗?神知道,他是你的保护,是随地及时的盾牌;你有缺乏吗?神是丰富万有,他自己应许要成为你极大的赏赐,超过你所求所想,使你的福杯满溢。神自己就是最大的祝福,也是最大的赏赐。

  “亚伯兰说:‘主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。’亚伯兰又说:‘你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。’”(15:2-3)

  为什么当神给亚伯兰这样的祝福、这样的应许后,亚伯兰的回答却是第二、第三节这些话呢?“我没有儿子,你再多赏赐给我,又有什么用呢?”这句话让我们看到,亚伯兰表现出了焦急、烦恼的情绪,似乎他不太相信神的话,是这样吗?

  其实对于神的应许,亚伯兰当时所领会的,和我们一般人所领会的一样,就是“神把许多好处赏赐给我”。但神要我们领会的是,他自己要成为我们的赏赐,有了神成为我们的赏赐,我们就什么都不缺。只是亚伯兰当时的灵命还没法领会,他在想:“我没有儿子,你赏赐再多给我,也没有什么意义。以前我还有一个罗得,现在罗得也离开了,我什么都没有了。如今我最亲信的人就是那个大马士革人以利以谢。你给我再多,最后也不过是给别人。”

  亚伯兰之所以会这么想,是因为在当时的风俗习惯里,如果亚伯兰在逝世以前没有亲生的儿子,亚伯兰就要从他的奴仆中选一个他认为是忠心、可靠的来作为他的子嗣,继承他的产业。我们看到亚伯兰在这里有两次发言,都是在表达他自己的计划,而他的计划并不合乎神的旨意。他的计划是什么呢?他想要以他的管家大马士革人以利以谢为后嗣。“以利以谢”就是“神帮助”的意思,他是亚伯兰从迦南聘请来的一个管家。亚伯兰在这里说,我既无子,你还赐我什么呢?我的产业都要归给大马士革人以利以谢了。

  当亚伯兰说“我既无子”时,意思是我已经老了,而且没有儿子。相信当他说这话的时候,他心里面是很难过的,因为他所有的产业,统统要归给那一位老仆人以利以谢了。当然,在那个时候,不仅仅是老仆人有这个机会可以承受他的产业。如果这个老仆人也死了,可能就是在他家中生养长大的那些仆人,就好像前面提到的那些精练壮丁三百一十八人,这些仆人都有可能来承受他的产业。所以这个时候,亚伯兰说,难道是这些人要承受我的产业吗?可以看出,压在亚伯兰身上的,是一个很大的痛苦,因为到目前为止,他连一个孩子都没有。

  我们也经常这样,常常误解神,我们总希望神现在就赶快满足我的愿望,因此我们把神的迟延当作神拒绝了。说到这个迟延,我们可以谈很多。神曾经迟延过你的祷告吗?有的时候,我们在那里说,神啊!我不是向你祈求吗?神啊!你不是应许要给我吗?为什么到现在,你还不应验呢?你会想,神大概不听我的祷告,神不理我了吧。不是的!弟兄姊妹,很多时候是我们心里太焦急了、太烦躁了,所以听不到神的声音。虽然有的时候神有他迟延的理由,但终究神的应许是一定会应验的。

  在这里我们学到一个很重要的功课,就是神不要我们发怨言。神不要我们因为神的应许迟延,还没有来到,我们就在那里抱怨神。神不要我们发怨言,但神容许我们可以向他诉苦。有的时候,我们会遭遇到一些忧伤痛苦的事,神要我们把内心的痛苦表达出来,向他诉说。

  我们可以向神诉苦说:“神啊!你知道我的痛苦,你知道我的难过,你知道我问题的所在,求你帮助我!”当我们这样来向神诉说的时候,神要垂听我们的祷告,然后他要作我们随时的帮助。弟兄姊妹,神应许我们说,虽然我们在这世上有苦难。但是在主里面却有平安,愿神帮助你!

  “耶和华又有话对他说:‘这人必不成为你的后嗣,你本身所生的才成为你的后嗣。’于是领他走到外边说:‘你向天观看,数算众星,能数得过来吗?’又对他说:‘你的后裔将要如此。’”(15:4-5)

  第三节亚伯兰的情绪比较缓了些之后,第四节神才向他说话。神其实是有给他安慰、给他希望的。当亚伯兰以为他的管家大马士革人以利以谢要成为他的后嗣、继承他的产业时,神却说不是这一个,也不是你家中其他的仆人,这些人都不是要成为你将来的后嗣,你的后嗣必须要从你自己所生的,因为必须从生命里头来的才能成为后嗣。

  到底“你本身所生的,才能成为你的后嗣”这句话是什么意思呢?为什么亚伯兰一直到现在,已经过了那么多年了,还不能够生育呢?我相信这是神给他的一个试验。而圣经也告诉我们,亚伯兰没有因为没有孩子,就失去了信心,他反而更加虔诚地祈求,更加地倚靠神。神已经很清楚地告诉他,其他的人都不能成为你的后嗣,惟有从你所生的,才能承受你的产业。

  这里我们看到,我们没办法用人自己的筹划、用人自己的设计,来安排自己想要做的,神的计划是高过于人的计划的。以赛亚书五十五章八至九节:“耶和华说:我的意念,非同你们的意念;我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路;我的意念,高过你们的意念。”所以人没办法来安排他自己所要的,只有神能够让我们有生育的能力,惟有神能叫一个人生育,或者叫一个人不能生育。

  然后我们看到神对亚伯兰说:“你到外面去看一看,你数算一下众星,如果你能够数算得过来,你的后裔也要这么多。”神为了坚定亚伯兰的信心,领他到帐棚外边,叫他看天上的众星。请注意:那时候是白天,虽然看不见星星,但亚伯兰可以相信星群都在那里。他信得过这事实,他信得过这位创造天地众星的神,这就是不见而信的信心,这就是称义的信心。

  每天我们抬头看到星星,虽然是司空见惯的事,可是从古到今,还没有人能够清楚数算得过来。现在的天文科学家,他们只能够很含糊地宣布说,大概有三百多亿颗星星这么多。神说,亚伯兰属灵的后裔,将要如同天上的星星,不仅是数目众多,而且是荣耀尊贵的。今天我们这些成为亚伯兰属灵后裔的基督徒,我们应该珍惜我们的身份,因为我们是亚伯兰真实的属灵后裔。

  “亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”(15:6)

  第六节说:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”前面神告诉他说,你本身所生的,才能成为你的后嗣。虽然亚伯兰到这时候连一个孩子都没有,但亚伯兰听到这一句话以后,他就信了,耶和华就以此为他的义。并非亚伯兰做了什么好事,使得神认他为义人,而是因他单纯地相信并接受神的恩典,神说从他自己生的,才是他的后裔,并且将来他的后裔会像天上的星星那样多,数不过来,亚伯兰就这么信了。

  上次神说要让亚伯兰的子孙多到如同地上的尘沙,不能够计算(创13:16);现在神说要让他的子孙多如天上的星星,不能数算。但这些应许都必须去克服一个最基本的问题,就是亚伯兰的妻子撒莱在他们受呼召出哈兰的时候,已经是六十五岁的老太太了(撒莱比亚伯兰年轻十岁)。按照圣经所说,撒莱的月经已经断绝了,从生理上来讲,撒莱已经没法再生孩子了。

  虽然从常理上来讲,亚伯兰认为自己和撒莱不可能生孩子了,但是他相信神能,所以神称他为义。看他自己,他没办法相信自己还会有孩子,但是神叫他看天,看到了神的伟大创造,他就相信了,他没有理由再不相信神。

  亚伯兰在这里不仅是信神所说的,亚伯兰所信的乃是神自己。如果对神自己能相信,那么对神所说的就更能相信了。现在亚伯兰相信到最根本的源头上去了,他相信的是神自己。感谢主,这就是亚伯兰的优点,这也是神欣赏他的地方。他能从环境中超脱出来,从常理中超脱出来,单单相信神自己,神就以此为他的义。

  在生活中我们也需要有这样的信仰,我们是信神,而不是信别的。如果我们信的是知识、信的是才能、信的是地位、信的是与朋友之间的关系,这些都不是信仰,这些都不是信神的那种“信”。我们需要的信,是真正地相信“神能”,不管环境看起来如何“不可能”,我们向神说:“神啊!在你没有难成的事,你一定会成就你的应许!”当你如此相信时,神就要称你为义了。

  弟兄姊妹,让我们效法亚伯兰,真正地信靠神吧!


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