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发表于 2003-6-16 12:00
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壹.保罗解说自己的职事(一~七)
一.问候(一1、2)
一1 保罗在书信的开始介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。保罗必须一开始就这样说明自己的身分,因为哥林多教会中有人怀疑保罗是否真的由主所差遣。他的回应是,他并没有按自己的意愿选择这职事,也不是为人所任命,而是透过神的旨意,被差遣去作基督耶稣的工作。他在往大马色的路上被呼召作使徒。这是他生命中一个不能忘记的经历,并且也是这个呼召叫他在许多痛苦的日子中坚持下去。他为基督作工,许多时候都受压过于他的负荷。若没有这个呼召的确证,他可能已放弃事奉,走回头路去了。
本节谈到提摩太,但这并不表示他曾协助保罗写成这信,只显示保罗写信时与他在一起。虽然当时他与保罗同在,但关于他在这段时间内的动向,则有许多不能确定之处。
这信是写给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒。神的教会表示那是属于神的信徒之集会。那并不是异教徒的集会,也不是非宗教的集会,而是一群重生得救的基督徒,他们从世人中被呼召出来归属于主。无疑保罗写这信时,仍记得他第一次怎样来到哥林多,并在那里传讲福音。沉迷于偶像崇拜和荒淫生活的人,都来相信耶稣基督是主,并蒙他奇妙的恩典所拯救。虽然哥林多教会后来面对着许多困难,但保罗想起这些亲爱的人,生命得到巨大的改变时,心中便充满喜乐。本书信不单是写给哥林多教会,也是给亚该亚遍处的众圣徒的。亚该亚在希腊的南部;我们在信中会谈到马其顿,那是在希腊的北部。
一2 愿恩惠平安……是我们熟悉的问安语,并且叫我们想起亲爱的使徒保罗来。保罗要给神的子民最大的祝愿时,他不会以物质如金和银来作为祝愿的内容。他十分清楚这些东西很快便会消失,因而他愿读者得着属灵的祝福,如恩惠平安等,包括在天堂的这一边(即今世),要临到可怜之罪人的每一件美事。邓尼说:「恩惠是福音开始和结尾时的用字,而平安──灵魂的健全──是指基督在人心灵中所完成的工作。」这些祝福是从神我们的父和主耶稣基督涌流出来的。神我们的父是源头,主耶稣基督是管道。保罗把主耶稣基督与父神相提并论,因为作为三位一体神之一,基督与父神是同等的。
二.安慰受苦者的职事(一3~11)
一3 由本节至11节,使徒保罗为了自己在困苦逼迫中得着的安慰而发出感谢。无疑,那安慰就是提多在马其顿带给他的好消息。其后保罗又指出,无论他受患难或得安慰,结果都是使他牧养的信徒得到好处。保罗是向我们的主耶稣基督的父神献上感恩。那是神在新约中一个完整的称谓。他不再被称为亚伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。现在他是主耶稣基督的父神。这名称也暗示了一个重大的真理,就是主耶稣既是神,也是人。神是我们主耶稣基督的神;这是指神与耶稣──神的儿子──的关系。但神也是我们的主耶稣基督的父,这是指他与基督──神的儿子──的关系。此外,神也给描述为发慈悲的父,赐各样安慰的神。所有慈悲和安慰都是从神来的。
一4 每当保罗受患难,他都知道神以安慰与他同在。他在这里说出神要安慰他的一个原因。神安慰他,好叫他能用神所赐的安慰去安慰别人。对我们来说,「安慰」一词通常指伤心时所给予的慰藉。但在新约中,这词有更广的意义,指我们有需要或缺乏时,在我们身边的人给予我们鼓励和劝勉。本节教导我们的是实际的功课。我们受安慰,要记得向别人给予这安慰。我们不应逃避病人或丧家,却要飞往需要鼓励者的身边。我们受安慰不是为了得舒服,而是要作安慰者。
一5 保罗能安慰别人,因基督所赐的安慰,跟他所要忍耐的痛苦同等。这,基督的苦楚并不是指救主代赎时所受的苦。后者是独特的,没有一个人可以分担。但基督徒既与基督相连,他们就能够,也确实地受苦。他们要忍受责备、拒绝、敌意、憎恨、被弃、被出卖等等。这些就是基督的苦楚,因为他在地上生活时曾受这些苦,并因为他身体的肢体经历这些苦楚时,他仍要忍受这些苦。在我们一切苦难中,他也同受苦难(参看赛六三9)。保罗在这里指出的要点是这些痛苦都有充足的补偿,那就是同享基督的安慰,这安慰是充充足足的。
一6 使徒保罗在其苦难和安慰中,都能看见当中的美善。无论苦难或安慰,都已被十字架净化了。他受患难,是为叫圣徒得安慰得拯救――不是使他们的灵魂得救,而是让他们有经历试炼的力量。他们会因保罗的忍耐力而得鼓舞,并认为神若能给保罗有足够恩典去忍受苦难,也必能给他们同样的恩典。当卢德福发现自己在「逆境的酒库中」,正如他常有的光景,他开始四处找寻主的一些「上好的酒」。他也许是从保罗的榜样学得这功课;保罗往往能带着泪眼找到彩虹。
使徒保罗所得着的安慰,会使哥林多信徒充满安慰,这安慰能叫他们忍受保罗所受的那样苦楚。只有那些经历过最深试炼的人,才知道对其它经历同样试炼的人该说什么话。一位失去了独生子的母亲较能安慰另一位经历同样创痛的母亲。天父痛失了独生爱子,便最能安慰那些失去所爱之人的人。
一7 保罗表示深信哥林多信徒既已知道为基督受苦的意义,也必经历到基督带安慰的帮助。对基督徒来说,他们不会只是受苦,基督的安慰常是随着受苦而临到的。我们也可以有保罗这样的信心。
当代圣经(英文圣经Living Bible的中译本)把3至7节意译如下:
我们有一位何等奇妙的神――他是我们主耶稣基督的父,是一切慈悲的泉源,当我们面对困难和试炼时,他也是安慰我们、赐我们力量的那一位。他为何要这样做?就是当别人有困难,需要我们的安慰和鼓励时,我们也能用神所赐的帮助和安慰来安慰他们……我们遭遇困难时,神安慰了我们――而这样,也为了帮助你们:从我们个人的经历,让你看见,神在你们经历同样苦楚时,会怎样温柔地安慰你们。他会给你们力量去忍受苦难。
一8 保罗讲论一般的苦难和安慰后,也特意谈到他最近所经历的一次重大的试炼。他不希望哥林多教会的众弟兄不晓得他在亚西亚遭遇的苦难。(亚西亚并不是指整片亚洲大陆,而是现今小亚细亚西部的一个省分。)保罗在这提到的苦难是什么?也许那是指在以弗所发生的暴乱(徒一九23~41)。有些人认为那是指一次严重的病患,又有人认为可能是指从哥林多而来,使人沮丧的消息。幸而,这段经文的价值并不在于让我们知道准确的细节。
然而,那苦难极之沉重,保罗竟被压下去,连往常的耐力也不胜负荷,他甚至连活命的指望也绝了。
费廉思译本(JBP)的意译对理解本节颇有帮助:「那时我们完全被痛苦淹没了;担子极重,是过于我们能背负的;事实上,我们以为自己已经完了。」
一9 保罗的前景十分黯淡,他已有被判死刑的感觉。若有人问他说:「是生还是死?」他必会说:「是死。」神容许他的仆人面临此绝境,以致他不靠自己,只靠叫死人复活的神。叫死人复活的神无疑是用作无所不能的神的同义词。对于一个只有死路的人,保罗以为自己就是这样,能叫死人复活的神是他唯一的希望。
一10 在圣经英王钦定本的传统(和主要的抄本)中,保罗用了三种时态去谈论拯救:过去时态(曾救),现在时态(现在……救),和将来时态(将来还要救)。若保罗所指的是以弗所的暴乱,那么,当时的境况就是暴乱忽然停止、他逃脱了(徒二○1)。保罗知道过去曾救他脱离险境的神,现在也能天天救他,而且会继续救他,直至最后,他要完全脱离世上灾难和逼迫的时候。
一11 保罗宽宏地假设哥林多的信徒在他经历这重大的试炼时,一直在为他祷告。实际上,许多信徒都在批评这位伟大的使徒,他们在施恩宝座前有否记念他其实很成疑问。然而,保罗却愿善意地解释他们的疑惑。我们因许多人所得的恩,指保罗藉多人的祷告而蒙拯救的恩典。他认为他得以逃脱,全赖众圣徒的代求。他说由于许多人曾代祷,现在有许多人可以因祷告蒙应允而谢恩。
三.保罗改变计划的解释(一12~二17)
一12 保罗认为他可以倚靠信徒的祷告,因为他与他们相处,向来都很坦率。他可以夸囗待他们正直,他的良心也见证他的行为是圣洁和诚实的,是从神而来的坦白真诚。他没有屈服于人的方法,而是藉着神所赐的、他不配得的力量(恩惠),在所有人面前直率地行事。这在哥林多信徒中间,应该是十分明显的。
一13 他过往与哥林多信徒相处,为人耿直,在本书中也一样。他所写的正是他要说的话。他们不需猜测字里行间的意义。这信的意思就在字面,是简单而明确的。保罗要说的话就是他们所念的、所认识的,他希望他们到底还是要认识,到底是指在他们活着的日子。
一14 哥林多教会已有几分认识保罗,即有些信徒已认识他,但却不是全部。忠实的信徒明白两个事实――他们要以保罗夸囗,保罗在主耶稣的日子要以他们夸囗。主耶稣的日子特别指基督审判的宝座,到时蒙救赎的人的事奉会得到评估和赏赐。保罗展望审判时,难免看见那些藉他的事奉而信主者的面孔。他们将会是他的喜爱和冠冕,他们也会因神藉保罗领他们到基督面前而欢欣。
一15 这样深信意指深信他们因保罗是耶稣基督的真使徒,因他毫无疑问是诚实的人,而感到欢欣。他希望确信必得着他们的信任、尊重和爱护,才到他们那里去。他早有意在前往马其顿之前先探访他们,然后从马其顿回程时再次造访。他们再得益处,是指两次探访,而不是一次。
一16 「再得益处」在本节进一步加以解释。如上述,保罗的计划是离开以弗所后,会渡到亚该亚,即哥林多所在的省分,然后北上马其顿。在马其顿传道后,他会返回哥林多。保罗希望他们给他送行往犹太去――这大概是指在接待和祷告上的支持,而不是金钱上的支持,因为他稍后指出他决意不接受他们的资助(一一7~10)。
一17 保罗原来的计划并没有实现。他从以弗所前往特罗亚,由于找不到提多,便直接往马其顿,取消了往哥林多的行程。因此,他在本节中问道:「我有此意,岂是反复不定么?」这大概就是诽谤他的人所说的。「保罗是无常、善变的!他说的是一套,做的是另一套!这样的人可以是一个真使徒吗?」保罗质问哥林多信徒他是否一个不可信任的人。他所定的计划,是否公从情欲起的,因而结果忽是忽非?他是否只以舒适和便利作考虑?费廉思的译文颇能捕捉此神髓:「我们更改了计划,就表示我们是善变的吗?你们以为我是在开玩笑,说『是』而实『非』吗?」
一18 保罗把关乎行程的谈论转移到他的传道上。可能批评他的人说,若他说的话是不可靠的,他传的道也都是不足信的。
一19 保罗辩说,他的行动并不是不可靠的,因为他所传的救主是神圣、不变的那一位,在他里面并没有动摇或改变。保罗首次访问哥林多时,是与西拉和提摩太同去的(徒一八5),他们曾传讲那位可靠的神的儿子。「信息绝对不会不稳妥,因为是关乎那位不动摇的神的儿子。」辩论的要点是在灵里传扬主耶稣的人,不会有批评者所指控的行径。邓尼说:「保罗的论证可能被倡善者引用,但却没有批评者可这样捏造。」他怎可以传讲一位信实的神,而自己却言而无信?
一20 神的应许,不论有多少,都在基督里应验了。所有在基督里看见神的应许得应验的人,都会说「阿们」:
我们靠着一个应许:打开圣经,我们仰望神,神说:「你们可藉基督得着这一切。」藉着信靠基督,我们向神说「阿们」。神透过基督说话,我们相信基督;基督俯就我们,我们的信心则向上伸展,而神的每一个应许都在基督里实现。我们在基督里,并透过基督,得着应许,并说:「主啊!是的;我信靠你。」这是一个出于信心的「是的」。
这一切都叫神因我们得荣耀。邓尼写道:「人的心灵渐渐明白,神已经超越他们的想象,为他们说了好话,而这些好话在他儿子里确实是稳妥、确定的。这样,神便得到荣耀。」
因我们这几个字提醒哥林多信徒,他们在基督里得到神的应许,是因西拉、提摩太、保罗等人的传讲。若保罗如他的对敌所指控的,是一个骗子,那么,神可以使用一个欺诈和说谎的人,去达致这样奇妙的结果吗?答案当然是否定的。
一21 保罗跟着指出,哥林多信徒和他都系于同一生命。神在信心建立了他们,在基督里,藉着神话语的工作坚固了他们。他也用圣灵膏他们,给予他们资格、力量,并教导他们。
一22 神又用印印了他们,并赐圣灵在他们心里作凭据。这里让我们认识圣灵的另外两个职事。印是一个拥有和确证的记号。圣灵住在信徒心内,标记着信徒现已属于神,他们已得到永恒的保证。这印当然是看不见的。别人不能藉我们身上的名牌认出我们是基督徒,我们只能以圣灵充满的生命作证据。神也赐圣灵在他们心里作凭据,或说作保证金,以保证随后要得着整个产业。当神拯救一个人,他会赐圣灵在他心里。正如一个人得着圣灵,他也进入神完全的产业之中。圣灵今天在我们生命中所给予的祝福,在将来的一天,会完全属于我们。
一23 从本节至二章4节,保罗再回头处理哥林多信徒说他善变的指控,并率直地解释他不如期造访哥林多的原因。由于人不能分辨保罗内心直正的动机,他便呼吁神在这事上给他作见证。若保罗按他计划的时间探访哥林多,他可能要以强硬的态度来处理他们的问题。他可能因圣徒容忍教会中的罪而责备他们。他延迟了往哥林多的行程是要宽容他们,免他们痛苦忧伤。
一24 然而使徒保罗这样说,并不想任何人以为他要作哥林多教会的独裁者。因此,他补充说:「我并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的快乐,因为你们凭信才站立得住。」使徒保罗并非要管辖他们对基督的信心。他不希望他们以为他是暴君。相反,他和同工只是要帮助他们得着快乐,就是说,他愿意在他们的基督徒路上尽力协助他们,使他们的喜乐增加。
下半节可译作:「你们在信心上站立得住。」表示他们信仰上并没有需要改正之处,因为他们在这方面已站稳了。保罗期望他们改正的,并不关乎教义,而是在教会里的生活行为。 |
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