有没有一丝一毫的可能性，这个撒玛利亚妇人根本就不是一个淫妇？

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约翰福音4章  撒玛利亚妇人
老是有这种感觉，觉得这个撒玛利亚妇人，并不（不一定）是一个坏女人，并不（不一定）是一个淫妇，而是一个正常生活状态的女人。
但历世历代似乎都是说，她是一个淫乱的女人（？）。
若是从”男女两性关系即是性、淫乱、生活堕落“的眼光看，似乎这个”有（是有过）五个丈夫，现在已经没有了丈夫，但还是有一个不是丈夫的人(男人？)“的妇人，当然是一个十足的淫妇。
若是从夫妻关系来看，夫妻关系是正常的男女性关系，这个妇人是一个一个地失去了自己的丈夫，现在有的一个人（男人？），或许是有特殊原因在的（没有一丝一毫的这种可能性吗？），从这样的情形来看，似乎这个妇人并不见得一定是一个坏女人。
她曾有过五个丈夫，与（若是）她曾有过二个或者是曾有过一个丈夫，并不见得有着本质上的区别在，只是数量上的差异而已。
这样的情形，或许有当时的历史、社会、环境的原因在呢？或许是她艰难的生活经历所造成的呢？
若是我们把”有（曾有过）五个丈夫，现在已经没有了丈夫，但还是有一个不是丈夫的人(男人？)“她的这个生活状态暂时放在一边，再看看经文中其他的部分，那真的是一个美好的故事。
而且，主耶稣是特特地遇上（meet）了她。这简单吗？

想要有另类的想法，往往是会受到打击的。
是想以经文来探讨、议论，看看有没有更适宜的解释。
求事论事。

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这个撒玛利亚妇人，并不是一个坏女人！（原创）
艰难的生活遭遇，坚定的信心盼望!
- 对“耶稣与撒玛利亚妇人谈道”经文的不同理解，为好些释经书中“一个坏女人”之说而分辩！
读经：《约翰福音》四章1-42节

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一、对经文的相关理解  
1. 时间：“午正”（4:6）。在《约翰福音》中有两个“午正”（19:14），其所指的实际时间应该是相同的，应该是早晨六时（19:14），而不是通常以为的中午十二时。那，主耶稣他们走的是黎明时分的路程？真是“日夜兼程”啊！
2. 地点：雅各井旁。雅各井距叙加城里不是太近，有着一段“这么远”（4:15）的距离。
3. 人物：主耶稣与撒玛利亚妇人。
门徒们都进城买食物去了（4:8），这是有悖常理的，何需全体门徒都进城去？猜想一下，是主耶稣特地支开了全体门徒，留出时间、空间，来单独与这妇人进行“生命活水”的谈话？
“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”（4:9），但这妇人并没有不理睬，或是拒绝耶稣的请求（4:7）。
耶稣说到“活水”（4:10），这妇人以为他指的是水井里的水，或是还有其他的水源-“流动的水”（4:11）；耶稣说：“我所赐的水”、“永远不渴”、“成为泉源，直涌到永生”（4:14），这妇人便说：“请把这水赐给我”（4:15），说明她的思想单纯、城府不深，完全相信对方所说的；是耶稣主动提示她，要她知道神的恩赐，及她面前的是谁（4:10）。
4.（4:16-18）正是使人疑惑的地方，也是这妇人被误以为是“一个坏女人”的因由，特别地议论一下：
（1）耶稣说：“你已经有五个丈夫”（现代中文译本、思高译本：“你曾经有过五个丈夫”），有人就以为这是说这妇人已经有（并且目前继续保持有着）这五个丈夫，这是十分错误的理解。耶稣是说，这妇人曾经有过五个丈夫，而现在她就是没有了这五个丈夫，这是很确定的。
（2）耶稣说：“你现在有的（一个男人？），并不是你的丈夫”，他并不是说：“你现在有的（一个丈夫），并不是你的丈夫”，丈夫就是丈夫，不是丈夫就不说为丈夫，“丈夫”这个称谓，是具有法律意义的，说明存在着正当的婚姻关系。
这妇人曾经有过五个丈夫的经历，可能不是她主观上的愿意。很难想象，在当时背景下一个平民女子（一个村姑/一个打水人）可以随心所欲地离婚更换丈夫，甚至可以同时拥有五个丈夫。当时还存在着奴隶制度（参看《腓利门书》），平常女人的社会地位也是很低微的，一个妇人不能同时拥有多个丈夫，这是可以肯定的。我们不知道当时社会的战争、疾病、饥荒等的情况如何，也不知道在这妇人身上发生了怎样的一系列事件，以至于她有过五个丈夫，但又失去了这五个丈夫。想象一下，她应该是无奈地、一个一个地失去了五个丈夫的（参看申25:5-6），真是一个苦命的人。
这妇人当时是“有着”一个男人（？），但是否这妇人与这个男人存在着不正当的同居、性关系？这是不可能肯定的，而且，似乎是可以否定的（耶稣说，“并不是你的丈夫”么）。设想一下，是可以有好多形式的正常男女之间的关系的，比如：为什么不可以是因着她的善良、怜悯，收留、照顾了一个生活不能自理的邻居男人？或者就是原来她的五个丈夫留下给她的老父亲呢？（这只是举例，不作为信。）
说不定，就是因着她“曾经有过五个丈夫，以及目前还有着一个不是丈夫的男人”这般艰苦生活的经历，才使得这妇人能在众人面前具有良好的形象与影响的呢。
（3）既然“你说（你现在）没有了丈夫，是不错的”，那为什么耶稣还说：“你去叫你丈夫也到这里来”呢？这句话理解起来，似乎是有一些疑惑。
可能的是，主耶稣当然知道这妇人的全部生活事实，只是借着这句引语，带出下面的谈话来。主耶稣要这妇人知道，人在这世上有苦难，她原来有过的五个丈夫也都相继地离她而去了，这也是主耶稣所说：“这世上的水，喝了还要再渴”的部分意思吧？（在婚姻中，男人往往是女人的生活依靠。）
在其他经文中也有类似的情节，如：（1）耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”（创3:9）这并不表明神当时不知道亚当躲在哪个地方（甚至有人理解这句话说，实则是神在责备亚当呢：“你在哪里？！”）；（2）耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”他说这话，是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。（约6:5-6）
5. 耶稣说出这妇人有过五个丈夫，以及现在有着一个不是她丈夫的男人等一些话语（4:29），但这妇人似乎对她过去所有过的一切事情被人说出来是不太在意，她所惊奇的是，一个外乡人竟然将他本该是不知情的说了出来！由此，这妇人看出耶稣是一个（神的）先知（4:19），并联系到相关崇拜神的事（4:20）。
耶稣说：“你们拜父…”（4:21）、“真正拜父…”（4:23），这是说，撒玛利亚人是以父独一的真神为崇拜对象的（徒10:1-2），虽然他们对神的认识还是不足，在崇拜方式上有些偏差（4:20-22）；耶稣对妇人说：“妇人，你当信我”（4:21），这是很亲切的、真诚的。
6. 这妇人是一个等候弥赛亚救恩的人，是一个有属天盼望的人，可能时刻在盼望着基督的来临；她以为，弥赛亚即将要来到世上，来到人间，也会来到他们的面前（4:25）-“莫非这就是基督么？”（4:29）这是何等大的信心！
耶稣对这妇人说：“我就是他-弥赛亚-基督”（4:26），这妇人就留下水罐子，急匆匆地往城里去，这说明，这妇人属天的信心是多么的单纯与坚定，她心情迫切，要尽快地将这救恩的福音去告诉给城里的众人，她还想要引领城里的众人也到耶稣的面前来（“你们来看” 4:29）。若是这妇人想顺便将水罐子装满水，带回城去，这肯定会成为她进城去的“紧急行动”的累赘。
她向众人讲述了耶稣所说出她的事情的经过。“我素来所行的一切事”（4:29）、“已经有过五个丈夫” （4:18）等事实，在当地的众人面前是隐瞒不了的。这些若真的是她秘不见人的隐晦事，她是不会愿意告诉别人知道的，也就不会跑去城里对众人再次说出来；就是她向众人简单地讲述了，众人也是不会明白她所说的；并且，这些很坏的生活见证，怎能马上获得众人对她的信任呢？
这妇人“可能是亲自遇见基督了”，这事了得？众人听了这妇人所说的这些话，就立即相信了她，就一同出城去了！说明这妇人的为人、口碑一向是好的，是深受城里的众人所接纳、所认可的，她所说的话，众人以为是十分可信的。
很难想象，一个不合群的、生活状况一塌糊涂的坏女人，对着众人就这么简单地一见证，说：“我可能是遇见弥赛亚了”，许多人就跟着她出城，去“这么远”的雅各井边了？这不可思议啊。同时这也说明了，在城里的许多撒玛利亚人也是盼望弥赛亚救恩来临的人，其人生观、价值观都是基本相同的，若是城里的众人根本不考虑信仰及弥赛亚要来的事情，这妇人就是向他们说了许多许多话，他们也会不知其所云，根本不会理会。
7. 这妇人匆匆地往城里去、向众人述说她与耶稣的谈论、再同众人一同出城来到井边，这一段时间，可能是不会太短暂的，但耶稣与门徒就一直待在雅各井边呢。或许，耶稣与这妇人是有过约定的呢，比如，耶稣曾答应她，他们会待在水井边，直到这妇人领众人返回。
若是妇人叫不来城里的众人，甚至连她自己也不想回来了，或者耶稣与门徒离开井边走了，只要有其一，这故事的结局，就是另外的一种情形了。
因着这妇人的见证，有好些撒玛利亚人信了耶稣（4:39）；应着众人的恳求，耶稣还在城里住了两天。

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二、一点感想  
经文中，主耶稣与撒玛利亚妇人的单独谈话是亲切而又自然的，我们看到了主耶稣的怜悯与同情。
我们能理解，能鉴察人心肺腑的主耶稣，会把这个重要的信息，告诉给这个“曾经有过五个丈夫，现在没有了丈夫，但还是有着一个不是她丈夫的男人”的，一个不幸的、忍辱的、值得同情的，更是敬畏神的、有属天盼望的、诚实的、有着美好生活见证的撒玛利亚妇人。
无法想象，主耶稣会把如此重要的信息，单单地托付给一个生活腐败、放荡、谎话连篇、有着很坏生活见证的、正犯着罪却不思悔改的一个坏女人。
神使用心地正、行为正、敬虔、有好见证的人，来见证、实施他的旨意，神也利用心术不正、行为不端的坏人，来间接地实现他的旨意。
神使用心地不正、正生活在虚谎中、行为不端、不思懊改的坏人，马上作出“好教导、好行为、好见证”，来实施他的旨意吗？人们会相信她（他）说的话是真实的吗？心里正坏着的、一贯在作坏事的人，能马上做出一系列好的行为来吗？
在经文中，耶稣并没有说：“妇人，你要悔改”，或者：“妇人，你以后不要再犯罪了”（约5:14；8:11）之类的话语，这也是重要的印证；若是面对着一个正“错”着的人，耶稣不会随后谈到要她认罪、悔改、归向神吗？主所拣选的是“对”的人，怎么就成了“错”的人？
这个撒玛利亚妇人，真的不该落在一些释经书的“审判”（“一个坏女人”）之中！她身上的“污秽”，是人给外加上的。
生命在主，审判在主。主都不定罪的人，我们还定她的罪吗？（太7:1；约7:51）
我相信，约翰所记的这个撒玛利亚妇人在这里所说的每一句话、所做的每一件事，都是真实、诚实的，将来在天上，我们可以见得到这位“人生经历是正面的”撒玛利亚妇人（“好人”，徒11:24）。
让我们再来读一遍耶稣与撒玛利亚妇人谈话的情节吧！这真是一个美好的故事，主耶稣是将“生命活水”的真理，交付，甚至是信托给了这个妇人。
妇人，你是何等的有福！但愿我们也一样，信心简单，行走主所指引的道路。

  Aaron   Eml: maaron123@126.com   QQ：490701534    2014年4月 改稿  

其他参考经文  【太二十二23-33】【可十二18-27】【路二十27-40】【约三1-21】

在前面三处经文中，撒都该人为了否认有死人复活的事情而向耶稣举了一个例子，“七个弟兄接续地娶了同一个女人作妻子”(这可能只是举一个例子而已)，耶稣却没有说这女人所有过的丈夫是太多了，这女人这样是有罪的之类的话语，可能这是有着“摩西律法”的认可吧，与有过多少丈夫没有太大的关系？

若是相信撒都该人的说法，“从前在我们这里，有弟兄七人，…”(参看【太二十二25】)，是否这故事也有可能是真实地发生过的?这个是不能肯定的。

在【约三1-21】，耶稣与尼哥底母谈论悔改重生的问题，为什么耶稣没有与尼哥底母谈敬拜神的事情？在【约四1-42】，耶稣为什么没有与撒玛利亚妇人谈重生的道理，而是越过重生的教导，谈了敬拜神的问题？想必主耶稣是不会错的。这间接地说明了什么？- 对于尼哥底母，主耶稣以为更适合谈悔改重生的问题，而对撒玛利亚妇人，主耶稣则以为更是适合谈敬拜神的事情。

约拿

楼主想象力丰富，不去当好莱坞的导演还真是可惜了。

约拿

经文的重点不在于这妇人的丈夫是死了还是离婚了，经文的重点在于这妇人既想要神的祝福，又不想承认自己的罪，所以耶稣才对她说：“把你丈夫叫来！”

然而我们从头至尾，也没有看到她把她的丈夫叫来。事实上，耶稣并不是真的要把她的丈夫叫来，因为就如她所说的，她并没有丈夫。

耶稣明知道她没有丈夫，为何还对她说“把你丈夫叫来”？你认为是耶稣故意刁难她么？如果“丈夫”不是她生命中问题的中心，耶稣何必说这句话？所以耶稣说这句话的意思是“你要悔改！”

妇人回答说：“我没有丈夫。”任何人若听到这句话，正常的反应应该是“对不起！我不知道你还未婚嫁，或你是寡妇，请原谅我言语上的冒犯。”但耶稣没有说：“对不起，我伤了你的心了。”因为耶稣从来没有错，他不需要向人说“对不起”。

耶稣接下来直接指出：“你说没有丈夫是不错的，你已经有五个丈夫；你现在有的并不是你的丈夫，你这话是真的。”耶稣什么都知道，所以耶稣的意思是：“的确，你说的不是谎言，但你用一句正确的话来掩盖事实。让我把真相说出来吧，你没有丈夫，是因为你在跟人同居！”

犹太人认为一个女人可以离婚两次，即最多结三次婚。如果撒玛利亚人也有相同的标准，这个妇人的生活就显得极端不道德。不管她是死了五个丈夫，还是因为什么原因被五个丈夫休了，总之嫁了五次就已经是超出当时的道德标准了。并且她现在还与第六个男人同居，就更加显得不守妇道了。

谎言不一定跟事实冲突，有的时候不讲出事实也是一种谎言。妇人在这里不是说谎，但她明显的是想要得到祝福，却不愿意交代她的罪恶历史，不愿提起她过去和现在的任何丑事，耶稣要对付的就是她的这个问题。

耶稣并不是要挖我们的疮疤，但他要我们真是知道自己是罪人；如同病人越早知道自己的病情，就越快去寻找医生求医越好。

从她和耶稣的对答中可以看出，这妇人很会转移话题，模糊焦点，但耶稣的话摆明地是提醒她：“你不要模糊焦点，因为我所知道的，比你心中算计的还要多。”

一直到后面她才承认：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”这里“素来所行的”不是指她天天来打水的事，而是指她过去的罪恶——她有六个男人。

我们常常是事实俱在，还死不认罪。所以认罪悔改不是人可强求的，只能是圣灵的工作，圣灵叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己。认罪若是出于人的强迫，结果都是口服而心不服。认罪必须是圣灵动工，圣灵能让我们在忧伤痛悔中，承认自己的罪恶过犯。

想猫的人

从上下文看，是主耶稣在变换话题，是特意的，点出妇人的奸淫之罪。主耶稣没有顺着原来的话题，就是不渴的水，突然提丈夫的事，没有回避罪的问题。妇人明显是在未婚同居的罪中。

小蘑菇的梦

刚才我也翻了这段经文，这段经文真没看出楼上弟兄们这多么意思来！刚才只记住了一节经文！

aaron123123123

总是觉得，若是按传统的理解，有一些太不合情理的方面：
1· 主耶稣（恨恶罪恶，恨恶现行犯罪的人，也怜悯罪人，要罪人悔改的神）单独地面对一个淫妇（正现行犯深罪，乐在淫乱罪中，毫无悔改心意的坏人），面对面地谈论敬拜神的正道？
   为什么主耶稣是特特地、特意地遇上了这样的一个女人？特特地拣选了这样的一个女人谈道，而不是其他的妇人？这样的妇人能接受谈论敬拜神的正道吗？
2· 这样的一个女人，怎么会有敬拜神，盼望先知、盼望弥赛亚的心思？城里的众人，也是对弥赛亚有感知、有盼望的人。
3· 城里的众人，对她有过五个丈夫的事，应该是知道的（女人对他们说，莫非是基督的那个人，把她素来所行的都说出来了，其中也特别包括她有过五个丈夫的事实，众人听得懂她所表达的），有盼望的人的是非观应该是大致相同的，若是城里的众人也以为这是一个太坏的女人，怎么对她的话十分认同、听从呢？
  神可以不合情理地遇到某人，拣选某人，这是神的权柄、神的工作，人不能说好说夕。
  但人也是这样吗？城里的众人能马上听从一个一直以来就很坏女人的正确信息吗？除非是“灵附”了，众人变得不由自主、身不由己、言不由衷了。
   传统的解释，似乎是把分裂的两个方面（这妇人的人格是分成不同的二面的），硬生生地合在一起，强行理解。
   老是在想，是不是在某个方面有着什么理解的问题了？
   算是个人的另类想法了。少会有人赞同的。

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【约四6】在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
一些释经书中解释说，“‘午正’原为第六时（照犹太计时法是中午十二点，照罗马计时法是上午六点）。”
请参看【约十九14】（“那日是逾越节的日子，约有午正。…”）中的“午正”，一般的释经书都认为应该是“按罗马计时法，为早晨六时”，因为耶稣受彼拉多审问的时候，应该是在早晨六时左右。在同一《约翰福音》书中的两个“午正”，所指的实际时间应该一致吧？若是认同【约十九14】中的“午正”为早晨六时，那么这里的“午正”是否也应该是早晨六时了？
  ------  这个，是对？是不对？   
若是这个“午正”时分是指着早晨六时呢？是在早晨六时、凌晨，而不是在中午十二时，这妇人就仅她一个人在水井里打水了！