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神的爱永不与我们隔绝(罗8:31-39)

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发表于 2016-7-6 04:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
你曾经怀疑神的爱吗?我们曾经怀疑过世间的爱。当交男女朋友的时候,就常看见女方怀疑男方是否真爱她。世间的爱最大的莫过父母。大部分的人都感受得到母爱的真实。但是说起父爱,好多人却感受不到。有时我们会思想,如果家里房子失火了,先救小孩的是谁?先跑出去逃命的是谁?
如果连看得见的父母的爱我们都可能感受不到,那不能怪我们感受不到看不见的神的爱了。然而圣经告诉我们神的爱是真实的,是坚定的,不是凭着我们自己的感受来判断,而是凭着祂在我们身上所付出的恩典得以确知。我们应当去思想它、并接受它、我们必能够经历它、更确信它。

当我们一路讲解罗马书到第八章,似乎到了一个旅程的高峰。我们上一次提到了神拯救我们的计划,从赦免我们的罪恶,称我们为义;接着鼓励我们走成圣的道路;进一步靠着圣灵的力量,克制搅扰我们的肉体私欲;最终盼望得到神所赐给我们的荣耀。我们活在神的计划中,祂必然要在我们身上成全他的旨意。

第八章的结尾,充满了神给基督徒的宝贵应许,其中用的话语都是相当坚定的,神对我们的拯救是稳固的。为了要让我们在敌对福音的逆境中,义无反顾,坚守真道。当我们读到这些应许时,你会不会觉得,这些事在今天离我们似乎太遥远了。我又没有经历患难,我也不害怕信仰受到逼迫。今天我们再谈救恩的确据有什么意义?是不是会让人有个错误的安全感,以为自己可以稳稳得救,就放纵自己任意妄为?这是值得我们警惕的。所以我们在应用这段经文的时候,必须回到保罗当时写罗马书的时代,思考他为什么会写下这段坚定的应许,这信息对当时的信徒有什么勉励。我们又能从中学到什么属灵的教训?让我们一起来看罗马书第八章31-39节。

神在我们这一边
「31 既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」

「既是这样」是指什么?就是前面28-30节中,保罗说的神拯救我们的坚定心意。其中有五点神的护佑,与五点拯救行动。五点护佑是在28节。第一是神主动的作为,第二是神让万事互相效力,第三是神让万事互相效力为了爱他的基督徒们。第四神神让万事互相效力。叫爱他的基督徒得益处。最后这群爱他的基督徒是神按他的旨意拣选,属祂的人的。五个拯救行动是在29-30节。就是:神预先就知道这群属他的人、并预先定下这群人效法他儿子的模样、神呼召这群人来信靠祂、称他们为义、最后让这群人得到天国的荣耀。

既然神在这群属他的人身上有这么坚定的拯救心意。我们还害怕什么呢?我们对神的拯救还有什么疑惑呢?保罗在下面的经文中,把人可能有的疑惑都讲出来,让我们知道这些反对的力量,都不能影响神对我们稳固的救恩。

为何保罗要他们知道自己救恩的稳固?因为当时的信徒处在一个因着信主被世人所敌对的情况。当时的外邦信徒接受耶稣,是来自于保罗向他们宣扬福音,福音是神的大能,要救一切相信的人。他们活在异教横行的环境中,对救恩的理解很浅薄,容易遭受异端迷惑,在一点逼迫下就动摇了,教会中大多是初信的基督徒,他们对神是否会救他们到底没有确据。而当时福音是被世人所厌弃的,希腊文化崇尚智慧、犹太人有追求神迹。十字架的道理被人排斥,以为是庸俗可笑的奇谈。保罗为了福音吃尽了苦头,门徒在社会上被看作异类。罗马帝国逼迫基督徒的时候,他们躲在又暗又脏的下水道聚会,遭受逼迫在当时是家常便饭。保罗在哥林多后书第十一章26-27节中,说到自己为主传福音所受到的遭遇:「又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险,同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。」这样的遭遇是我们今天生活在优裕的环境中的基督徒无法想像的,逼迫对我们来说似乎很遥远。然而魔鬼想要破坏基督教会的诡计,从来没有停止。保罗当时站在福音的最前线,向着外邦的世界传福音,所以遭到的敌对也就很剧烈。如果我们注意今天的教会,越是站在前线,如穆斯林、印度教、或无神论的世界,积极向不信的世代传福音的,遭受的敌对也就越大。这些敌对在今天仍然是存在的。

不单外在的攻击、还有内部的破坏。每一个时代的基督徒都承受不同的考验。在过去魔鬼是用逼迫来打击基督徒的信心,今天则使用世俗的诱惑来让教会堕落。我们同样在面对仇敌的抵挡,只是这种抵挡是不易察觉的。外来的冲击我们知道警惕,但是内部的腐化,让今天的基督徒松懈下来,潜移默化地接受撒旦的迷惑,最后把对基督的信心,变成软弱无力的装饰品,这就是今天我们面对的抵挡。我们看清了吗?我们愿意拒绝它吗?

我们生活在信仰自由的社会,不觉得受到抵挡。然而基督的教会自古到今,不停地向着社会发出警告的信息,这是世人所不想听的。过去世人讨厌福音,会逼迫基督徒。今天世人用另一种方式来拒绝福音,就是集体性的排斥。以追求和谐为名,限制福音公开传扬。公开表明信仰被认为是不得体的表现。如果在公开场合见证自己的信仰,甚至被人群起攻之。

我们的信仰是见不得人的吗?我们对多数不信的环境害怕吗?让我们思考这句话:「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」谁是抵挡我们的?不信的世界、罪恶的权势、这些抵挡我们的力量,实际上都是魔鬼撒但在背后支持。让我们在敌对的世界中不致丧胆的原因就是:神在我们这一边。我们是神的子民,神是我们的神。我们与神有个约的关系。神呼召我们与祂立约,我们因信进入这约中。凡在这约中的人都是神的子民。神愿意与他的子民站在一边,我们先要明白的是:自己是站在神同一边的。神既然支持我们,谁有能力能抵挡神呢?与基督徒敌对的势力,实际上是在与神敌对。与神敌对是最可怕的事,旧约圣经中出现过,神厌弃那些悖逆神的列邦时,就向他们宣告:「我与你反对」这些人的结局就是落入神的惩罚中。神对背道的以色列民、假先知、假牧人也说过同样的警告。如果神帮助我们,谁又能抵挡我们呢?答案是没有人。我们属神的人,有神的帮助,我们不必对自己的信仰自惭形秽,不要以为自己所信的神见不得人。我们有信心神与我们站在一边,不怕任何的嘲笑、攻击。面对世人世人,不必害怕让人知道自己的信仰。

神将爱子赐给我们
「32神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?」

接着我们来看神对我们丰富的恩典,他愿意将祂的儿子白白赐给我们。耶稣基督就是神自己的儿子,是神独生的爱子,这与圣经中描述信主的人,被接纳成为神的儿女是不同的说法。神当然爱祂的儿子,然而为了爱我们,祂不留下他的儿子,愿意为我们被交给人钉在十字架上,代替我们这些罪人承受刑罚。基督的死是神主动的作为,不是神救赎的工作失败了,意外地让耶稣被钉死在十字架。而是祂明明知道耶稣来就是为了人的罪受死,祂甘愿把爱子耶稣交付人,接受人间最残酷的刑罚。当我们回想这段耶稣受难的经过时,不要把它当成一段感人的故事、不要把它寓言化,或给教条化了,对我不痛不痒。耶稣的死是个历史上发生的事实。祂的死就是为了代替我们的罪。如果耶稣不为我死,今天是我这个罪人要接受死亡的刑罚。
神不爱惜自己的儿子,这与亚伯拉罕献自己的儿子的经过遥相呼应。创世记22章16节中说:「你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子。」当人来到神面前,愿意为自己罪的忏悔,而献上赎罪的羔羊时。发现神早就已经预备了代罪的羔羊,耶稣基督就是神为我们预备的赎罪祭。是他流血代替了我们当受的刑罚。在十字架上我们看到了神的大爱。

神既然连自己最爱的儿子都愿意舍下为我们死,还有什么事是神保留不给我们的呢?本句经文使用比较的语气,神连最宝贵的爱子都愿意赐给我们,那次一等的事物,难道神还吝惜,不愿赐给我们吗?这当然是绝不可能的。这里的「万物」并不是世俗的财富、物质的需求、欲望的满足,而是指神为了成就在我们身上的救恩计划,所赐下的万事万物。也就是如八章28节说的:神使「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」是前后一致的想法。

我们曾经期望能够得到神所赐给我们们的福分,甚至为了神福分的延迟而焦躁难耐。就好像急于得到父亲遗产的浪子。却不知道神早就愿意将祂的产业赐给我们,只是我们还没有承受产业的容量。林布兰曾经画了一幅浪子回头的图画,图中浪子跪在地上,低头靠着老父的身上。老父的双手抚摸着浪子的双肩,无言无语,却道尽了一切为父的宽容与慈爱。画中的父亲似乎在诉说:儿啊!你以为我吝惜自己的产业不给你吗?为了你的回头,我连最宝贵的生命都愿意舍下,何况是产业呢?这些产业都早就预备好,要赐给你的啊!身为归家的浪子,我们听到了老父的心声吗?我们愿意跪在父亲的面前,接受他白白赐给我们的恩典吗?

基督在父前为我们代求
「33谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。」

这两节经文所提到的问题,是有谁能控告我们?有谁能定我们的罪?所指的是同一件事。这句话是用未来式,就是指将来审判的时候,谁能在神面前指控我们、并定我们的罪?我们知道将来审判之日,会控告我们的是撒旦魔鬼,撒旦就是那位控告者。还有我们一生所犯的罪,在审判之日也会出来控诉我们。将来审判之日,并不是无人控告基督徒。而是这些控告的罪名,在神面前没有一个能成立。

因为他们所控诉的对象是神所拣选的人,也就是罗马书28-31节一再提到的,神所所定意拯救到底的一群属祂的百姓。不管他们将来是多么激烈地控诉属神的人,然而没有一样控诉能够否决基督在我们身上所成就的救恩。我们从何处得到这个确据?我们得救保障在于自己与主的关系,我们是属于主耶稣的,有基督为我们死了,祂所付上的代价,足以遮盖我们的罪。我们属神的人不至于落入灭亡的命运之中,我们将来受的是我们对主是否忠心的审判。审判结果是得奖赏或受责备,但是却不会落到与神永远隔绝的命运。所有的控告都不能翻转主耶稣为我们成就的救赎,不能让救恩成为无效。神所拣选的人,神已经称他们为义了,这句话直译就是,神是他们的称义者。与称义相对的就是定罪。既然神是称我们为义的那一位,有谁还能定我们的罪呢?这里的称义者、与定罪者都是现在式分词,表示持续性的行动,神一直是我们的称义者,也一直没有人能成为我们的定罪者。

在以赛亚书五十章8-10节中,先知以赛亚在面对众多羞辱他的敌人时说:「称我为义的与我相近;谁与我争论,可以与我一同站立;谁与我作对,可以就近我来。主耶和华要帮助我;谁能定我有罪呢?」于此处的经文有类似的叙述。有神已经称我为义,我还怕敌人的控诉吗?

接下来的经文与上节经文相近。神已经称我们为义,我们的罪已得了赦免,谁还能定我们的罪呢?没有人能。神是如何称我们为义的?祂借着基督为我们死,替我们付上了赎罪的代价,使我们的罪不再被纪念,得以被神称义。接下来这句经文是初代教会对基督受死、复活的颂歌:「有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。」这段经文从下到上、从低到高,描述主耶稣救赎的工作。从祂受死开始,三天后复活,接下来升上高天坐在父神右边,如今在天上为我们代求。

上个礼拜复活节刚过,我们在复活节时不但纪念主为我们死,也欢心庆祝主从死里复活。我们的罪已经得到赦免,不再被纪念,这是他为我们罪,所献上的赎罪祭。他救赎的工作不停留在受死,主耶稣也从死里复活了。祂的复活是我们得胜的盼望,因为他的复活正表明了,祂所献上的赎罪祭,已经得到父神的悦纳。父神以大能让祂从死里复活,表明他正是神的儿子,祂胜过死亡的权势,祂为我们所做的救赎工作是有效的,这就是我们得称义的基础。正如罗马书第四章结尾所说的:「耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。」

主耶稣不止为我们受死复活,这是在历史上已经成就的工作。如今主耶稣仍在天上我们向父神代求,为要保证祂所做的救赎之工在我们身上得以成全。主继续不断的为我们代求,让我们对自己的救恩有稳定的确据。我们只要继续在基督里不偏离,主总不会离弃我们,这是主给我们的保证。

在教会的历史上有许多反对神的势力,向基督徒发出控告。最常见到的是嘲笑基督徒:「像你这样子的人,也敢说自己得救,你没有救了,你的主也救不了你。」这是反对神的人对基督徒的控告。你常听到吗?许多犯下滔天大罪的死刑犯,死前信了主。在世人的眼中,他们是在逃避自己的罪咎。他们死有余辜,死前还要靠着信主求心安。有人甚至说出:「如果这种人在天堂,我宁可下地狱。」会有这种想法的人,是从世俗的眼光来看待神审判的标准。事实上,在神的眼中,我们全都是达不到神的标准的罪人,就连最正直的人,在神面前也无可自夸。还好神不是按照世俗的标准来定审判我们,祂看的是我们对祂的心。我们得救,不是靠着行出好行为、满足道德的要求,因为世上无人能达到这要求。我们都是蒙恩的罪人,本不配得救,但是当我信靠主,我们就得到主的赦免。主为我们付上的代价,是我们得救的根基。

在这段经文中,主已经向我们发出确实的保证,决不会离弃信靠祂的人,我们是否信主的话呢?有的人担心教导得救的确据,会让人放胆犯罪。反正不会灭亡了,尽情放纵私欲也没关系。这种赖恩犯罪的想法是撒旦欺骗的诡计。撒旦在人高傲的时候,让人不要怕神,以谎言引诱人放心犯罪。但是在人犯罪之后,为罪疚所困之时,撒旦就在人心中控告:「你没救了,神不要你了,你还信祂作什么?」这种控告让很多为罪所困的人,活在痛苦绝望中,甚至最终离开神。

主耶稣的作法不一样,与撒旦的作为正好相反。主耶稣在我们高傲时警告我们,不要犯罪堕落,谨防我们轻忽神的愤怒,而掉进撒旦的陷阱。但是当人为罪咎所困的时候,祂是让圣灵保惠师在我们心中动工,把我们从罪的网罗中拉回来。让我们不要沉溺罪咎中,因悔恨而绝望,断绝了与神和好的关系。你看到了两者的差别了吧?犹大与彼得就是最好的对比,他们都曾堕落,背弃了主。犹大从头就不信,当他为了钱卖主耶稣后,被罪咎所缠绕,在撒旦的控告中、悔恨自杀。从他的结局,我们就看出,他不是属主的。但是彼得不一样,彼得虽然在耶稣被抓时害怕,不敢承认主的名。但是主的眼神望向他,他想起了主早先预言他要不认主的话,圣灵责备他,他出去为自己的罪痛哭。他是属主的人,主没有放弃他。他悔改了之后接受主的托付,继续牧养主的羊。从一个人在犯罪后的态度,就知道这个人是否是真正属主的人。属主的人主绝对不会放弃。因为主爱祂的羊,在约翰福音10章27-29节,主应许他们:「 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。 我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。」与此段的经文相呼应:「谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。」主坚定的爱是我们的得救最大的保证。

主的爱永不与我们隔绝
「35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗? 36 如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。 37 然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。 38 因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事, 39 是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」

最后一个问题是整段经文的中心:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?」基督已经借着他的死向我们发出赎罪的大爱。我们接受了他的赦罪之恩的人,就因着信住在祂里面。主所作成救恩是极为稳妥的、不会动摇的。基督徒的一生必然会遭遇许多信仰上的打击。保罗在这里列出了七样可能破坏我们与神关系的事:「难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?」这些苦难一个比一个严峻,一个比一个厉害,最可怕的是最后的刀剑、也就是死亡。他们要断绝我们与神的的关系。这些不是夸张的描述,是保罗亲身的经历。保罗在哥林多后书中,记载了自己在传道的路上,遭遇了种种困难:挨饿、受冻、被打、被关、被嘲笑、被围攻、被盗匪抢劫、被剥夺了一个普通人应当有的自由。保罗甚至被送进监狱多次,最后在尼禄皇帝的判决下被砍头。这些都是保罗所经历的患难。然而他自己写下的书信却勉励人,不要为了这些患难丧失了信心,魔鬼想要利用患难打击我们的信心,叫我们失望离开主,但是没有一样患难能够让我们与神的爱隔绝,神的爱永远与我们同在。
保罗引用了诗篇44篇22节:「如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。」来勉励当时的基督徒,不要因在信仰上受逼迫而退缩。旧约时的以色列人,为了神的缘故,被外邦人逼迫,陷入被杀戮的痛苦之中。他们并没有离开神的道路,也没有违背神的约。他们之所以受外邦逼迫,是为了对神忠心的缘故。因此他们向神发出呼求,求神施恩拯救。保罗在此安慰陷在困苦中的基督徒,我们也同样会为信仰而受苦,这是对神忠心的人都可能经历的,也是神允许的,我们不必为遭遇此事而惊讶。

保罗说出了我们的希望在哪里? 「然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。」保罗在此转为希望的语气,我们之所以不害怕,因为我们确信神的爱永远都不会离开我们。我们虽然遭遇这些苦难,却不能被打败,反能能得胜有余。这句话动词是「得胜有余」是现在式,表示现在我们就可以经历这得胜的生活、而不是将来才成就的。这句话陷在苦境的基督徒很难说出来。明明身陷痛苦,何以能称自己是得胜者呢?这是保罗从自身经历所说出来的,他自己陷在监狱当中多年,到处被敌人逼迫。然而他却靠着主能有得胜的盼望。凭什么他能做到?借着主的爱。他在监狱中,主的爱没有离开他,他甚至发出喜乐的赞美。他在受敌人逼迫当中,主的爱安慰他,他说出了四面被困却不丧胆。他在死亡的威胁中,同样经历主的爱。主的爱是为我们受死的爱,是坚定的爱,不像人间喜怒无常的爱。我们的希望是建立在主对我们坚定的爱上,不是建立在自己的感觉上。我们的心容易变化、容易随流飘荡。如果我们与主的关系是建立在自己心中善变的感觉上,我们就永远没有得救的确据,永远在怀疑主是否会抛弃我。但是保罗确知自己永不会被主抛弃,他的确据在于他深信基督的爱永不离开他。

保罗在8:38节说出了:「因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」这里保罗表示自己深信一件事,神的爱永不与他隔绝。深信是完成式被动语态,意思是他已经被这信念说服了,这是他心中确立的、不变的信念。没有任何事物能将主的爱与他隔绝。无论是死、是生、是灵界的力量、不管在时间上是现在的事,是将来的事,在空间上是高处的,是低处的。或是任何一切其他的事物。一能够阻隔神对我们的爱。他的确信不是自己对神的爱,因为人的爱可能会因软弱而失败,但神永不失败。神对我们的爱是在耶稣基督里的,祂已经将爱子耶稣基督为我们舍了,这赎罪的救恩永不改变。我们得救的确据是建立在神永不改变的爱上。也是因着对神不变的爱的信靠,我们能以坚守信心到底。得救的确据是两方面的,先有神对我们坚定不移的爱。我们才能在祂的保护下,忠心住在基督里面,至死不偏离。

基督徒不是不会经历信仰的考验,生活中所遭遇的困难、如生病、贫穷、受苦、甚至死亡的威胁,都会动摇我们的信心,要让我们离开主。世界对基督徒的排斥、嘲笑也会让我们害怕。这些事情的发生,都是试图将我们与神的爱分离。然而我们靠什么能守住对主的信心呢?靠着我们从神那里经历的爱,他为爱我们赐下了他的儿子,神又应许永不离开我们。

六零年代末期发生的文化大革命,就如一炉试炼的炉火,考验着当时中国的基督徒。当时教会受打击大的逼迫,倪柝声弟兄、与倪师母正在这滚滚洪流中,以自己的生命做出美好的见证。倪弟兄早在解放初期就已经人在香港服事。 1951年他接到上海来的电报,要他回上海处理教会所面对的新形势。他不顾众人极力的劝阻,坚持回到上海「与弟兄姊妹一同受苦」,他很清楚神为他定的道路。他说:「我的结局,不是被提,就是殉道。」回国后不久就被捕,被打成「反革命份子」,被判刑十五年。如果当年他留在海外,他可能是海外华人教会影响力最大的领袖。然而他却愿意走一条与弟兄姊妹同受苦的道路。1967年刑期已满,本可以放出来,但是他因为不肯放弃信仰,继续被关在劳改农场里。他与师母身体都很不好,都有严重的高血压、心脏病。但自始至终,他们一直坚心仰望主。师母在倪柝声被关的二十年内,因丈夫是反革命,受尽欺负。文革时红卫兵逼她放弃信仰,拉到台子上斗争,带着高帽游街,任何过路人,包括小孩子,都可以随意过去打她、吐她唾沫,因为她是众人所唾弃的反革命份子。甚至有人劝她与倪柝声离婚、划清界线以求自保,她都严词拒绝。在所有的逼迫中,她总是在批斗她的台上一直不停地默默祷告,始终是靠主站住,没有羞辱主的名。有一次在斗争大会之后,倪师母对媳妇说:「圣经上早就命定了:我们成了一台戏,给世人和天使观看。」在她过世的最后一年,流着泪对着离家到农村劳改的媳妇说:「主耶稣是我们最宝贵的救主,你无论如何总要牢牢跟着主。」

1971年倪师母病重,在狱中的倪柝声似乎有预感,不断写信询问师母的身体情况,信中十分迫切的想早点出来与师母团聚,弥补师母因他受连累的亏欠。他曾说:「我的刑期像是与我妻子的生命在赛跑,如果我能在她还在世的日子出去,就可以好好服侍她,她为我受了许许多多苦。」师母中风过世后,倪柝声非常难过,悲痛多日。 1972年五月底,他的心脏病发作非常厉害,他知道自己时日不多,连续写了六封信给亲人。他与大姊的的信中说:「我病中,心仍喜乐,请你不必挂心,我仍尽力促使自己,不要因病痛难过。」发信后不久,就因心脏病发作,在前往医院的途中,死在颠簸震动的拖拉机上。临死前,他留下一张纸在枕头下面,那是用非常颤抖的手写下的几行大字:『基督是神的儿子,为人赎罪而死,三日复活,这是宇宙间最大的事实,我信基督而死。倪柝声』他与师母用一生的经历,活出了自己所坚信不疑的真理。我们在看到他们的见证时,可能会思想到,倪弟兄与师母在受苦的时候,可曾怀疑神对他们的爱,为何他们不管受到何种苦难,都绝不否认主?因为他们对主有绝对的信心。即使在被众人逼迫,受尽冤屈、病痛缠身、甚至生命都被夺去时,他们都不怀疑神的爱。因为他们都经历了基督为他们舍身所表现的爱。 「主从不离弃我们、我们怎可以背叛祂呢。」这句话在教会历史上,在众多的殉道者口中说出。人生最可怕的就是死,然而,即使死亡也不能把我们与神的爱隔绝。在永恒中,我们仍然活在主的爱里。弟兄姊妹们,你愿意确信神对你的爱永不离开你吗?

结论
从这段经文我们看到了,主对我们坚定不移的爱。世间许多的患难、痛苦发生在我们身上,要打击我们的信心、甚至要让我们怀疑神的爱、破坏我们与神的关系。然而保罗在此却用五个问题回答了我们对神的疑惑。世界要与我们敌对,神向我们保证,会站在我们这一边。我们的生活会经历缺乏,然而神却说祂已将最大的福分赏赐给我们了,就是爱子耶稣基督。魔鬼会控告我们、神说耶稣已经为我们成就了称义的救恩。仇敌想要定我们的罪,神却说基督已经为我们死了,也在天父右边为我们祈求。苦难想要让我们怀疑主的爱,神却向我们保证,即使再大的困境,神的爱也永远不与我们分离。你读完了这段经文心中的感受是什么呢?你怀疑神的爱吗?你感受不到神爱你吗?还是你坚信主的话,祂说出的应许绝不后悔。我们只要肯定自己是信靠他的人,住在基督里。就永远不会与神的爱分离,这爱是在主耶稣基督里的。这爱也是为我们这群属主的人预备的。让我们信靠神的应许,一生永不动摇。

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