为羊舍命的好牧人（约10：1-29）

阿斗弟兄

在我们传统的观念中牧羊人是个最不起眼的工作，父母亲威胁小孩子，不好好读书就去放羊。读书的时候按照学生的程度分成升学班、与放牛班。似乎放羊是个没人欣赏、没人想干的活，只有头脑不好的、没出息的人才会去放羊。其实在旧约中许多伟大的人物都是牧羊人，亚伯拉罕、摩西、大卫，甚至在诗篇中神被都称为我们的牧者。本篇信息中，我们要看耶稣如何用牧羊人与羊的关系来比喻祂与我们的关系。


主耶稣带领祂的羊
「我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音。必要逃跑。」（约10：1-5）

本段经文是主耶稣对反对祂的犹太人说的一个比喻。紧接着瞎子被医好的事件，引起了犹太人紧张，想要搜集对耶稣不利的证据控告耶稣，从耶稣第五章治好瘫子、第八章指责他们不是亚伯拉罕的真子孙，这些言论刺激他们，让他们谋害耶稣的想法越发增强。这段牧羊人与羊的比喻正是向他们宣示主耶稣来到地上的工作、也是对他们不信的警告。 1-5节是个概括性的比喻，把牧羊人从门进入羊圈，盗贼从旁门左道进入作个对比。后面的经文再抓住「门」、「牧人」、与「保护羊」的观念用其他的譬喻作进一步的讲解。

既然是比喻一定意有所指。从犹太人背景，以西结书是先知用牧人与羊的关系，来描述领袖与以色列民。以西结书34章2-4节是对不忠心牧人的责备：「人子啊，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。」（结34：2-4）神应许亲自成为羊的牧人：「主耶和华如此说：看哪，我必亲自寻找我的羊，将它们寻见。牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回它们来。我必从万民中领出它们，从各国内聚集它们，引导它们归回故土，也必在以色列山上（一切溪水旁边、境内一切可居之处）牧养它们。我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使它们得以躺卧。失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养它们。」（结34：10-14）从这两段经文我们看到主耶稣比喻的背景，从以西结书中来看，羊应该是指以色列民，可延伸意义为神子民，羊圈为神子民国度。坏牧人为对神不忠的以色列领袖。神本来将以色列国交给他们的领袖管理，但是这群领袖只顾自己的利益，剥削羊群，让羊群受伤死亡。

主耶稣在这里借着先知书的责备，用盗贼与羊来比喻当今的犹太人领袖与神子民。羊圈就是保护羊的地方，意指神子民的国度。中东游牧民族用石头堆砌羊圈，唯一出入口就是门。盗贼则是当代带领以色列民的宗教领袖。正是前面处处与耶稣作对的法利赛人。他们进羊圈，不是从门进去，倒从别处爬进去。为何盗贼要爬进羊圈，因为羊不是他们的，他们想把羊据为己有、在其中偷取不正当的利益，这种人不能名正言顺的进出羊圈的门，只能偷偷地从旁门左道爬进去。相反地，牧羊人是羊的主人，它可以名正言顺地进出羊圈的门，看门的给他开门，这牧人就是指耶稣自己。

主耶稣用两个重点来描述牧人与羊的关系：
（1）「羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。」牧羊人用声音呼唤他的羊，并且祂知道每只羊的名字，这代表祂与羊有亲密的关系。当他把羊叫出来的时候，使用特别的声音，羊知道这是主人在叫它。牧人呼唤的声音是羊辨认牧人的方法，这是羊与牧人沟通的途径。第五节提到羊绝不跟从陌生人，因为他们不认识陌生人的声音。 「绝不」是加强语气，中文圣经未翻出来。我们若是属基督的羊，就必然知道祂呼唤我们的声音，也愿意跟从祂。如果听到陌生人的呼唤，不是主耶稣的声音，我们应当儆醒分辨，绝不跟从。这里的「听」与「跟从」都是现在式动词，表示羊是一直听主的声音，也一直跟从主。对主的「听」与「跟从」不是一时的，而是持续的行动。我们是否在对主的声音有足够的属灵敏感度，能够立即分辨这是主的呼唤，我们就紧紧跟从；或者辨别出这声音是陌生人的，就儆醒逃避。我们对于主的话语是否经常研读，熟悉主的心意，以至于异端的言论一出现，我们就能够分辨得出来，就坚定地拒绝它，不至于被异端欺骗掳走。

（2）「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。」羊从羊圈被呼唤出来，牧羊人带领羊的方式，不是在后面赶逐，或是如今日的牧人用牧羊犬来管制；而是牧羊人亲自走在前头，发出声音带领羊跟着走。羊在后面跟着，只要是听到前面有主人的声音，就继续跟随，不会被陌生人带走。主耶稣带领我们也是如此，祂带领我们前行的时候，是走在最前面，无论任何崎岖的山路、可能的危险，祂都是第一个经过。我们跟随去走的是祂走过的路径，只要认定祂的声音，跟着祂走下去，没有一个我们所经历的危险苦难是祂所没有走过的。既然他带领我们走上这条路，我们心中有笃定的把握，祂必然保护我们的安全。

阿斗弟兄

主耶稣是羊的门
「耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思耶稣又对他们说：「我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊（或作：人）得生命，并且得的更丰盛。」（约10：6-10）

主耶稣前面说的羊不听盗贼声音的比喻，就是指法利赛人而言。第九章中当耶稣医治生来的瞎子，法利赛人却把瞎子找来质问，要他配合官方说法认为耶稣是罪人，当瞎子拒绝配合，法利赛人将他逐出会堂。这就是不爱惜羊的盗贼的作风，牧人医治羊、接纳羊、呼召羊归信。盗贼则是利用羊、轻视羊、驱逐羊。当法利赛人听到了耶稣的比喻，他们不能明白背后的意思。耶稣就再用三个比喻进一步阐释。第一个就是从6到10节的「主耶稣是羊的门」。这是主耶稣在约翰福音中说的七个「我是」之一。羊的门是指什么？就是羊进入羊圈的入口。主耶稣说祂自己就是羊的门，表示祂是人能进入神国的唯一途径。过去有许多人来声称自己能带领人进入神的国，然而那些在耶稣以前来伪称是弥赛亚，宣告能带来救恩的，都让人失望，结局却是让神的子民遭遇战争、苦难、奴役。他们不是真弥赛亚，只不过是贼、是强盗。

主耶稣再一次说「我就是门」，意思与前面说的相同。门的特点是合法进出羊圈的途径。耶稣说祂是门，是进入神国度唯一的道路。从耶稣这条道路进入神国的，必然得救。所以我们看到得救与进入神国是连在一起的。得救的意思就是脱离一切危险、伤害、痛苦、死亡。门的意义不止进入能得拯救，还可以出去，这不是指羊可以出神的国，而是「出入得草吃」，也就是跟着牧人出去，寻找可以吃草的草场、可安歇的水边。这是羊生命成长的供应。主耶稣不单单领我们进入羊圈，不受外界凶恶环境的危害，这是得到生命；还供应粮食，让我们的生命得到成长。这与不爱羊的盗贼截然不同。

第十节提到了两种人对羊的不同目的，盗贼进羊圈的目的无非就是要「偷窃，杀害，毁坏」不但不爱惜羊，反而是为了自己的私利，破坏羊的平安与健康，正如以西结书中说的坏牧人。主耶稣来的目的却完全不同，祂爱他的羊，祂说：「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」主耶稣来世上的目的，就是为了要拯救我们。不只让我们从危险、痛苦、疾病、杀害中解脱出来，不只让我们得生命，还要让我们的生命更加丰盛。这里提到的生命，不只是仅仅灵魂得救，免于灭亡，更进一步让我们的生命健康成长、可以领受丰盛的供应、不致缺乏、不致羞愧，是人间所能期望最理想的生命。韦斯敏斯德教小理问答的第一条：「人的主要目的是什么？答：人的主要目的就是荣耀神，永远以祂为乐。」我们从主耶稣那里领受的丰盛生命不是灰暗、无生气、压抑潜能、可悲可叹的人生，而是充满生机、活力、喜乐、满有希望的人生。

「门」的意思就是出入的途径，主耶稣声称自己就是羊得生命的道路、也是羊生命成长的道路。主耶稣是我们得生命唯一的道路，我们要进入他的羊圈、并且在祂的牧养之下得保护、得健壮。这丰盛的生命是否是你所期待的？

阿斗弟兄

主耶稣是好牧人
「我是好牧人；好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」（约10：11-18）

接下来我们来看另一个比喻，就是主耶稣以好牧人来比喻祂自己。这是约翰福音中的七个「我是」之一，是从第一个比喻中的「牧人」这个角色延伸出来的，这加上一个形容词「好」来修饰牧人。正好像「真」光、「真」粮、「真」葡萄树，强调真实的属性、有别于世上虚假的事物。此处说好牧人，也是凸显与不尽心、不爱羊的牧人的对比，也就是雇工。好牧人有什么特质？对于牧人来说，羊是属于他们的，是他们的身家性命。一旦有人要侵害他们的羊，就如同要夺去他们的命一样严重。在羊遭遇危难时，他们宁可为羊舍命、拼了命去保护羊。然而，雇工却不一样。他们虽然受雇看羊，然而他们的利益是雇主所发的工资，忠心照顾羊与否、对他们的利益来讲丝毫没有差别。羊不是他们的，命却是自己的，谁愿意为别人的财产去卖命呢？当狼出现攻击羊，雇工没有义务为了保护羊，与狼对抗。在他们的观念中，自己的生命比羊更重要。结果是任凭狼吞吃羊、把羊赶散，他们只顾自己逃命。这就好似不爱百姓的犹太领袖，为的是保护自己的私利，任凭羊被敌人攻击、杀害，却一点没有顾念羊的心。

好牧人为何会如此照顾他自己的羊？不单是为了保全自己的财产，而是因为他与羊有深厚的感情。 「我认识我的羊，我的羊也认识我。」这种认识不是知性层面的知道而已，而是生命层面的相互连接、彼此交流。主耶稣用天父与祂的关系，来类比祂与羊的关系。 「正如父认识我，我也认识父一样。」天父与基督生命相连，紧密相交，这是两位格之间最紧密的关系，基督看待我们这群属祂的羊也是如此。主耶稣对祂羊的关系深到一个地步，愿意为羊舍下自己生命。这群羊就是我们这群属于主耶稣的人，主耶稣是这么爱我们，祂在十字架上舍身流血，就是为了拯救我们这群犯罪悖逆的人，虽然我们当时都还不认识祂，没有接受祂，祂已经主动替我们付上赎罪的代价。罗马书中说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死、神的爱就在此向我们显明了。」（罗5：8）基督为我们这群属祂的羊舍身流血，这就是舍己之爱的最高表现。

接下来主耶稣说：「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」这另一群羊是指谁？应该就是当时还没有进入以色列民之内，但将来会归信基督的外邦信徒。主耶稣视他们为自己的羊，虽然目前不再羊圈里，但是主耶稣差遣仆人去万民中传扬福音，这就等于主耶稣去领他们归回羊圈的行动，他们的地位与目前在羊圈内的以色列信徒是一样的，是广义的神国子民。旧约时代以色列民的定义被扩大了，不止血统上的以色列信徒被称为神的子民，连外邦人归信基督也被算成是属灵的以色列民，也就是神国子民。这些属主的人，将会听从主的声音而跟从，与以色列民一样成为一群，归入一个牧羊人之下，这牧羊人就是基督。

接下来的连接词是「因此」，为了基督要召唤祂的群羊归回，同归一个牧人的缘故，天父让基督为羊完成赎罪的救恩。为了以上的原因，天父爱耶稣，因祂将命舍去，好再取回来。这就是天父所安排的拯救计划，让耶稣为代替羊的罪而舍身流血，再让祂从死里复活，显明祂基督的身份。基督的受死不是神意料之外的事，似乎神拯救世人工作失败了，这完全是符合神的计划，耶稣说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」 耶稣走上十字架，这一切事情的发生，正是天赋计划让耶稣舍身为我们付上的赎罪代价。也是天父向世人展现祂慈爱的最高表现。然而死不能把耶稣拘禁，神以大能让耶稣复活，也就是耶稣将自愿舍去的生命取回来。这证明了祂的死与复活全是天父的旨意在天父永恒的计划中。以此成就了救恩，让所有信靠耶稣的人最得赦免。基督顺服天父命令，在十字架上完成了救恩，正是圣子顺服圣父的最高表现，也是天父公义慈爱属性的展现，并祂至高的旨意的彰显。

阿斗弟兄

主耶稣保护羊到底
「犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说：「他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？」又有人说：「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他，说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」耶稣回答说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。」（约10：19 -30）

正如前段经文中耶稣的言论引起犹太人争论一样，本章前面的三个比喻，也引起了犹太人的争论。耶稣怎么可能舍了祂的生命又再取回来？每当耶稣向他们讲论祂神性的真理，与祂将要成就的事工，总是令犹太人无法理解，造成他们议论纷纷。对耶稣的身份的看法分成了两种意见。一种是认为耶稣是鬼附的，并且疯了，拒绝相信耶稣的话。这也不是第一次他们用鬼附来控诉耶稣，当犹太人排斥一个人的时候，总是指此人是被鬼附的。在第八章犹太人也曾用类似的话藐视耶稣：「我们说你是撒玛利亚人、并且是鬼附着的、这话岂不正对么。」（约8：48）如今他们又用同样的说词来控诉耶稣。另一批人因着耶稣所行的开瞎眼之人视力的神迹，认为耶稣不可能是鬼附的人。如果不是出于对天父的认识，没有人可能相信耶稣的话语，也没有人会跟随祂。

接下来的一段的事迹是发生在修殿节（Hanukkah）附近，也就是在阳历十二月初。是为了记念马喀比时代驱逐希腊帝王安提阿哥·伊比法尼对圣殿的污秽，犹太人赶走希腊统治者，洁净圣殿，定这日为献殿节。在此时，犹太人又因为对耶稣宣称的身份怀疑，而来找祂的麻烦。他们向耶稣说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」表面上看起来，他们好像要追根究底，探寻耶稣的身份，似乎他们一直在等待基督的出现。事实上耶稣早就已经告诉他们多次，只是他们不信，还要反覆来询问耶稣。耶稣早已向撒玛利亚妇人说过自己是基督：「妇人说：『我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。』耶稣说：『这和你说话的就是他！』」（约4:25-26）又向生来瞎眼的人说过自己是神的儿子：「他回答：『主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？』耶稣说：『你已经看见他，现在和你说话的就是他。』」这瞎子曾经因为认耶稣是基督而被犹太人赶出会堂。耶稣也曾经在第八章与犹太人争辩时，曾经用「我是」来暗示自己的身份：「所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。 」（约8：24）、「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。 」（约8：24）耶稣直接了当地指出犹太人的问题所在：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。」（约10：25）类似的话早在第5章36节就说过了：「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。...你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。」（约5：36-38）他们清楚知道耶稣宣称自己是基督，反覆地质问只是他们不信，这就是他们的问题所在。

耶稣进一步指出他们不信的原因：「只是你们不信，因为你们不是我的羊。」（约10：26）这句话让我们觉得有点疑问。不是因为我们信耶稣，才成为祂的羊吗？怎么会倒过来说：因为犹太人不是耶稣的羊，所以他们不信。这里与第6章44节相似：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」（约6：44a）「若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」（约6：65）这三处经文同样是强调神在吸引人归向祂的主动性、与决定性。人常以为是自我的意志决定相信基督，神在信靠祂这事上不会干涉我们。其实完全不对，我们会选择归向基督，完全是神在我们心中动工，光照我们内心的黑暗，让我们看到了自己的罪，愿意悔改归向祂。犹太人为何不信，因为他们不是主的羊。他们不听牧人的声音，拒绝接受耶稣对他们的呼唤。表面上似乎是，耶稣把机会摆在他们面前，让他们来选择。他们有绝对的主控权，「一切操之在我、招之即来、挥之即去。」其实他们不知道，当他们抗拒耶稣的时候，正显出自己是被耶稣拒绝，不是耶稣被他们拒绝。同样的，当我们认为耶稣根本不是基督，福音没道理，拒绝接受的时刻，正反映出我们原本不是基督的羊。不是祂的羊就认不出祂呼唤的声音，怎么能回应祂的呼唤呢？
这是把我们对基督呼召的反应，推到了根源。从我们接受或拒绝，显明了我们本来的身份。如果我们属于祂，必然会听祂的呼声，如果不听，正显明出我们不是祂的羊。

后一节马上说出主的羊会具备什么特性：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」这是与主亲密的关系。这句经文的三个词「听」、「认识」、「跟着」都是现在式，表示是持续性的行动，羊一直听从耶稣，耶稣一直认识他们、他们也一直跟随耶稣，有这样持续稳定关系的人才是主的羊。听了主的呼召，刚硬不信，反覆质问耶稣，这样的人怎么可能是主的羊？

接下来的两节经文是约翰福音中，基督对属祂的羊保护到底最清楚的应许：「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」两句话指出的重点是一样的，天父的羊就是主的羊，主耶稣应许谁也不能从祂手里将养夺去，又再说「谁也不能从我父手里把他们夺去。」夺走主的羊就是夺走父的羊。天父至高的权柄绝不会让祂的羊被人夺去，祂的手必要保护羊到底。天父对羊的保护，正是主耶稣对羊的保护。这把天父与基督的工作连在一起。下一句话「父与我原为一」主要指的就是神在拯救工作上心意的合一。犹太人以为自己是天父的羊，不信主耶稣。耶稣说，不信耶稣的人，就不是耶稣的羊，也根本就不是天父的羊。因为天父的拯救工作已经交给了耶稣，耶稣奉天父的差遣，正是来呼召天父赐给耶稣的羊归回。否定耶稣的人，就自己证明根本就不是天父的羊。看起来主耶稣这句话好像是因果颠倒，其实正是把人归向神的根源讲出来了，正是天父把羊赐给基督，又差遣基督来世上呼召这属天父的羊归回。拒绝基督的人，就把自己不信的根源显明出来了，因为他们不是天父的羊。

主耶稣在这里应许保护祂的羊到底，「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10：28）这句话与第六章的应许一样：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。...差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」（约6：37-39）这两处经文都提到了一个否定的加强语气，「永不」、「总不」。表示对于主保护到底这行动，在语气上十分确定。永生的应许是赐给凡到主面前来的人，也就是信靠主的人。主应许这等人保护他们到底，不让一个被人夺去。这是何等大的应许，让我们知道自己在天父手中所有的，是何等稳固的地位，显示基督对我们的爱是何等深厚。我们自己都没有十足的把握，确定自己是否能对主的爱永不改变。然而主已经对我们说了，祂对我们的爱永不改变。这是远远超过人间的爱，父母的爱只限于自己的孩子，夫妻的爱也会变淡、变质。只有基督对属祂的羊的爱，是坚贞不变的。这就是圣经中所说的盟约之爱，不是为了祂自己的利益，而是显出祂就是坚忍不变之爱的源头，正是因为祂爱我们，应许在各种情况都保护我们，我们才能知道自己将来的盼望在哪里。我们更加明确知道自己是属祂，更要坚定心志以爱来回报基督。虽然我们的爱比起耶稣的爱差得十万八千里。我们对祂爱的坚定确有把握，不是因为我先爱祂，祂才爱我；而是反过来是祂先爱我，让我被祂的爱所感，而以爱回应。更是因为祂坚贞不变地爱我到底，激动我的心，从各种环境的冲击中保护我的心不致偏离。我能坚持信心，不是我自己行，而是主爱我，怜悯我，至今都没有抛弃我。这是主对祂的羊永远不变的爱，也是人世间最大的爱。因主大爱的感动，我立志要永远住在主的爱中，永远不离开祂。

结论
从这段经文我们看到了主耶稣的比喻，祂以神子民为羊，以自己为牧羊人。对比那些偷窃、杀害羊的盗贼与强盗。祂与羊有最亲密的关系，祂用声音呼唤祂的羊、呼叫他们的名字、又走在最前面带领着羊。羊也认识他的牧人，绝不跟着陌生人。这是牧人与羊亲密相连的关系。接着主耶稣又说，祂是羊的门，从祂可以进入羊圈，出入得草吃，羊才可能因着祂得生命、并且是更丰盛的生命。再来，祂又用好牧人来，比喻祂自己，好牧人爱他的羊，到一个程度愿意为羊舍命，这是雇工所不愿意干的。最后，祂说祂的羊就是天父的羊，祂与父一同保护羊的安全，连一只也不被别人夺去。这是极为坚定的应许，我们在此救恩当中，心中稳妥，并且心无旁骛，靠着主的力量，持守信心到底。