父神为基督作的见证（约5：31-45）

阿斗弟兄

我们每个人接受基督信仰都会有些原因。多数都是因着一些内在、外在的证据支持我们跨出这一步。见证成了我们能以鼓起勇气，离开过去所抱持的价值观，跨出信仰旅程的重要助力。这见证或者来自信主的朋友的劝告、或来自生活中发生的一些特别的事、或来自于祷告得应验、或来自于心中突然产生的莫名感动。其实引导我们信靠基督的真实见证，多半是来自于天父上帝。让我们来看看这段经文中提到了，天父对基督作的见证。


第五章前半段经文提到了，犹太人因着耶稣在安息日治病，挑战耶稣的权柄。耶稣则指出：祂不是单独在世上行事，祂与父有紧密的关系。在五章19到30节，主耶稣说出了祂与父的关系：（1）父所作的事子也照做、（2）父如何审判，子照着父的心意审判、（3)父如何教人从死里复活，子也让人从死里复活。子就是父所差来的弥赛亚，祂拥有父所有的神性、并父所赐给祂至高的权柄。耶稣这些话有什么证据呢？本段经文则集中在父神为耶稣所作的见证这主题。

源自于父的见证
「我若为自己作见证，我的见证就不真。32另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。33你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。34其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。35约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。36但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。37差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。38你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。」（约5：31-38）

本段经文出现最多的字就是「见证」，见证的意思是什么？这个字的名词与动词在约翰福音中出现相当多次，是约翰福音的重点。 「见证」最主要的意思就是以证据陈明事实的可靠性。见证者必须是对证据有充分的把握。目的是让听闻见证的人可以相信这事实。约翰福音第一章的序言就描述施洗约翰说：「这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」（约1：7）约翰福音19章描述见证耶稣钉十字架的那人也说：「看见这事的那人就作见证─他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的─叫你们也可以信。」（约19：35 ）见证的目的是让人相信。整个约翰福音写作的目的就是为耶稣作见证：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约20 ：31）以下让我们一起来看，父神怎么为耶稣作见证。

耶稣在31节说了，他不是独自一人作见证，而是另有一位为祂作见证。犹太人的观念，法庭上的见证必须多过一人。自己为自己作的见证不足以采信，必需要有第三者，才能客观的见证事实的真相。 32节主耶稣说的「另有一位给我作见证」是指谁呢？这里的动词「是」见证者是现在式，见证也是现在式分词，指的是那位一直在作见证者，必然是指圣父。从约翰福音的另一段经文我们也看到，耶稣向犹太人申辩：「你们的律法上也记着说：『两个人的见证是真的。』我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」（约8：17-18）从这两段经文我们能看出，基督是父神所差来的弥赛亚。为要让众人相信耶稣的身份，父神积极为祂做见证，父所作的见证也必定是真实无误的。

虽然主耶稣在这段经文提到了三个为祂作见证的事物，分别是（1）施洗约翰的见证、（2）耶稣所行的事的见证、(3)神的道的见证。这三者的源头都是父神。事实上可以说背后都是父神为耶稣作的见证。父神亲自借着施洗约翰、基督所行的事、与圣经来见证基督是父所差来的。父神亲自为祂作见证，要让人看到这些见证而信靠祂。以下我们分别来看这些见证。

施洗约翰的见证
耶稣在33节对质疑祂的犹太人说：「你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。」在约翰福音第一章就提到犹太人差人来施洗约翰那里，质问他施洗的权柄。他否认自己是基督，并指着耶稣作见证：「看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的！这就是我曾说：『有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。』我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。」（约1：29b-31）他的见证不是从人来的，不是自己观察、推论的结果，而是父神向他启示的。施洗约翰清楚地说出了这个事实：「我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』我看见了，就证明这是神的儿子。」（约1：32-34） 从这段经文我们看到了，施洗约翰为耶稣的见证是从神而来的，他忠心地扮演了见证者的角色。当主角耶稣来临时，他知道自己的责任已尽，悄然退居幕后。这是施洗约翰为基督作的见证。犹太人来询问施洗约翰，挑战他的权柄。犹太人中也有很多人相信约翰的见证，接受约翰的洗礼。耶稣质疑犹太人，你们向约翰求证据，他说出了见证，为何你们还是不接受他所见证的那位基督呢？


耶稣指出祂有比约翰更大的见证：「约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。」（约5：35-36a）

基督行的事为祂做见证
什么是更大的见证呢？紧接着上一句话耶稣说出了：「因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。」（约5：36b）祂奉神的差遣所行的事，就是这更大的见证。父神交给他的事是什么？包括了耶稣行神迹所彰显的神同在记号、也包括耶稣在十字架上为人赎罪所带来的拯救、神让祂从死里复活更证明了祂是神的羔羊，担当世人的罪孽。耶稣在地上所行的一切事正证明了祂的身份，祂是神所差来的那一位，就是拯救神子民的「弥赛亚」。这更大的见证是直接来自于神。

主耶稣在第五章19节后半已经说了祂与天父的关系：「子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。 」祂在地上行事正是遵行天父的旨意，完成祂命令的救赎工作。祂的工作就证明出祂的身份，让人相信他是神说差来的那位。在十四章主耶稣又说：「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」（约14：10-11）

犹太人对耶稣所行的事的反应就是不信。 37节经文说：「差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。」神是人的肉眼所看不见的，但是借着神所差来的那位所行出来的事，就可以知道神的作为。我们如果亲近神，体贴神的心意，就必然会看到耶稣按神的心意行事，而相信祂是神所差来的那位。但是犹太人对耶稣行事的反应是心生反感，拒绝接受耶稣弥赛亚身份的宣称。这证明了他们不认识父，也听不见神对他们说的话。耶稣基督道成肉身来到他们中间，就是向他们传达神的话语，也向他们显现神的形象。除了透过耶稣向他们显明神的属性，他们无法亲耳听见，无法亲眼看见。神属性的启示在在旧约圣经中描述了，但是从来没有让人可以亲身经历。当犹太人已经看见、听见了耶稣行的事，还不愿意接受，代表他们根本不信旧约中对神属性的描述，也不信先知启示关于弥赛亚的预言。

38节经文说：「你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。」他们不信是因为他们没有神的道存在心理。神的道就是神的话语。神早就向先知启示，写在旧约圣经中，然而犹太人表面上读圣经的话，但是没有把神的道放在心里，所以当神的儿子道成肉身来到世上，他们认不出祂来，因此拒绝他、排斥祂、甚至把祂钉在十字架上。一个人对神所差来的基督的态度，就看到了人对神启示话语的态度，也看出来他对神的态度。拒绝基督、就是拒绝神自己。下面我们将会看到神怎么借着圣经，启示出对基督的见证。

阿斗弟兄

圣经为基督作见证
「39你们查考圣经（或译：应当查考圣经），因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。40然而，你们不肯到我这里来得生命。」（约5：39- 40）

在前面一节经文，约翰指出犹太人的问题在于他们不信神所差来的弥赛亚。 38节说：「你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。」在39节约翰进一步说明他们的原因：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生。」他们虽然殷勤查经，可是看待圣经话语的态度错误。他们在其中寻求永生，然而却不知道圣经写作的目的，是要宣告神的救恩，这救恩是成就在耶稣基督的身上。他们错误地以为只要努力考察圣经，自然就可以在其中得到永恒的生命。犹太人希列的文献也证实了这点，他们确实有这种观念：「越多地读神的话，越多得到来世的生命。」然而他们却误解了圣经的功用。把读经当成一种功德，足以换的神所赐的生命。

耶稣纠正他们的想法，告诉他们：「给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。」这句话清楚地说出圣经的目的是为基督作见证，让人因着经上的话语，信靠耶稣是基督，并从祂得到永恒的生命。犹太人仔细钻研圣经字句，却不信圣经所见证的对象。那是错误地运用圣经，所花的功夫毫无用处。

怎么理解「圣经为耶稣作见证」这句话呢？旧约圣经记载了神救恩的历史经过，我们从其中可以看到神拯救人类的计划。这救恩是在历史中逐步向人显明的，救恩的成全就是在耶稣基督身上。当基督还没有道成肉身以前，我们是靠着圣经中对弥赛亚将要来临的预言，凭着信心接受神拯救的应许。也是靠着旧约中不完全的影子，从其中看到了所预表的、将要来临的实体。耶稣说旧约圣经是为祂做见证的，指的就是犹太人应该明白圣经中充满了神对弥赛亚来临的应许、与基督在未道成肉身以前的预表，而积极盼望弥赛亚的来临。犹太人若是信靠神、顺服神启示的话语，应该能够看出耶稣就是那位应许的弥赛亚，进而接受祂带来的救恩，并能因此得到永恒生命。然而犹太人拒绝了圣经的见证，当弥赛亚亲自临到他们时，他们选择弃绝祂，表示他们读圣经时用错了方法，这结果也显示他们并不全然顺服神。正确的读经必然让我们顺服在神的旨意下，也能让我们认识神的儿子，因而信靠祂得生命。

「新正统」与「新福音派」的圣经观
有的人引用耶稣说的：「给我作见证的就是这经」这句话，推论出：圣经不尽然是神的话，只不过是为基督作见证，人的见证必然参杂了人理解上的错误。所以圣经中难免有些人为的错误存在。这是新正统神学的理论，甚至近代新福音派也接受这种理论，以为圣经中只有教义与伦理教导是正确无误，涉及科学、历史、年代则出现一些误差。这句经文成为他们支持自己理论的根据。这样应用这句经文，是对经文的误用，结果是削弱圣经在真理上的权威。耶稣这句话并没有否定圣经的权威，反而是告诉犹太人，纠正他们读经的态度。应当是抱着信靠神的心，接受神在圣经中的见证，并愿意等待这位应许的弥赛亚出现。

圣经的目的是为基督作见证，并没有否认圣经是神的话语，我们从耶稣对圣经的态度就可以看出来。耶稣对犹太人肯定经上的话：「你们的律法上岂不是写着『我曾说你们是神』吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神...」 （约10：33-34）耶稣也宣称律法上的话不能废去：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」 （太5：18b）以上两节经文所说的律法，指的是整个旧约圣经，因为耶稣把诗篇的经文也用律法来表示。耶稣又称他来不是要废除律法和先知。我们看到了耶稣怎么看待旧约圣经，它具有神启示话语的权威，不能废去。保罗也说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。」（提后3：16-17）默示就是神所呼出，神以祂的灵启示圣经作者。再看一节彼得的经文：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」（彼后1：21）这里的「感动」是指，作者被圣灵带动之下写下来的，如船帆被风吹动一样，是被动领受圣灵的启示，不是自发地创造新意。所以我们今天对待圣经的态度应该与耶稣、与使徒一致。耶稣是神，拥有赐下启示的权柄、使徒是直接领受启示，他们对圣经领受正确无误的程度，大于我们今天借着阅读或解释后领受的程度。我们是圣经见证的领受者，没有地位来批判圣经正确或错误。圣经的话既然出自与神，耶稣基督自己都尊重圣经的权威，我们身为基督的门徒，理所当然应当接受圣经是正确无误的。

有两种受自由派影响的圣经观，正在教会中扩散。新正统的圣经观：「圣经不全是神的话，但是当我们读经时，圣灵会使用它，来向我们说出神的话来。」与新福音派的圣经观：「圣经不全然正确无误，神自己会使用有误圣经，告诉我们神的真理。」这两种想法我们都不该接受。如果圣经经文客观上有误，我们领受的真理却可以是正确的。那我们何必读经？读描写耶稣故事的小说，我们是不是也可以得到真理？读歪曲真理的异端经书，我们是不是也可以维持正统的信仰？排除圣经客观的真实性，却还可以维持读经主观的真确性。这是荒谬的想法，那等于是说：我们读经时理解的权柄，大于作者领受启示的权柄了。人们就可以一面读经，一面自创圣经中没有的信息。如此一来，谁都可以自称被圣灵感动，写出高于圣经作者权柄的话语了。在这点上妥协，就是在真理上动摇，必然会一步一步引至错误的道路。

对上面提到的错误我们一定要心生警惕。这段经文的教训是明确的，圣经是为主耶稣作见证的，是让我们读了之后对基督生出信靠的心，进而来到祂面前得生命。不是用来让我们否定圣经权威，最后却引致不信的恶心。

将圣经信息教条化的问题
但是反过来看，耶稣对犹太人的纠正是否也给我们一些警惕呢？我们当如何避免像犹太人的态度读圣经呢？他们把圣经当成是死板的教条。只知道抓住经文表面的文字，借着殷勤研读显示自己的对神的敬虔。但是他们却看不见经文中启示的真理，他们看不见经文对基督的预言。当神的儿子亲自来到世间，他们却拒绝祂。我们千万不要掉到这样的陷阱中，把读经变成是一种，纯粹学术的活动。研经的结果只是得到死板的信条。当今教会中也有人矫枉过正，为了抵抗异端，高举基要真理。把圣经启示的信仰命题化，把整本圣经的信息，变成了逻辑严密的信条。

我们当知道，圣经的启示是在当时的时空环境下，作者领受启示向当时的人发出的信息。必然有它传递、并领受信息的情境。经上描述的是历史中确实发生的事情。神是在历史中向我们发出启示的。我们不能忽视作者写作的情境，不能抽离了历史来理解片段的经文。把圣经命题化、与教条化，变成思想严密的信条。虽有利于驳斥异端，但是却免不了歪曲了作者当时写作的原意。正确理解圣经，我们必须尊重作者当时写作的本意。这就需要靠着前后文推敲，历史背景的考据。尽量找到经文写下时原来的宗旨。

除了研经需要下工夫外，我们也相信圣灵既然启示圣经的作者写下真理，在我们读经的时候，也能借着圣经向我们说话，带我们进入真理中。这是圣灵在信徒心中引导光照的行动。我们对经文理解的权威，当然不能高过作者领受启示的权威。但是却能将经文活泼的应用在个人生活中，让读经的人更深地明白神启示话语对个人的意义，也让我们对神的话有更深刻的感受。圣经对基督的见证目的是让我们来到基督面前得生命。千万不要让读经成了一个纯学术研究的活动，失去了活泼甘甜的滋味。

从这两节经文，我们看到了两方面可能的误用，一是轻视圣经的权威。另一是将圣经活泼的话与教条化。这是我们读经时，应该避开的错误态度。从正面来看，我们当持守的是：信靠经文启示的正确无误，同时读经时带着祷告、顺服的心，让圣灵带领我们进入经文中的真理。

犹太人拒绝父神的见证
「41我不受从人来的荣耀。42但我知道，你们心里没有神的爱。43我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。44你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？45不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。46你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」 （约5：41-47）

犹太人不明白圣经中对弥赛亚的见证，拒绝相信耶稣是基督，原因是什么呢？本段经文中提到两个原因：（1）他们不求神的荣耀、只求相互受荣耀，原因是没有神的爱；（2）他们不信摩西写的书、就是书中指着耶稣的话。以下我们就着这两个主题来讨论。

他们没有神的爱
耶稣在34节说他所受的见证不是从人来的，而是从神来的。指出对祂的见证的根源是神。同样在这里他也说：「我不受从人来的荣耀。」祂受的荣耀唯独来自神。无论是祂行出的神迹奇事、祂教训人显出的至高权柄、以致最后在十字架上受死复活，都显出神给祂的至高荣耀。祂如果要求人的荣耀，只需要满足那些敌对的犹太人对弥赛亚的期望，犹太人的敌意马上会减低。如果耶稣再投犹太人所好，满足他们的虚荣心，犹太人很可能会欢迎祂、拥戴祂作王。耶稣很清楚祂受的荣耀不是来自人，唯独来自神。祂所行的事就是顺从天父的旨意，完成天父吩咐的救赎事工。

相对的犹太人却不同，他们不求天父的荣耀、只求互相受荣耀。耶稣说：「但我知道，你们心里没有神的爱。」（约5：42）耶稣早已知道他们的心，这里的知道是完成式，表示他们不爱神的心始终如一，耶稣心知肚明。他们不爱神。他们不爱神可以从哪里看出来？耶稣接着指出：「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」（约5：43）耶稣奉父的名来，表示耶稣明确告诉他们祂是从父所差来的那一位，就是弥赛亚。犹太人拒绝耶稣的宣称，也就是不信祂是弥赛亚。相反地，另外有人来，不是奉神而来的，而是奉自己名来的，声称自己是弥赛亚，犹太人却愿意相信他。这种事在当时的犹太人历史中确实发生过。假基督冒名来欺骗人，却得到他们的欢迎。为什么他们会如此反应？因为他们对弥赛亚的期盼是错误的。他们希望一位有神奇能力，能救他们脱离外邦统治，能带领犹太人国家复兴的领导人。耶稣出现无佳型美容、也不愿被他们拥立作王。甚至斥责他们假冒伪善的罪。这点与他们心中对弥赛亚的期盼不合。

耶稣说他们不信他的原因是：他们求的不是神的荣耀，而是互相受荣耀，因为他们「心里没有　神的爱」，也就是说他们不爱神。从他们对耶稣的态度，就可以看出来了。爱神的人必然爱神差来的基督。结果是他们拒绝耶稣，也就等于是拒绝了神给他们的救恩。

阿斗弟兄

他们不信神的道
其次提到的是他们不信神的话语，这在38节已经提到过：「你们并没有他的道存在心里。」从他们不信基督，就等于是拒绝了神在圣经中启示的对基督的见证。本段又重新提到他们宣称相信摩西的话，但是却不接受摩西五经中应许要来的基督。约翰指责他们：「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。」这里没有明确指出是哪一段经文，有可能是申命记18章15节摩西的话： 「耶和华─你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。」接下的18节神对摩西说：「我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。」这段旧约经文在新约使徒行传上分别被彼得、以及司提反引用，应验在基督身上。可见摩西的书上有对基督的预言。使徒们相信这语言应验在耶稣身上，但是犹太人却不信。他们知道摩西写的经文，却不信耶稣就是这位经上预言要来的先知。

一个宣称自己相信摩西话语的人，应该要相信摩西写下的预言，并心存顺服等待预言的实现。拒绝神差来的耶稣基督，就等于是拒绝摩西的话，就等于是拒绝神的见证。在末日审判的时候，摩西会亲自出来控告他们。因为摩西写下的见证，他们不信。约翰在45节说：「不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。」犹太人宣称仰赖摩西，但是却不按照神启示的真义接受摩西的预言，这时他们读的摩西的话就成为他么的控告者。正如犹太人知道律法，却不行出来，律法就成为最后审判时的控告者。外邦人不按着与律法功用相同的良心行事，最后审判时，良心就跳出来控告他们。

读了摩西写的圣经，却不信基督，等于不信摩西书中对基督的启示。约翰在46-47节说：「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」这里约翰指出圣经的话、与耶稣的话有紧密的关联。信摩西的书，必然也会信耶稣的话。不信耶稣的话的人，就等于不信摩西在经上的见证。这里又清楚说明了圣经上的话语、具有与耶稣的话语同样的权威。耶稣的话是神的话，必然是真实无误的，圣经的话是为基督作见证的，怎么可能是出错的呢？

本段经文指出，不信基督根本的原因是，对神的不信。因为神借着耶稣所行的事，已经见证出祂是基督。不信这些见证，等于不信神，心中没有神的爱。圣经里充满了神对基督的见证，我们不信耶稣是基督，等于不信神在圣经中的启示，没有神的道在心中。犹太人最大的问题就是对神的不信。

结论
在本段经文中，我们看到了天父对耶稣作的见证，通过先知施洗约翰的宣告，犹太人听闻了却不相信。神又通过了耶稣所行的神迹奇事为证据、并祂充满权柄的话语，犹太人也不信。神又通过旧约圣经多处应许弥赛亚降临，并清楚写下祂将要行的事为印证，当这些记号出现，犹太人拒绝接受。见证是带领人生出信靠的心，父神亲自为基督作见证更是意义重大。可惜人心中刚硬时，就算再大的证据，也不能让他的心软化下来。因着基督显出自己的身份，同时就是对听到这宣告的人的福音呼召。他们或是接受、或是拒绝，最终都会影响到永恒的命运。我们千万不可轻忽这福音的信息。