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发表于 2016-5-7 01:37
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耶稣是除罪羔羊与神的儿子
「29次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:「看哪,神的羔羊,除去(或译:背负)世人罪孽的!30这就是我曾说:『有一位在我以后来、反成了在我以前的,因他本来在我以前。』31我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。」32约翰又作见证说:「我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。33我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的、对我说:『你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。』34我看见了,就证明这是神的儿子。」
第一段主要是约翰对自己身份的澄清,他只不过是一位见证者,在前面为基督铺路。那位被见证的基督在何处呢?本段见证的中心出现了,就是耶稣。施洗约翰看见耶稣走向他,此时耶稣应该已经受过他的洗了。他向周围的人宣告:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!」犹太人期待拯救他们脱离敌对势力的弥赛亚,应该是个大能的君王。然而出现在他们面前的却是一位谦卑的人物。约翰对祂的介绍是「神的羔羊」。羔羊这个形像对犹太人来说是熟悉的。从旧约圣经中我们会想到:逾越节代替以色列长子被杀的羔羊,让灭命的天使越过以色列家百姓,让死亡的命运不临到因信接受羔羊的血涂抹的家。这逾越节的羔羊就是预表基督代替我们接受死亡的刑罚,让信靠祂的人免去灭亡的命运。
约翰接下来描述:这羔羊是除去世人罪孽的。当约翰一提到羔羊的时候。犹太人最容易想到的,就是圣殿中被献为赎罪祭的羔羊。那只被杀的羔羊是代替了罪人受死,让人的罪归到羊的身上。以赛亚书53章中也说了:「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。」这以赛亚书所描述的代罪羔羊,正是先知对弥赛亚另一个形象的预言,也就是受苦的仆人。弥赛亚不只是大能的君王,也是替世人担当罪孽的羔羊。献祭的羔羊、与代罪的羔羊这两个形象的描述,与施洗约翰所说的「神的羔羊,除去世人罪孽的」非常吻合。这预言就应验在耶稣基督身上。
约翰在前一段中呼召犹太人悔改,不要欺诈、悖逆、恶待穷乏人。施洗的时候也象征着洗去罪恶的污秽。又对犹太人声明警告,神对不悔改的罪人审判的严厉。以上所说的都与罪有关。接下来很自然地宣告,耶稣基督就是神除去世人罪孽的拯救方法。这个宣告正是福音的信息,耶稣基督是神所预备的赎罪羔羊,为我们的罪而牺牲,为要除掉我们的罪。司布真有一次在布道会前一天,同一个朋友去试那场地的音效。他喊:『看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的! 』有个工人听到了,放下手中的工具,大受感动。回家后,认罪悔改。以后向人见证说,他因那经文而得救了。耶稣基督正是我们罪得赦免的唯一道路。罗马书3章23-24节说:「世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。」我们如何能脱离缠绕我们的罪?我们如何在末日审判的面前坦然面对神?凭着我们自己的力量,没有一个能摆脱罪的辖制。唯有靠着神所预备的救恩之路,就是接受他赐给我们赎罪的羔羊。接受祂为我们流出的宝血,而让罪得到赦免。
除去罪咎唯一的道路是,得到有权定罪者的赦免,不是靠着行善来补过。我们如果不察觉自己在罪中的苦况,不曾经历想要靠自己离开罪却无力的绝望,我们是不会回头寻找神的。管理学大师彼得杜拉克写道:「只有在对神的信仰中,人才能不绝望。罪的反面不是德行,是信仰。信仰是认信,相信在神的里面,不可能的能成为可能,在神的里面,时间与永恒合一,生与死都是有意义的。」我想他是认识到了,人类想靠着自己行出德行来达到完全,是条走不通的路,当我们的想法是靠自己行善来弥补罪过的时候,动机上已经偏离神的公义标准了。只有回头,靠着信心接受神赐下赎罪的恩典。这是让我们超脱罪的缠绕,恢复与神和好的关系的唯一道路。
接下来施洗约翰表明他先前不认识耶稣,这是什么意思?他是耶稣的表兄,不可能不认识耶稣这个人。这里说的不认识,是指施洗约翰在神向他启示耶稣身份之前,他不认识耶稣就是基督。直到他在为耶稣施洗时「看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。」听见神从天上对耶稣说:「你是我的爱子,我喜悦你。」(可1:11 )他才觉悟耶稣就是基督。基督不仅领受父所赐下的圣灵,并且圣灵继续住在他身上,他受的圣灵与我们一般信徒的差别在于:我们受圣灵的影响是有限的,然而「神赐圣灵给他是没有限量的。 」
施洗约翰接着说明他工作的目的,他对于自己的使命有深切的认识:「如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。」正是前一段所说的,他是那个旷野的呼声,是来为基督作见证的。他的施洗也是在预备人的心回转归向神,让他们进一步接受基督所带来救恩。
施洗约翰不但见证耶稣是「神的羔羊」、同时他也证明了耶稣就是「神的儿子」。在耶稣受洗时,天父亲自从天上发出声音:「这是我的爱子,我所喜悦的。」(太3:17)路加福音记载,在耶稣登山变相时,「有声音从云彩里出来,说:『这是我的儿子,我所拣选的,你们要听他。』」耶稣基督是神的儿子,从太初创造以先就是父所生的。子的意义在于祂是父所生,有天父完全一样的生命。基督的门徒西门彼得、拿但业、马大认信他是神的儿子。魔鬼挑战祂:「你若是神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物」、「你若是神的儿子,可以从这里跳下去」。祂的敌人引他自称神的儿子而迫害祂。连不信的百夫长在祂咽下最后一口气时,也感叹:「这真是神的儿子。」约翰福音写作的目的就是:「但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。」我们因信神的儿子,罪得赦免;因祂的救赎而不致灭亡,反得永生。基督是神的儿子这一身份,指明出祂就是神怀里的独生子,唯有祂能将神的属性完全向我们彰显,祂是蒙拣选来到世间拯救我们的救主。信靠祂的人,也可以因进入祂里面的缘故,得蒙神接纳为神的儿女。我们能有这一身份,是因耶稣基督而来的,这是何等的宝贵的救恩。
门徒认识耶稣的见证与行动
「再次日,约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走,就说:「看哪,这是神的羔羊!」37两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。 38耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说:「你们要什么?」他们说:「拉比,在哪里住?」(拉比翻出来就是夫子。)39耶稣说:「你们来看。」他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住;那时约有申正了。 40听见约翰的话跟从耶稣的那两个人,一个是西门•彼得的兄弟安得烈。 41他先找着自己的哥哥西门,对他说:「我们遇见弥赛亚了。」(弥赛亚翻出来就是基督。)42于是领他去见耶稣。耶稣看见他,说:「你是约翰的儿子西门(约翰在马太十六章十七节称约拿),你要称为矶法。」(矶法翻出来就是彼得。)43又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说:「来跟从我吧。」44这腓力是伯赛大人,和安得烈、彼得同城。 45腓力找着拿但业,对他说:「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」46拿但业对他说:「拿撒勒还能出什么好的吗?」腓力说:「你来看!」47耶稣看见拿但业来,就指着他说:「看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。」48拿但业对耶稣说:「你从哪里知道我呢?」耶稣回答说:「腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。」49拿但业说:「拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!」50耶稣对他说:「因为我说『在无花果树底下看见你』,你就信吗?你将要看见比这更大的事」;51又说:「我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。」
主耶稣一开始出来布道,就是从施洗约翰对祂的见证拉开了序幕,接下来的一天,主耶稣就转去呼召门徒。呼召门徒的行动是从施洗约翰向着自己的门徒介绍耶稣开始。他见耶稣行走,就说:「看哪,这是神的羔羊!」门徒听见约翰的话就离开约翰,转去跟随耶稣了。门徒这行动近似背离师门,但是约翰并不在意。因为他知道门徒跟随的是他所见证的神的羔羊,也就是弥赛亚。他只不过是为基督开道路的人,基督兴旺正是他所欢喜的事。
这两位门徒跟从耶稣的过程很有意思,他们也不明说自己的意图,就跟在耶稣后面。当耶稣看见他们跟着,就问他们说:「你们要什么?」他们并不直说自己要跟从,而是间接的问个问题:「拉比,在哪里住?」耶稣知道他们的用意,就回答:「你们来看。」他们就去看他在哪里住,当天便与他同住,从此与耶稣开始一段师徒的关系。我们跟从老师有时也是如此,想要跟随却不知如何开始,就跟在后面观看。想走着看吧,看看情况如何,再作决定。等到耶稣呼唤我们,问我们想要什么,并容许我们跟随在祂的后面看,我们就开始了一生跟随主的脚步。虽然我们常犹豫不决,但是耶稣却不忽视我们,祂愿意主动呼唤我们来跟随祂。
这两位门徒中有一位是安德烈,他就去找他的哥哥西门彼得,他向彼得说的话就是:「我们遇见弥赛亚了。」弥赛亚就是受膏者,也就是犹太人所盼望,神所差来拯救他们的君王。这位君王将应验神向大卫所立的约,坐在大卫的宝座上,统领以色列民,祂的国度没有穷尽。安德烈认定了,这位弥赛亚就是耶稣。他兴奋地向他的哥哥西门彼得分享。耶稣看到西门彼得来求见,就将西门的名字改掉,西门的意思本来是「听神话语的人」,耶稣将他改成矶法,希腊文是彼得,意思就是磐石。他最后也真的被耶稣交付了建立教会使命。当他认信耶稣是基督后,耶稣对他说:「你是彼得,我要将我的教会建立在这磐石上。」从上下文来看,这磐石就是第一个认信耶稣是基督的彼得、也是主所选召为使徒领袖的彼得。这彼得不再代表他个人,而是代表所有认信主的门徒,与主所选召建立教会的根基的使徒。彼得名字的改变表示他人生方向的改变,我们是否也曾经历这样的改变呢?
接着耶稣呼召腓力,直接呼召他来跟从:「来跟从我吧。」我们也真的希望主耶稣这么直接的呼召我们。我们常在疑惑,到底主要不要我们跟从祂。祂对我们普遍的呼召是明显的,他要每一个基督徒跟从祂,成为他的门徒。就看我们是不是像腓力一样听到了就顺从。腓力跟从了耶稣,我们往往还有许多保留。腓力不但自己跟随,并积极地向拿但业分享:「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」这就是前面说的,摩西预言的那一位先知,也就是以色列民期待的弥赛亚。已经有三个门徒跟从了耶稣,他们都放下了手边的工作,辞别了父母,开始了人生的另一段旅程。
拿但业听到了腓力的话,本来不相信,对耶稣发出轻蔑的怀疑:「拿撒勒还能出什么好的吗?」犹太人对加利利人常有轻视,说出:「你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。」 」连身为加利利人,本身也不被一般犹太人重视的拿但业,自己还轻视拿撒勒人。但是主耶稣没有在意他轻蔑的态度,反而称赞他:「看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。」这话令拿但业惊讶,主耶稣能在祂没来以前,就知道他原在无花果树下,这是一件神迹。他问耶稣:「你从哪里知道我呢?」他因着耶稣的一句神奇的话,看到了主耶稣有从神来的能力,他因此改变过来,信从了耶稣,他说:「拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!」这是何等大的转变。从轻蔑到尊敬,只因为主耶稣的一句神迹性的话。
耶稣对他说:「因为我说『在无花果树底下看见你』,你就信吗?你将要看见比这更大的事」;又说:「我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。」主耶稣的大能岂止是一件神迹奇事,祂是神的儿子,要为人舍命,开通出一条人与神之间的通路。也就是天上与地下的通路。这是自古以来人所期盼的路,但是不知道何从实现。 51节这句话「天开了,神的使者上去下来」,这原是以色列先祖雅各早梦中见到的异象,他醒来后,惊讶地说:「耶和华真在这里,我竟不知道!...这地方何等可畏!这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。」这条雅各所惊讶的通天的路实现在人子身上,就是耶稣基督。
我们原本都不能来到神面前。但是主耶稣已经以自己的身体,去除了人与神之间的障碍,圣殿的幔子已经列为两半。希伯来书中说:「弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。」(希10:19-20)祂是神与我们之间的中保,他是我们与神相合,祂就是那条通往神面前唯一的道路。 |
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