接待真光（约1：6-12）

阿斗弟兄

我们会对自己人生的境遇觉得失望吗？好像一事无成，想做的都做不成。生活整个偏离了正轨，想改变这样的命运却改变不了，好像活在黑暗当中。当我们还有改变的期待，代表还不是最差的境况。主耶稣来到世间，就是要将祂的真光照在黑暗的世界。祂一直在寻找我们，祂要改变我们的命运。连这个社会最看不起的人、最没有希望的人，主耶稣也改变了他们。何况我们这些命运比他们好得多的人呢？他们的生命是怎么得到改变的？让我们一起来看约翰福音这一段经文。


为真光做见证的使者
「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。7这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。8他不是那光，乃是要为光作见证。」（约1：6-8）

在前一段经文中，我们看到了基督信仰的宇宙观，是建立在一元论的基础上。创造的源头、生命的源头、光的源头是同一的，都是源自于神。这是天父的世界，祂创造、祂维持、祂拯救，祂是万事最终的掌权者。这种想法驳斥了当时流行的诺斯底派的思想，以为善恶二元、相互对抗，宇宙间有神所不能掌控的部分，这是不合圣经的异端思想。虽然这世界有黑暗、邪恶，但是罪恶的权势在世界没有最终的权柄。当光照在黑暗里，黑暗不能胜过光，不能明白光，最后终究要失败而逃避。约翰福音在最开始就清楚指出这宇宙一元论的想法，创造的主宰、赐人生命的源头、战胜邪恶的权柄都是来自于神，就是透过基督来成就的。

与符类福音类似，耶稣工作的起头都是从施洗约翰传道开始讲起，他是耶稣的开路先锋，为耶稣传道的工作铺平道路。他是旧约最后的一位先知，在旧约沉寂了四百年，神没有赐下启示的时代里，他受神的差遣来到了世界，为新的时代铺路。他的工作是向当时的人发出旷野的呼声：「天国近了，你们当悔改。」他对当时代所发出的呼声，是呼召他们离开自己的罪、归向真神。他的地位十分特别，是从神所差来的。耶稣曾经论到他：「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。」（太11：11)他的地位大过旧约里的任何先知，但是比起新约中，主耶稣所带给世界的救赎工作，他的地位是远远比不上的。四福音的作者非常小心地指出施洗约翰的定位，传道者不能大过所传的道。见证者不能大高过被见证的对象。施洗约翰只是那位开路先锋，为耶稣基督铺平道路，他的地位绝不会大过耶稣基督。所以约翰福音清楚说明：「他不是那光，乃是要为光作见证。」希望世人不要误解，高举传道者，而忽视了所传的道。

他被神差来要完成什么工作呢？乃是为基督作见证。见证的意思就是以言语、行动，将世人带到他所见证对象的面前，让他们能够相信祂。正如经文说的：「就是为光作见证，叫众人因他可以信。」约翰福音中有八处地方提到为耶稣基督作见证，其中有：天父对子的见证：「差我来的父也为我作过见证。」（约5：37）、耶稣自己的见证：「我是为自己作见证。」（约8：18）、耶稣的工作为祂做见证：「我奉我父之名所行的事可以为我作见证； 」（约10：25）、圣经为祂做见证：「给我作见证的就是这经。」（约5：39）、施洗约翰为祂做见证：「这人来，为要作见证，就是为光作见证。」（约1：7）、得耶稣拯救的人做的见证：「那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：他将我素来所行的一切事都给我说出来了。」（约4：39）、圣灵的见证：「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。」（约15：26）、门徒为耶稣作见证：「你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。」（约15 ：27）。见证的目的是显出祂的身份，祂是与神永远同在的道、是赐生命的创造主、是真光，让人领受了见证之后可以信。正本约翰福音二十章31节所说的：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」

就如施洗约翰为基督作见证，他绝不让自己的荣耀高过基督。当人问他是否是基督时，他清楚地说：「我不是基督。」当他的门徒告诉他世人都跟从耶稣了，他乐观其成地说：「新郎的朋友站着，听见新郎的声音就什喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。」（约3：29-30）他有一个见证者该有的风范，明白自己的角色，就是让所见证的目标得到高举，自己甘愿默默无闻。我们正如门徒一样，也是基督的见证人。当我们向世人宣扬基督时，别人所看见是基督的荣耀呢、还是我们的？如果我们让人看见了自己的荣耀，我们的见证就是失败的，因为把人带到了错误的方向。希望我们都能像施洗约翰一样说出：「祂必兴盛、我必衰微。」主耶稣的名能在世人面前被高举，让世人都认识主耶稣、进而信靠祂、归向祂。这就是我们在地上为主作见证的目的。

世界拒绝真光
「9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」（约1：9-11）

从一开始，约翰福音的主题一直围绕着宇宙的创造、维持、救赎的主宰，就是太初的道，也是照亮世界的光。第八节说，施洗约翰来了是要为光作见证。这光就是四、五节所说的:「生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」基督就是就是照亮人类生命的光。人类本活在黑暗中，没有从基督来的生命。就像在黑暗中摸索的瞎子，没有光明。当基督来到了世间，就好像光照在黑暗里。凡被照到的地方就不再黑暗。

光驱散了黑暗，这黑暗就是人间的怀疑、绝望、与死亡。当光来临时，怀疑的黑影就被驱散了，世人心中充满了怀疑，没有一件事物是可信的，除了自己。有时候连自己也不信任自己，对自己内心败坏的境况厌恶，但是没有出路。因为一切信念的都被抛弃了，人就像漂浮在漆黑的汪洋大海中一样，没有可靠岸的港湾。光来了，把心中的愁云惨雾驱散，我们再也不需要依靠一个死气沉沉、毫无把握的不可知论。光已经前面的道路照亮了。我们也不需要再绝望，人因着自己的软弱无力、因着不能胜过世间罪恶的权势而绝望。然而光来了，让我们看清自己的软弱，可以靠着圣灵的帮助得以刚强。祂会赐下力量，让我们脱离绝望的深渊。光又能驱散死亡的阴影，死亡抓住了每一个人。在许多人的想法中，「人死如灯灭」。人死就一切都消失了。我们对死亡是无能为力的。在死亡面前，只有任它摆布。光来了，让我们知道死亡不是一切的结束，祂要带我们进入永生。那是超越死亡，永远与神同在的命运，这是我们此生最大的盼望。

基督就是那赐人生命的真光，祂来到世界，向黑暗发出光明，照亮一切生在世上的人。第九节进一步指出这光是「真光」，是实实在在、真实无伪的。这与世上其他暂时的亮光区别开来。人类历史上曾经出现许多智者，为黑暗的世界带来短暂的光芒，因为没有永恒的根源，出现少时就转瞬即逝。这些短暂、黯淡的光吸引了一些人跟从，但是不能引导他们到永恒的光源。唯一的真光是来自于众光的源头基督。祂是永恒不灭的真光，向世界发出真理的光芒。正如林语堂先生晚年所说的：「太阳出来了，把蜡虳烛都吹灭吧！」 短暂的光芒在永恒的真光面前，显得暗淡无光。真光已经照亮了，何必再紧抓着微弱的烛光不放呢？

「那光是真光，照亮一切生在世上的人」更好的翻译是：「那光是真光，来到世上，照亮所有人。」来到世上这个分词片语，与其修饰人，不如当作光照亮人的方式。从这句经文我们看到，真光是向每一个人发出的，就如同阳光雨水一样。祂期待世上的人能见到真光，而迎向祂。我们看见了真光吗？我们对真光的反应是什么呢？

世人对真光的态度，不是欢喜迎接，竟是抗拒躲避。第十节说：「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。」世界通常是指神所造的宇宙，但是在约翰福音中，世界是指不认识神、拒绝神的整个人类社会。造物主来到了祂所造的世界，然而世界却不认识祂。基督是造物的主宰，万物是借着他造的；但世上的人却不认识造他们的创物主。就如同子女不认父母、牛驴不认主人一样。

下一句话「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」与前一句对称。但是似乎不是重复同样的意思。祂来到了自己的地方，这可以指基督所造的万物中间，也就是世界，与前一句类似。自己的人是什么意思呢？应该是耶稣基督肉身的同胞犹太人。神顾念祂的选民犹太人，愿意祂们悔改归向神。历世历代借着先知向他们发出悔改的呼召。先知以赛亚说：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他们随自己的意念行不善之道。这百姓时常当面惹我发怒；在园中献祭，在坛上烧香；」（赛65： 2-3）耶利米继续发出警告：「自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。」（耶7：25-26）但是他们硬着心不听神的警告。就连神的儿子耶稣基督亲自道成肉身来到他们中间，亲自向他们伸出救恩的手，他们还是拒绝接受。一直到今日犹太人仍然心硬，整个民族绝大多数排斥福音。

世人与犹太人一样，大多数拒绝耶稣的救恩，不认识祂、不接待祂。认识不是理智上知道祂存在，也不是熟悉耶稣生平事迹，这些都不构成认识的条件。圣经中的认识是指与祂有生命连接的关系。第十节的「认识」，与第十一节的「接待」对等。在此处的意义应该是接近的。不认识主，就是不接待祂，不把基督当成造我们的主宰来接待祂。为何被造的人不认识基督？因为我们被罪所迷蒙，被世界的神弄瞎了心眼。我们看到了世界的五光十色，眼目所追求尽是今生的享受。当基督成为肉身来到了我们当中，我们看到祂无佳形美容，也没有足以让我们羡慕的地方。我们看不起祂，不接待祂。这是何等让祂伤心的事。

阿斗弟兄

接待真光而成神儿女
「 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。 13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」（约1：12-13）

但世上有另一群人，不与其他世人走相同的路。虽然世人弃绝了耶稣，但有一群人接待了祂。约翰用三个特性来描述这样的人，他们是信基督名的人、他们得权柄做神的儿女、他们是从神生的。

这些人相信耶稣是神的儿子、信靠耶稣为救主。这群不与世人走相同道路的人，是神所选召出来的。神赐给他们权柄，能够被称为神的儿女。首先我们想知道接待祂是什么意思。从本句经文我们就可以看到解释，「接待祂」就是「信祂的名」。约翰福音中提到信基督时，「信」这个动词常与一个介系词连在一起，成为「信入」。这个字的意思就是完全的信任，投靠、进入所信的对象里面的意思。不是理智的信、表面的信，而是有委身的信心。这与保罗书信中提到的信而顺服是相似的意思，是能生出顺服神行动的信心。这样的信心才是得救的信心。

这里为何说信祂的名？在整本圣经中，一个人的名总是与他的人格、属性连在一起，信祂的名，就是按照祂所是的，接受祂进入心中、全然信靠祂。基督像我们所启示出祂的身份，就是太初与神同在的道、创造护理宇宙万物的永恒之道、照亮黑暗世界赐人生命的真光，我们如果按照圣经所启示的，接受祂的身份，这就是信祂的名。这样作的人会有什么结果呢？圣经中应许：「他就赐他们权柄，作神的儿女。」这是个特别的赏赐，是从基督所赐下的，让所有愿意接待祂、信靠祂的人，能有个身份的改变。从原本与神远离的境况，变成与神亲近，进入到成为神的儿女这种亲近的关系。这里的神的儿女是个特别的身份，是与旧约中神的子民相关，就是神所拣选与祂立约的百姓，这是与神有紧密关系的一群人。这个神子民身份在新约时代，是赐给一切信靠基督的人。也只有信靠基督的人才是真正属神的子民。这群人不随从世俗的败坏，对神忠贞到底，也就是神所保留下来的余民。既然是因着信成为神的儿女，就不限于犹太人，这身份也包括信靠基督的外邦人。所有因着信进入基督里面的人都是神的儿女、都是与神立约的选民。这都是因为基督为我们成就的功，我们并不是生来就是神的儿女，而是因着基督的缘故，被领养成为神的儿女，这是超过了我们本该有的身份，是何等大的权柄、何等大的福分。

我们本在过犯罪恶中，与神隔绝，本为可怒之子，难以逃离神公义的审判。今天竟然被收纳成为神的儿女。原本是不认识父亲的弃婴，如今却被带回父亲的家，被抱在父亲怀里。这是基督赐给我们的大恩典，这不是我们配得的、不是我的功劳。我是被捡回家的弃婴。但天父恩待我，让我因基督得到了拯救、在基督里重生了我。我不留在黑暗中、不再贪恋世俗的罪中之乐、不再与神为敌。

信靠主的人得到了一个从神而生的新生命。这新生命不是凭着血缘而来，不是从肉身情欲而来，也不是从人意而来，乃是直接从神而来的。血缘关系不是我们成为神儿女的原因，即使是犹太人也不会因着血统，而有比外邦人更优越的待遇。神儿女的身份临到所有效法亚伯拉罕信心的人，不管他是犹太人或外邦人。同时神儿女的身份，与男女情欲结合、与人的决定无关。我们是因着基督被神所重生，这新生命是神所赐的。与我们旧有的生命是非常不同的。旧生命来自于血气、情欲、人意，所以带着堕落的始祖所传下来的罪性，肉身的生命无法脱离这些限制。然而，从神而来的生命，是个属灵的新生命。这是旧约以西结书36章26-28节所说，要赐给属神的子民的应许：「我必把新心赐给你们，把新灵放在你们里面；我必从你们的肉体中除去石心，把肉心赐给你们。我必把我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。你们要住在我赐给你们列祖的地；你们要作我的子民，我要作你们的神。」这个应许应验在所有信靠耶稣基督的人身上。他们都领受了新灵、与新心，也就是属灵的新生命；使我们能以从内心中顺服神、遵行神的命令。凡是有这生命的人，就是被接纳在神立约选民之列，也就是神的儿女。这就是神在以西结书的应许在新约中的实现。

从神而来的新生命这个观念，对我们来说可能很抽象。真的有人能在生命上脱胎换骨吗？俗话说：「江山易改，本性难移。」我们常常会怀疑，我们生命的固有天性怎么可能改变呢？有一件事，在人想起来几乎是不可能成就的，然而却真实发生了。就是一个堕落到无可救药的人被神改变而回头。在布鲁克林会幕的牧者辛吉米，他在纽约较落后的布鲁克林地区开办了一家教会，专门针对纽约市贫穷、落后、生活混乱的人们传扬福音。人们总是不会把这群人与教会连在一起，总以为教会是圣洁、衣着光鲜、上流社会的活动场所。但是布鲁克林会幕却是个与众不同的教会。他们的会友面向纽约的男妓群体主动出击，这群人对教会是极端敌对的，因为他们知道教会不会容忍他们做的事。有一次一个热心的弟兄，包了一辆巴士，邀请了五十几位男妓来教会参加聚会。这些人是在街头男扮女装，勾引玩男妓的嫖客，玩得起的人通常是财力雄厚的。许多嫖客是开着豪华礼车来接他们去行淫。这男妓每天就接几个客人赚个几百美元，然后就挥霍在毒品上，把所有赚来的钱花光，到了第二天早上就跑到垃圾堆拣食物充饥。这种混乱不堪的生活，让他们的身体快速损耗，在毒品、性病对健康的破坏下，许多人不到四十岁就死了。这就是男妓生活的实况。教会邀了他们来，他们心中都带着防卫心，许多身上带着美工刀，有一位甚至在风衣袖子里藏着一把弯刀，准备有人歧视他们就大干一场。没想到在教会中大家放开心接纳他们，与他们握手拥抱，与他们一起唱诗歌敬拜神、向他们介绍神对他们的爱。回去后，他们当中有人对教会的印像从此改观，愿意再来聚会。一位叫李卡多的男妓，是个很特别的例子，他来的时候打扮妖艳、一头金发、身材丰满，穿着时髦。不知道的人还以为她是女人。他从小被人嘲笑娘娘腔，他恨自己身体是男人心里却不像个男人。他青少年时开始同性恋的生活，他的母亲苦苦相劝，然而一次一次的尝试改变，全都失败了。他长大后，没有人接纳他，只得流落街头以当男妓来维生。然而教会弟兄姊妹并没有歧视他，照着他现在的样子接纳他，向他分享基督的福音。他未曾经历过人间真诚的爱，因此对教会有非常好的印象，一来再来。奇妙的改变慢慢在他身上发生了，神自己在他的身行了神迹奇事。他的打扮开始改变，去掉了妖冶的装扮、除去了一头染色的金发，恢复原来的黑色，服装更从女装变成了男装。然而常常还是流露出女性的动作，教会弟兄姊妹热心的帮助他，教他怎么坐、怎么走才会像个男人的样子。经过三个月的时间，从里到外他简直换了一个人，他跟随基督的心志越加坚定，大家鼓励他自己走进戒毒所，把毒瘾戒掉。

后来他离开纽约，搬家到德州，几个月后传来消息，他要结婚了，一个主内姊妹愿意嫁给他。他邀请牧师来参加她的婚礼为他祝福。几年以后牧师接到一个电话，是李卡多太太打来的，李卡多艾滋病一直没有好，最近发作，已经奄奄一息了。他想在自己死前与牧师说几句话，他用微弱的声音，一个字一个字地说：「辛牧师，真高兴听到你的声音。」听到这话，牧师一阵哽咽。李卡多继续喘着说：「我永远不会忘记，你们如此爱我、接纳我，非常感谢你们。」牧师本来想安慰他说：「不要害怕死亡，你会先到天堂，到时候我也会去，与你同在。」但是圣灵阻止了他，催逼他为李卡多征战、为他呼求。牧师打断了他的话：「李卡多，你现在不用说话，保留力气，我为你祷告。」牧师向主呼求：「哦，神啊！求你以你大能的手触摸李卡多。这不是他死的时候，求你为你的荣耀，让他恢复。奉基督的名求。」接着他立刻回到教会，暂停了当时的聚会，立即为李卡多祷告。他告诉弟兄姊妹：「「我刚刚接获李卡多的电话，你们大部份的人认识他。他患爱滋病，病势非常严重，但是我要大家为他的康复祷告。」大家迫切地为李卡多呼求神。

两天以后牧师打电话给李卡多的太太。她兴奋地回答「辛牧师，真令人难以置信。在你们两个人谈过话之后他便睡着了。第二天，他所有的生命信号都奇迹式地回转。他开始吃东西。」这真是奇妙的事，神的怜悯临到了这个垂死的病人，延长了他的生命。

不久后，李卡多飞到纽约，在没有事前通知下，便出现在祷告会上。众人都惊喜万分。他来到这里，牧师邀请他拍摄了一个见证的录影，这个见证出现在布鲁克林会幕诗班演唱会的光碟里。短短的八分钟影片紧紧地吸引了人的心。他的见证就在他原来卖淫的地方现场拍摄，充满能力，震撼人心。令人惊讶的是，这个光碟列名全美国排行榜最畅销之一数月之久。牧师心里有个深深的感动，神留他的性命下来，是为了一个理由：让他的见证光碟流传，好使别人能够知道他非比寻常的故事。

一年后，牧师最后一次看到李卡多。他的身体极度衰弱，留下了最后的遗言： 「我好疲倦！我已经与这个病战斗够久的了；我只想去耶稣那里。我现在可以去了，因为你已经让我的见证上了光碟；再来的几年，每个人都将会知道耶稣在我的生命中所做的事。」不久他便过世了。

这个已经被世人厌弃、嘲笑、排斥的人，耶稣没有放弃他，主在旷野里找到了他，把他抱回家，为他疗伤止痛、把他的生命整个翻转过来。生命改变的契机，就是他把心打开，接受主耶稣向他伸出的双手。光照在黑暗里，黑暗不能胜过光。主耶稣的光照向了许许多多生命残破不堪的人。然而，「凡是接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄成为神的儿女。」不是我们本身有什么好条件、不是我们做了什么功德。再败坏的人、再不堪的人，主也愿意拯救，只要他愿意把心门打开，接纳主进入心中。李卡多就是这样一个被主从社会垃圾堆拣回来的人。我们的生命不比李卡多的境况好得多吗？我们为什么要怀疑主对我们的爱呢？

结论
约翰福音给我们宝贵的应许，凡信靠基督的人，都能被称为神的儿女。这是何等尊贵的身分与地位。这不是幻想，是在神眼中千真万确的事实，也是所有经历这恩典的人，亲身经历可以作见证的。李卡多就是个起死回生的活生生例子。我们是神的儿女，是神所宝贵的。基督来到世上，为了要救我们脱离黑暗，进入光明的国度。这不是头脑中的教义，这是我们每天可以经历的，并要活出来的新生命。神的儿女不再是无意义的神学名词，是我们活在世上自我的认定，也是在天父面前永恒的事实。

朋友你经历过这新生命吗？你知道神在呼唤你成为祂的儿女吗？你愿意接受吗？