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"上帝的人生观"是一個蠻有趣的詞,"人生"是指人從成胎到死去的這一段時間,因為罪的工價乃是死,所以人人都有一死,從亞當被逐出伊甸開始,人開始有死,而後人的壽命越來越短,直到今日大概平均只有75年.
在必死的結局下,人們產生了"人生觀"這個東西,以表示這短暫的一生,該做些什麼? 其背後真正想問的是:"我到底有何意義?"
所羅門寫下的傳道書,就是在回答這一終極問題.而他的智慧的回答就是:虛空的虛空,一切都是虛空.
很簡單,他在告訴你:你根本沒有意義.
為何所羅門要這樣說,因為他深刻明白:人所賦予自己的意義,無論為何,都照樣是從罪中產出的,是罪下的答案,只能通向滅亡. 他以虛空告誡世人,不要試圖去尋求意義,卻應該敬畏神,誠實生活.
這也是聖經神學與希臘哲學或遠東哲學最截然不同的一點,外邦人要答案,信主的卻只去信. 神的救恩智慧就在這裡顯明了.
"上帝的人生觀"是不存在的東西,因為永存的神不是必死的人,請不要把創造你的神拉下來放在你的頭腦裏,這是不能合邏輯的. 然而,三位一體的神確實有聖子的位份,亦即道成肉身的耶穌基督,所以似乎可以說上帝是有人生觀的,但應該更精確一點說,是"基督的人生觀".
那什麼是基督的人生觀呢? 非常的簡單,就是"信".
耶穌做了從創世以來,所有人都沒有做到的事,就是"無罪",什麼是無罪?就是忠實的履行創造他的神賦予他的工作,沒有悖逆,沒有罪,是完完全全的成全,成義的.主耶穌基督的一生,就是對所羅門傳道書精義的完美表達-雖然所羅門是為做不到的我們(包括他自己)寫這書的.
弟兄你提出這一問題,顯示你對基督尚沒有完全的信.也因為你不明白基督的核心意義,所以為類似問題所困擾. 本質是因為,我們人人都試圖在自己裏面尋找一點正當性-如果不客氣一點的說-是試圖在基督之外尋找一點正當性. 我這樣說並不是在責怪你,我們人人都是一樣,本質上都是罪性深重,本能的拒絕基督的.
所以我們才會去尋找為什麼,且美其名曰"求智慧",也即你一直在講的. 但什麼是智慧,<約伯記>簡單直白的說清楚了:"敬畏神就是智慧,遠離惡就是聰明."經上又寫:"義人所結的果子就是生命樹,有智慧的,必能得人." 這說明智慧是與生命結合在一起的,生命本身才是智慧,不是分辨善惡樹的那種"智慧",而是神本來所賜給我們的"與神同在",才是真正的智慧. 所羅門傳道書,就是在試圖把這個問題講清楚,因為人人都走錯相反的道路,分辨善恶樹帶給我們的詛咒,我們卻當成了智慧. "求知"與"信靠",孰善孰惡,在神面前就如此顯明了.
人們常常問:如果都像傳道書寫的那樣,那活著還幹什麼?反正都是虛空,什麼都沒意義. 人們這麼問,是擺錯了自己的位置,將自己與神同等了;又用錯了心念,把自己視為一切的核心,而不是基督為一切的核心. 換句話說,實在是因為他們不信,因為不信,才出現這種頹喪的困惑,他們內心深處仍然試圖悖逆. 而真正信主的人,知道一切都在神掌權下,所羅門傳道書對他們而言不是詛咒,不是迷霧,反而是祝福,是清清爽爽,充滿生機的清晨.
所羅門想告訴我們:人生就是敬畏神,誠實過凡人的生活,僅此而已.
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雷达卡
发表于 2015-12-4 08:24
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