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发表于 2015-9-25 00:25
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弥迦书——第五章(续)
陆.弥赛亚来临的应许(五)
五1 本章第一节就提到耶路撒冷城被围困的事,先知呼吁以色列——这里指犹大——要作好准备,因为巴比伦人将要围攻他们,而这些巴比伦人将要野蛮粗暴地对待犹大的君王,“击打以色列审判者的脸”有当众羞辱之意,这可能指西拿基立耻笑希西家或尼布甲尼撒愚弄西底家。先知弥迦在这里传出的声音是要大家“团结起来”,要他们听从神的声音,不要对神失去信心。
五2 这节经文是整部旧约对基督降生的地点预言得最清楚的经文,以致当希律王查问新的王降生地点时,文士们毫不犹疑地回答:生在伯利恒。这一节经常在圣诞节的节期中被引用,来描述伯利恒这个小小村镇因耶稣基督降生而变得重要。大卫王就是以法他人,以法他是属于犹大支族的地区,而伯利恒则是在这地区的一个小小村落。
“以法他”这个地名的意思是指“多产的”。这个地方之所以出名,并不是因为“多产”了什么特产,而是因为大卫王就在这个地方出生(参考撒母耳记上十七12),后来又因为耶稣基督降生在伯利恒这个小村落,更使得以法他这个地方名气大为增加。弥赛亚不在首都耶路撒冷降生,却在一个贫穷的村庄诞生,是代表他深切体认人类生活的贫穷苦状。
本节展望必有一位在以色列中作掌权的君王诞生,他的根源从亘古,从太初就有,这些话指着弥赛亚永恒的国度和神性而说,这节经文把耶稣的神性、人性都讲了。弥迦将本节经文与第一节作一对比,虽然以色列当时的情况可能是令人气馁的,但弥赛亚降临时,一切都改变。
我们前面说过,先知弥迦是主前第八世纪的先知,由于弥迦与以赛亚是同期的先知,所以他们对当时百姓所宣讲关乎弥赛亚降临的信息也十分相似,这两位先知的信息中都传出神给以色列人一个极大的盼望:就是有这么一天,神一定会实现他的应许,赐给他们一位“公义”的君王来带领他们。这个预言,对当时生活在不公平、贫富悬殊社会中的百姓来说,确实是极大的鼓励。
五3 本节描述以色列历史的三个阶段:(1)由于她拒绝主耶稣,所以被神放弃。神会将他们“交付”,直到基督再来,这是指以色列现今在恩典时代的处境。(2)随后,艰苦的时刻正等待着这国,那就是大灾难时期。(3)这些痛苦之后,以色列便要生产。这是指“相信神的余民从仍然不信的以色列民中分别出来”(司可福)。这些以色列的余民将被招聚在地上,基督将要管治他的子民。
这一节也清楚地表明,以色列人之所以有苦难,是因为神的缘故,因为神把以色列民族交给他们的仇敌。为什么神会这样做?乃是因为神要惩罚以色列人离弃他的教训的缘故。神用以色列人的仇敌来惩罚他们,一直到神差遣的拯救者来到为止,这也就是为什么先知书中经常会出现预言将来会有拯救者出现的原因。这样的预言,表明的乃是一个生命的开始,是新生命,是重新创造的生命。
先知弥迦认为这些被掳到外国去的以色列人,将因为神的拯救,重新得到机会回来聚集在一起,他们必定会有新的生命观和生活的态度。这种重新开始的样式,在使徒保罗的观念中,就如同他给基督徒所下的一个新的意义一样,他说:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(哥林多后书五17)
五4~6 第四节再次引用牧羊人和羊群之间的关系来表明,这位即将来临的拯救者,对属于他的子民的态度,就像一个好的牧者仔细地照顾他的羊群,写出基督关怀以色列的牧者心肠,以及他统管全地的权能。由于以色列民族是游牧民族,因此,牧羊人和羊群之间的关系,就成为以色列人最喜欢用来表明他们和神之间关系的一种方式;神是他们最好的牧者,他们就是神最喜爱的羊群。
在第五至六节经文中,特别指出亚述帝国将会受到惩罚。虽然亚述大军随时会吞噬犹大,以色列好像没有可以依靠的,但先知指示他们无需仗赖人力,也不应谋求别国的军事援助,应专心依赖耶和华,便必蒙拯救。第五节说到将来的亚述军队攻击耶路撒冷的时候,弥赛亚将兴起足够而有能力的领袖,把他们击退。“七个牧者八个首领”这句不应照字面解释,即并非只有十五个领袖被兴起来对抗“亚述”。在诗歌的结构中,当一个数字后面紧接另一个比它大的数字,就表示无论经文所指的是什么,那里都总有足够或完全的数目。
第六节的“宁录地”是指亚述的意思。亚述失败的主要原因在于亚述的将领恃兵而骄,他们以为自己在这个世界上毫无敌手可对抗,他们可以为所欲为。更严重的,他们还用藐视言语讥讽以色列人所敬拜的神(列王纪下十八28-35)。圣经告诉我们,一个人之所以兴旺,是因为神祝福;同样的,一个国家强盛,是因为神要重用它。不是人可以做什么,也不是一个国家自己有什么能力,而是因为神要拣选人、民族或是国家来完成他拯救的计划。
五7~9 第七至九节说出以色列人将来荣耀的景象,也就是神的拯救临到以色列人身上的情景。这里特别提到“余剩的人”,这个词一再在先知书中出现,指的对象就是那些尚且活着的以色列人,特别是那些被掳到外国去当奴隶受苦而知道悔改的以色列人,神将要拯救他们,并且要让他们变成最坚强的一支队伍。
以色列将要成为祝福所有人的渠道。先知弥迦在这里用“露水”与“甘露”来形容神的恩典。我们知道以色列人乃是游牧生活。在他们四处逐草而居的生活中,最期盼的就是天降甘霖。因为有“露水”与“甘霖”不断,就不怕干旱而导致草原枯干。只要有“露水”与“甘霖”不断出现,他们就可以安心放牧牛羊牲畜,生活就没有挂虑。因此,“露水”与“甘霖”表示的意义就是神最大的祝福。
第八节的“狮子”原本是用来形容亚述、埃及、巴比伦等帝国的(参考以赛亚书五29,耶利米书四7),现在则是用来形容以色列人,以色列就象狮子般战无不胜——足以粉碎神的仇敌。这样的信息对那些在面临亡国威胁中的以色列人是相当大的鼓励,特别是在主前七○一年,当亚述皇帝西拿基立的军队围困耶路撒冷城外,用那极为藐视的语句说以色列的国王连亚述最小的军官也比不上(列王纪下十八24),甚至说要让以色列人“吃自己的粪,喝自己的尿”(列王纪下十八27),这样污蔑到极点的话,怎能听得下去呢?但就在这时候,神亲自差遣他的天使出来替以色列人出气,这些天使在夜里进入亚述军营中,杀死了军队多达十八万五千兵士(列王纪下十九35)。
五10~15 当弥赛亚再来审判世上一切罪恶时,到那日,以色列必已被洁净,不再信靠马匹与战车,或坚固的城邑,神要除去以色列的一切军事力量。占卜和行邪术的事将被废除。异教的圣物如雕刻的偶像和柱像等,将被毁坏。神必惩罚诸敌国,向她们施报应,所有不忠于神和他的道的人都将被除灭。
这是一段显然和前段经文完全不相同的内涵;在前段我们已经讨论过,神要使以色列残存的子民得到最大的力量,可以击退任何来攻击她的仇敌,特别是亚述帝国。以色列人会勇猛如同饥饿的狮子一样。但在这段经文中,神却要把以色列所拥有的一切军事装备都拆除掉,主要原因只有一点:一个国家的生存并非倚靠军事武力,也不是在坚强的国防军备,而是在倚靠神的带领,这点一直是圣经的教训。人喜欢用军事装备来炫耀国家的力量,圣经却告诉我们这些都是虚假的现象,真正使人的心得到安宁的,都与这些没有关系,而是来自神的话语(参考诗篇三十三16-19),所有相信的人都不需军事和政治力量作保护,只要专心寻求神,就必得着帮助。
第十二至十四节特别提到一个基本观念:虚假的信仰才会使人相信那些虚无的东西,就是军事武力、经济能力、学识、财力、外交政治等等。我们看到先知弥迦特别提到“邪术”、“占卜”、“偶像”、“柱像”等等,这些都在说明人在信仰上错误的行为表现。在当时,盛行的“邪术”、“占卜”、“偶像”、“柱像”等崇拜行为并不是只有在其他民族中,而是在以色列人中也有这样的现象,这才是引起神极大愤怒的原因。
我们在先知书中几乎都会看到谴责以色列人离弃神去拜偶像的错误行为,甚至更严重的,竟然去相信“巫术”和“占卜”的事。他们把生命的主宰——神给摆一边,却把生命交托在那些不能把握自己生命的算命、占卜者的身上,这可说是非常愚蠢又违背信仰的行为。特别是去询问鬼魂这样的行为,正好表示人对生命的认知非常肤浅。因为如果鬼魂能解决人的问题,它就不会死亡。圣经给我们一个明确的指引:我们生命的主宰是神,他是创造一切万物的主,我们要寻求的是他的指引,而不是这些虚假的宗教行为。
第十五节,先知弥迦提到神所要惩罚的对象,不仅是违背他旨意的以色列人,也包括所有拒绝听从他旨意的人民和国家在内。换句话说,神的审判是公正的,不会偏袒的。
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