约拿书——第四章

约拿

约拿书第四章：
4:1        这事约拿大大不悦，且甚发怒，
4:2        就祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的　神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。
4:3        耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”
4:4        耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”
4:5        于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。
4:6        耶和华　神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。
4:7        次日黎明，　神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。
4:8        日头出来的时候，　神安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死说：“我死了比活着还好！”
4:9        神对约拿说：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以致于死，都合乎理！”
4:10        耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；
4:11        何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”

约拿

　　约拿书是旧约圣经中一卷论述有关“爱仇敌”的书，全书一再让我们看见，当人真正地忏悔认罪时，神必定会显示他的慈悲疼爱。唯有当人在骄傲、不肯认罪悔改时，神不但难过，也会因为人想扮演神的角色而动怒。

　　约拿书最重要的部分就是在第四章，圣经想要呈现出来的就是先知约拿心中的意念，这位书中主角约拿，其实所代表的就是以色列人的信仰心态。以色列人不想与外邦人分享神的信息，他们忘记了当初神要他们成为一个大族的目的，是要他们同其他民族分享神的信息（参创世记廿二18），成为万国的祝福。

　　在今天的传道者或基督徒中，有很多人是跟约拿书中所描述的先知约拿一样，往往都喜欢神听他的意见，而不是努力学习让自己听神的声音。我们总是觉得自己可以代表神，并且动不动就是自以为可以替神作决定。如果神没有按照我们的意思行，我们不是谦卑地回来反省，而是大为生气、发怒，认为神并不听自己的祈祷，渐而用许多方法要远离神，先知约拿所表现出来的心态，其实在我们的身上都可以看得到的。

肆．先知不悦（四）

一．约拿任性的祷告（四1～3）

　　以色列民是期望他们的敌人被毁灭，而不是得拯救，这是当时大多数以色列人的观念。约拿作为传道人，纵使他深明神是有恩典、有怜悯的神，但他也知道象亚述这样的国家，总是注定被神歼灭的。神向亚述（在旧约中是以色列人最可怕的敌人）施怜悯，这在一般的以色列民眼中看来是极不妥当的事。因此，对尼尼微人得到赦免一事，约拿感到十分忿怒。在沮丧泄气之下，他向神求死，可能他害怕亚述再次威胁以色列的安全。

　　约拿生气，并不是因为神要他去传讲的信息没有功效，反而是因为神的信息发生了功效，才使他大为不满，这一点确实是很有意思的事。第一节的“这事”就是指第三章十节所记载的，神看到尼尼微城的人“离开恶道”，神也改变了心意，“不把所说的灾祸降与他们了”，约拿生气的就是为了这件事，理由就是神改变了心意。

　　先知约拿原先希望将神的信息传出去后，神会依照他先前所说的对尼尼微城的居民发怒，毁灭这城。可是现在神并没有这样做，反而是改变了心意，没有把原先宣布的灾难降给他们。这是为什么呢？

　　我们知道神的信息主要目的就是要人认罪、悔改，归回到他的身边，这才是他信息的主要中心。神的信息固然有生气的一部份，但也有他慈爱的一面。神的慈爱总是在人知道认罪、悔改之后显现出来。圣经中一再指出，每当人犯罪之后，知道悔改时，神就伸出他慈爱的手接纳悔改的人回到他的身边。但人的问题是不喜欢听神的话，甚至会将为神传达信息的仆人杀害。

　　因此，当有人愿意听神的话而悔改时，可以想象得到神是多么高兴，因为神的话主要就是让人悔改，既然尼尼微城的居民从上至国王，下至牲畜动物等都已经悔改，神已经达到他的目的了，当然就不必进行原先准备要毁灭的工作了。

　　第二节约拿说出他对神发怒的原因，他认为神对外邦人太慈悲了，不应该这样子。而且在他得到神呼召时，他就已经预测会是这个结果，因此他才会逃跑，拒绝神的呼召。

　　一般说来，神的仆人看到犯罪的人悔改应该是感到高兴、感谢神的恩典才对，可是人的弱点是，如果犯罪的对象与我们距离很远，毫不相干的话，我们都会支持，给予悔改的机会，甚至会欣赏那宽恕、赦免犯罪的人。可是，当受到犯罪者伤害的对象若是我们的话，恐怕我们的态度就会大大不一样了，特别是当对方犯罪的手段相当残酷时，我们一定想用更严厉的方法来惩罚对方。

　　先知约拿表现出来的态度就是这样，他之所以会逃往他施，就是这个原因，因为在他的看法里，尼尼微城的人都应该受到严厉的惩罚，他认为这样才是所谓公义的神应该做的事。如今他看到神改变心意，决定不惩罚尼尼微城的人，这当然会使他无法接受，因为与他原先所顾虑的刚好符合，但这却不是他所喜欢得到的结果。

　　第二节也是约拿书的重点之一，但非常有趣的是，这里的祈祷说明先知约拿很清楚了解神的特性：慈悲怜悯、不轻易发怒，满有仁慈。就像第二章记载他在鱼的肚子内祈祷中所说的内容很相似，约拿原本就知道神是这样的神，在第二章的祈祷文中，约拿一直歌颂着神的救恩，让他在死亡的边缘中被拯救回来。如今他所祈祷感恩神的这项慈悲怜悯，用在尼尼微城居民身上时，却使他感到相当无法忍受，这就是他在信仰上相当矛盾的地方。

　　另一件也是非常有趣的事，当约拿在述说神是个“不轻易发怒的神”时，相对的，他自己却是很容易发怒，他看到神改变原本的计划就发怒，然后神差派一条虫咬枯蓖麻树时，他也是很快就发怒。这正好说明了人和神之间极大的差异。人的问题总是喜欢把自己处理的方式认为比神更好，先知约拿就是有这样的观念，他认为神的处理方法不好，因此拒绝与神合作来帮助尼尼微城的居民悔改。在他的观念中，最好是将该城毁灭，会比让该城居民有悔改而存活的机会要来得好。但神的看法正好与他的这种看法相反。

　　第三节，先知约拿求死，他认为神这样处理尼尼微城的方式，使他觉得倒不如让自己死去要来得好些。

　　用死来向神抗议的先知，约拿并不是第一个，先知摩西就有过这样的呼求，原因是以色列人每天吃吗哪，吃了好长一段时间，吃到无法再继续忍受下去，因此，频频向摩西抱怨，而摩西也觉得这些以色列人的要求有道理，为此他发现自己无法再继续带领以色列人，因此，他向神祈求说：“管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”（民数记十一14-15）

　　另外一位先知以利亚也有过类似求死的念头，他曾祈求神说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖！”（列王纪上十九4）而先知耶利米则是诅咒自己出生的日子，他认为自己出生的日子是一个遭殃的日子，甚至还诅咒那位向他父亲传达他出生信息的人，说那个人会“像耶和华所倾覆而不后悔的城邑”（参考耶利米书二十16）。

　　先知之所以会求死，甚至认为死比活着还要好的原因，是因为他们在传神的信息中，遇到极大的挫折感，如先知耶利米是被自己的同胞拒绝，甚至误会他是出卖同胞的人，而先知以利亚则是感到非常地孤独、无助，特别是当他传达神的话语之后，遭到国王亚哈的妻子耶洗别警告要杀害他。

　　现在约拿求死，并认为死了比活着还要好的原因，是他认为神呼召他传达信息，他照样传了，可是神并没有依照他所要他传讲的信息，去实行毁灭的工作，反而是展现出神怜悯、慈爱的特性，这对先知来说是很大的打击。对约拿来说，他服从神的旨意去传信息，结果改变计划的是神，这要叫他情何以堪啊！他的预言没有应验，他觉得自己会被人看作假先知，否则尼尼微城怎么没有毁灭？因此，他求死的态度也是可以理解的。

二．神锐利的问题（四4）

　　第四节耶和华点破先知的良知，问了这样一针见血的问题：“你这样发怒合乎理吗？”这是神在回应约拿生气的疑问，神的这句问话，正好显示出约拿和神之间有极大的差别；约拿容易生气，而神则是“不轻易发怒”。

三．约拿在城外愠怒（四5）

　　约拿没有回答，却是走出尼尼微城，坐在城的东边，要看这城究竟如何。经文让我们看到约拿心中充满着强烈的矛盾，但非常清楚的，打从一开始，他就非常不期盼尼尼微城的人民会悔改，他希望看到的就是神会毁灭该城。

　　约拿一直觉得神没有对尼尼微城发怒是错误的，他甚至用死要逼神对该城的人民采取严厉的惩罚。约拿希望自己的喜怒，也是神的喜怒，自己的偏好，也是神的偏好。也就是说，他希望神以他的标准为准，否则他就不高兴，且要用死来表明对神的抗议。

　　现在，当他看到神改变心意，决定不惩罚尼尼微城的人时，他也知道神真的会赦免怜悯该城的人，但他还是要用“抗争”的方式，对神表达他心中的不满，因此，他采取到城外去搭棚子，要看到底神毁不毁灭该城。

四．有关神主权怜悯的实例教训（四6～11）

　　四6～8　耶和华神安排一棵大蓖麻为他遮挡阳光，约拿因此感到舒畅。谁知次日，神竟安排一条虫子把蓖麻咬至枯萎。耶和华又安排灼热的东风和猛烈的日头，令先知发昏，只想求死。

　　第六至七节，这两节充分显示神的奇妙作为，不是人的能力可以阻挡，也不是人的智慧可以理解。圣经用这两节提供一个重要的信息——所有万物都是神创造，这些受造之物都顺从神的话语。相对的，先知约拿并不听从神的话。

　　神在约拿搭棚子时就知道他会遇到日晒的苦恼，虽然他坚持在炎热的气温下坐在棚子底下晒太阳，但神还是疼爱他，用蓖麻树的树荫遮盖他，让他觉得舒服、凉爽。神并没有因为约拿生气，就跟着生气，神还是用很温柔的方式与他对话。神温柔地对待约拿，就像他待尼尼微、以色列民和我们一样。其实神大可以因约拿的无理发怒而毁了他，但是神却温和地给他教训，借着一棵迅速长成的蓖麻使他明白神爱以色列，也爱其他民族。

　　从第六至八节，圣经用“神安排”当作句首，表示整个事件的发生都是神在主导号令。当神的命令一下，事情就发生。整个宇宙万物的创造也是这样，都是因为神的命令而成。

　　第八节说神在太阳升起来之后，随即就叫热风从东方吹过来。也因为炎热的阳光照射在头上，再加上热的东风一吹，那真是难挨，甚至快要昏倒过去，因此，先知约拿再次求死，这也是他第二次求死，这一节也是他第二次明确表示“死了比活着还好”。第一次是为了神怜悯了尼尼微城的人民，使该城原本会被神毁灭的，现在却可以存活下去，被先知约拿认为神做了最不应该的事。而这一次则是蓖麻树的死去又让他痛心难过，因为是棵蓖麻树的死与他的凉爽、舒服有密切关系。这让我们看到他心中确实有很大的矛盾，他一方面痛恨尼尼微城的人得到神的关怀、怜悯，而免遭毁灭的命运，另一方面却为了一棵蓖麻树遭到虫咬而枯死，导致自己受到太阳曝晒和热风吹袭难过而想求死。

　　四9～11　从第九节开始，是神回答先知生气所说的话。神质疑先知凭什么为这棵蓖麻树的枯死生气？神的质疑是有意思的，因为这棵蓖麻树与先知约拿并没有什么特别关系，即使说有，也只不过是一天的时间而已，时间相当短促。这就好像我们看到一只飞蛾经过一个晚上之后，就死去了一样，如果因此而对神发怒，恐怕也会有同样的问题出现。

　　约拿以相当肯定的语句回答神的问话，且他的回答也显示出他自认为是理直气壮。然后神提醒他的先知，如果约拿为那棵大蓖麻而觉得爱惜，耶和华就更有理由为这城感到爱惜，因这城的人中，单是儿童就超过十二万，牲畜的数目且不用说。这卷短书给我们的教训是，神爱世人——不单爱犹太人，也爱外邦人。

　　第十至十一节可说是神对约拿的教训，也等于是在教训以色列人，因为他们对外邦人的态度，显示出他们狭隘的心胸。这两节也很清楚地指出极大的差异，神以生命极为短促，仅只存活一夜生命的蓖麻树来提醒先知，让他知道连这样的生命他都会不舍得它死亡，而相对的，有多达几十万人口和许许多多牲畜的尼尼微城，神岂不是更加爱惜么？

　　约拿对蓖麻的枯萎很气愤，但对尼尼微人的福祉却漠不关心，显示出极大的对比。我们许多人可能曾为宠物的死亡而哭泣，或者为那些钟爱的物品损坏而流泪，但我们曾否因一位朋友不认识神而哭泣呢？我们对自己的得失总是看得很重，而对周围人的属灵需要常常反应迟钝。

　　特别要注意的是第十一节所提到的“其中不能分辨左手右手的有十二万多人”，这是指儿童而言，因为他们太年幼，是尚且分不清楚是非、好坏的小孩子。这样算起来，若再加上成人和妇女，尼尼微城的人口必定远超过十二万的数倍之多，估计全城大概有六十万人，另外还有许多数算不尽的牲畜。神特别提及城中很多牲畜，可见他爱一切被造之物，人的地位虽比其他生物高，但仍须爱护其他生物。

　　第十节神强调约拿并没有为那棵蓖麻树做过任何一件事，换句话说，约拿只是在享受蓖麻树之树荫带来的凉爽之乐，却没有为蓖麻树做过任何栽种、浇灌使之生长的工作，却因为蓖麻树枯萎死去而发出不满的声音，甚至还理直气壮地说自己生气都是合理，正好凸显出先知约拿的自私、无理。约拿只在利益上顾自己，他关注的是自身的安舒，而不是神对失丧民族的旨意。

　　我们看到神在这里对约拿提出反问，既然约拿对尼尼微城的人民都没有做过任何一点点善事，包括扶养、照顾，就像他对那棵一夜之间就枯萎死去的蓖麻树一样。人的生命何等宝贵，先知既然会关心蓖麻树的死，为什么不能关心有多达超过十二万人的尼尼微城人民，以及无数的牲畜之生命？神叫约拿明白，他既爱惜为人遮荫的蓖麻，神又怎会不爱尼尼微城中众多的居民呢！

　　类似先知约拿这样的心态，在每个时代的基督徒信仰态度中经常出现，我们也会像先知约拿一样，将自己从民族、国家历史、甚至是在自己的教会中传承下来的价值观、是非准则，用来响应神的爱。我们也会把自己所不喜欢的对象，要求神跟着我们不喜欢，甚至还会振振有词地说神也会像我们一样不喜欢，强迫神选边站，这是非常悲哀的事。

　　神的怜悯远远超乎我们的想象。我们想要审判的罪人，神却对他们满有同情，要设法把他们带回到他的身边。我们要学习先知约拿的态度吗？还是要学习神慈悲怜悯的心，看待那些与我们不同信仰的人，以及信仰方式与我们有差异的人呢？这是我们在读《约拿书》的时候应当好好思考和反省的。