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发表于 2015-8-6 16:52
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约珥书——第一章(续)
壹.蝗灾的描述(一)
一.史无前例的严重性(一1~4)
圣经中有好几个约珥(撒上八2;代上七3;十一38;十五7,11),先知约珥是毗土珥的儿子,这名字的意义为“耶和华就是神”,含有信仰的简短自白,并显露了他对神之敬虔。我们无从了解他父亲毗土珥的情况,只知道约珥是南国犹大的先知,约珥书中并没有提到约珥是哪个时期的人,却清楚说到神的启示临到先知,因此先知的话即是神的话语。
人民“当听”和“侧耳而听”先知警戒之言:蝗祸即将临近,这表示神的审判即将来临,全民当谦卑悔改归向神!“老年人”此词或可译作“长老”(参考14节),整句表示上至民众的领袖,下至“国中的居民”,均须聆听先知的信息。
约珥在这里以蝗灾来作比喻,描述从北方来的军队快要入侵犹大。蝗灾的严重性之大,是老年人都记不起从前曾否有这样的事,意思就是活着的人没有见过这样的灾难,也没有听父辈说过。神通过摩西向埃及所降的蝗灾,也被说成是史无前例的(出十6)。在往后的五个世代,均没有发生过这样的灾难。约珥用这样的方式强调他信息的特殊性。
蝗灾所带来的损害是前所未有的,而且灾害持续相当长久的时间。在一九一五年亦曾有类似的蝗灾侵扰耶路撒冷和叙利亚,使植物全毁,庄稼完全灭绝,因此,蝗虫可谓是以色列人遭受苦难的象征。
先知用四个名词来描写蝗灾,就是蝗虫的四个成长阶段:剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱,暗示灾祸将以四个阶段出现。在巴勒斯坦发生的各种蝗灾显示,当蝗虫飞来时,它们开始并不吃庄稼,只是忙于产卵在地里。然后,经过几个星期的孵化,小虫长出来了,它们才贪婪地吃,并且毁坏它们路过的地方所有的植物。
关于本书中蝗虫灾害的描述,圣经学者的看法各有不同,不过大致归纳起来有两种见解:(1)从字面上讲,认为约珥描述了一次毁灭性的虫灾,乘机发出悔改的呼吁;他以从自然灾害中得救,来讲述耶和华的大日,那时神的子民将会从一切仇敌手中得救。(2)从寓意上讲,认为灾难的描述只是喻指将来的灾罚,意指将来要管治神子民的四个帝国:巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马。
不论采用哪一种解释,都体现了《约珥书》的末世论观点。约珥聚焦在耶和华的大日,和以色列那时的得救,前提是他们必须悔改,回到上帝的旨意中。
二.蝗灾给人带来的影响(一5~20)
蝗虫除了置植物于死地外,其间接影响可算不少:农夫和果园主人因田间庄稼和果树被毁,断了养生之路而感到悲哀;祭司因无人能献素祭和奠祭之果子而悲哀;没有葡萄供酿酒之用而使酒醉的人没酒可喝,失去尽情欢乐之美好时光。
宣布了蝗灾这件事之后,接着先知呼吁各个阶层要哀号,因为灾祸要临到他们身上。先知利用此种祸患向那时代的农夫,园主、祭司、醉汉们以及全民们呼吁悔改,向神哀求阻止蝗祸继续侵扰。全国上下都要悔改,为这次的灾害哀号(自卑忏悔)、禁食和祷告,祭司要召聚领袖和民众举国禁食祷告(13-14节)。
第五至七节是这首哀歌的第一段。醉酒是约珥书中所提到的惟一的罪。那些酒醉的人是谁呢?很可能是指首领。他们因酒醉而无儆醒的态度,如不清醒,必看不清实况,就不知道哀恸。葡萄既被蝗虫吃掉,收成没有了,哪里还会有酒可酿呢?平常可借酒消愁和作乐的人现在要面对悲惨的现实,不能再逃避了。“哀号”不仅出现在第五节,也出现在第十一节及十三节,都是命令词,是十分哀痛的哭嚎声,令人心悸。
第六节提到蝗虫来侵犯,好似一支敌军前来。这里的“蝗虫”可译作“民”或指某一种民,七十士译本也译作“民”。蝗虫把树、树枝与树皮,以及树藤都全咬坏,甚至连树皮内的树干及枝条都被咬得露白,这是多么彻底的破坏。
“我的葡萄树,我的无花果树”都是指神所赐给人的产物;在旧约,葡萄树和无花果树是国泰民安的象征。如今他们的生计完全断绝了,整个国家都被破坏不已。他们得救的希望已经失去了,救恩历史也到了尽头。他们什么都消失殆尽。首长们怎可仍沉醉在酒中,何不醒来哀哭呢?
第八至十节是第二段哀歌,对象可能指全民,全体的色列人都应当举哀。这里以女子的哀恸来描述。“处女”在第八节这里是指订了婚而未过门的女子,犹太人视订婚如同正式婚约,订了婚名分上便已是夫妻。未婚夫丧亡,使少女的希望完全破碎,这是极大的打击,如今她穿的不是婚服,而是守丧的麻衣。另一些女子,已有丈夫,因丈夫丧亡而哀痛。
蝗虫把田野的庄稼剥尽,以致人们无法供献和献祭给耶和华(8~10节),圣殿的事奉受到了威胁。素祭和奠祭是每日要献两次的。早祭及晚祭两次,所需用的不少。所以祭司与首长们一样要为实况而悲哀。首长还在酗酒,根本不感事态的严重。但是祭司们在实际的工作责任上,不得不为缺乏而担忧。
第十一至十二节是哀歌的第三段,田地的庄稼都灭绝了,农夫没有庄稼可收,该深感惭愧,有一种羞耻的感觉,好似妇女没有生子一般,表明神的福分没有来临。根据古时传统的信仰,田地都是耶和华赐给的产业。五谷、新酒和油是必有的出产,是包括神一切的恩赐。但是现在居然全都断绝了,这无疑是审判的威胁。蝗灾造成的歉收,使众民都失去喜乐。收获的欢乐失去了,一切生活的乐趣也随之消失殆尽。神的审判带来众人的悲哀。
第十三至十四节是哀歌的第四段,祭司要切实悔改,群众的哀号要成为圣殿礼拜的仪式,因为举国上下都必须举哀。这里讲到祭司要腰束麻布痛哭,哭什么?表面上哭没有东西奉献给神,更严重的是:没有东西给神是因为神愤怒;神愤怒是因为百姓不听神帝的话;百姓不听是因为祭司没有传讲神的话,所以,禁食吧。
神的审判是人犯罪的结果。人犯罪,就失去在圣灵里面的喜乐,代之而来的是悲哀痛苦。所以先知的信息,是要全国在神面前认罪悔改,宣告严肃会,禁食求恩。所谓“严肃会”就是停止一切的工作,专心求告神。参予这禁食的,不仅是长老,而且包括国中一切居民。痛哭与哀号是连续的,甚至夜间披麻布,终夜举哀禁食,因为圣殿的献祭被迫停止,正如第九节所说的,不再有素祭与奠祭。没有献祭,就无法向耶和华有敬拜,怎能还会有耶和华的福分呢?
先知看这日就象耶和华的日子,象毁灭从全能者来到一样(15节)。“耶和华的日子”是旧约常见的句子,尤见于约珥书(2:1,11,31;3:14),均是指一些特别事件发生的日子。“耶和华的日子”这词在旧约有双重的含意:第一是指神在历史中多次彰显大能的日子,这些事件可能是眼前的事,如蝗虫之灾;也可能是将要发生的事,如耶路撒冷被毁或敌国被打败。第二是指末后的事,如历史终结时,神要击败一切邪恶的势力,包括大灾难时期、主再来、基督千禧年的国度和烈火毁灭诸天大地,那时神要审判一切作恶之人,却要拯救悔改归向神的人。
第十五节末句的“全能者”原文可译作“毁灭者”,先前神向列祖施行拯救,现在却要毁灭这作恶的子民。
第十六节“欢喜快乐……从我们神的殿中止息”古代希伯来人把供物献给上帝的时候,乃是欢喜快乐的(见申十二5-7)。如今农作物已遭破坏,无法在圣殿中奉献初熟的果子或感谢祭,不能再欢乐地以献祭来表达对神的信靠,灾难消除了这种快乐。
在哀歌中,先知最后以祷告作结束(19-20节),其实这祷告仍是以哀歌的形式。先知为百姓向耶和华恳求施怜悯,因为大火(干旱)已烧灭了草场和树木;甚至田野的走兽也向神发喘,因为溪水也烧干了。本来蝗祸与旱灾是两件事,显然在蝗祸之后,又有旱灾,造成加倍的毁坏。人似乎没有什么可求的,因为一切都已消失了。
所谓解铃还需系铃人,在哀歌里,通常神有两方面的形象:一方面是审判者,另一方面又是拯救者。先知已在神面前陈明大地所受的灾情,既然先知也为此哀伤(6-7节),那么神也必有所感。整个大地的生气都已经毁灭了,这时候人和动物只能指望神。二十节的“发喘”原意是“号叫”,干渴的走兽所发的哀号被形容为向造物主的哀求。神听到它们如此哀求,自必怜恤它们的痛苦。
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