何西阿书——第九章

约拿

何西阿书第九章：
9:1        以色列啊！不要像外邦人欢喜快乐！因为你行邪淫离弃你的　神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。
9:2        谷场和酒榨都不够以色列人使用，新酒也必缺乏。
9:3        他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。
9:4        他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙悦纳。他们的祭物，必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物，只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。
9:5        在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？
9:6        看哪！他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首；摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。
9:7        以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。（民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。）皆因他们多多作孽，大怀怨恨。
9:8        以法莲曾作我　神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他　神的家中怀怨恨。
9:9        以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。
9:10        主说：“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。
9:11        至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。
9:12        纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。
9:13        我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。”
9:14        耶和华啊，求你加给他们，加什么呢？要使他们胎堕乳干。
9:15        耶和华说：“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们，因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。
9:16        以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果；即或生产，我必杀他们所生的爱子。”
9:17        我的　神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。

约拿

十一．预言以色列被掳由于罪行所致（九1～一Ｏ15）

　　本章1～9节的背景是以色列人的节期。经文提及“酒醡”与“新酒”，故极可能是夏末的住棚节，以色列人聚集庆祝葡萄的丰收，以色列人要在耶和华面前欢乐七日（利廿三40）。此时以色列人通常聚集在打谷场庆祝丰收，他们饮酒、跳舞、大肆庆祝。这本来是充满欢乐、向神感恩的时刻；先知何西阿却利用这个机会，向群集的百姓宣讲，指责他们的邪淫与罪孽（1、7节）。民间的欢乐将要止息，田间的出产缺乏，因降罚的日子临近了。百姓要面对：粮食的短缺、耶和华不悦纳他们的祭物、被掳到外邦。

　　九1～2　本章一开始，先知呼吁以色列人不要像外邦人那样，以酗酒、跳舞、淫乱的方式庆祝收割。此时以色列人民庆祝住棚节，已经不再是从前的样式，而是参杂了迦南地人祭拜巴力神明的活动在里面，有的甚至是根本分不清楚到底是在向耶和华神献上感恩，还是在对巴力神明献祭。而迦南人在庆祝祭拜巴力神明时，经常有的方式之一，就是进行男女欢爱，他们是利用这节期使男女青年在一起进行选择喜爱的对象，也因此在庆祝节期活动中经常会有淫乱的行为发生。

　　先知呼吁以色列人不要狂欢庆祝的原因，是因为以色列人道德败坏，且即将遭祸。这样的呼吁背后其实怀着希望以色列人认清他们处境，进而悔改归向神的目的。今天的教会同样有先知的使命，依照神的标准，对淫乱、犯罪、邪恶的世代发出责备和警告，若有所顾忌而畏缩，就不忠于神的托负了。

　　第一节的“谷场”通常位于城门口。收割的季节，男人在谷场上工作、睡觉，处理收获的农作物，并且保护谷物。因此常有妓女到谷场讨生活。这里的“喜爱”不只是喜爱，而是“做爱”；“赏赐”指的是“妓女的夜渡资”。第一节下半句先知何西阿说以色列人民这样的行径，就像妓女卖身一样。薜华解释说：“请留心神所使用的比喻。一个妇人出外收割，她在收割当中有自由时间，就从一些男人身上取得金钱，然后收割期间在谷场上与他行淫。神的子民已变成这样。永活神的妻子就是这样背叛他。”

　　第二节先知预言饥荒与被掳，整个节期的仪式不是消失就是不蒙神悦纳。“谷场和酒榨都不够以色列人使用”并非指丰收到处理出产的地方不够用，而是指谷场和酒醡所产出的不够以色列人使用。“缺乏”的原意是“欺骗”，表示人来到酒醡，以为一定会有新酒，不过却找不到，于是感觉好像被酒醡欺骗一样。这是表达失望的意思。

　　九3～4　由于神的子民犯了奸淫，他们的敬拜已混杂了──既拜偶像，又敬拜耶和华，所以他们将要被掳──实际上不是到埃及，而是被掳至亚述，只是跟他们在埃及为奴的情况相似。埃及代表以色列人曾受过的奴役和欺压，而现在他们将去的埃及就是亚述。他们要像从前以色列人民的祖先在埃及当奴隶一样，失去自由，且因为被俘虏到亚述，连要敬拜神、向神述说生命的苦难也没有机会了，只能在哀哭中过日子。

　　第三节“在亚述吃不洁净的食物”意思就是以色列人民将成为亚述帝国的奴隶，吃亚述主人提供的食物。如果不吃，会饥饿；要吃，却是宗教礼仪上属于不洁净的食物，甚至连要说“不”的机会也没有。如果主人问起不吃的原因，若回答是说“不洁净”，主人一定会恼怒，认为受到污辱，反而会带来更严厉的惩罚。

　　第四节的“奠酒”，就是把酒倒在地上，象征献给耶和华（参考民十五5-12、出廿九38-41）。这里指的应该是秋收节的奠祭，由于这种祭礼已经跟巴力信仰混合了，当然不蒙耶和华悦纳。“居丧者的食物”指的是居丧的人献给偶像（或死者）的祭物，然后自己食用。亦即这是“献给偶像或献给死人之后自己食用的食物”，这当然被耶和华恨恶。“耶和华的殿”翻译成“耶和华的居所”比较适当，因为北国没有圣殿。

　　九5～9　在神的恩典中堕落是何等的可怜：欢乐变为哀伤，丰富变为缺乏。先知预言未来耶和华的节期是充满死亡、荒芜、惩罚与报应。流亡的日子已近，假先知的下场也快来。他们不能在这地上守节期，却要被掳掠。在第五节中，先知何西阿提出这样的反问：如果有一天他们亡国了，被俘虏到亚述去了，先知质问百姓，当他们被掳到亚述去的时候，再遇到住棚节时，他们能怎么做呢？要怎样庆祝这样的节期？百姓当然不能怎么做，只能沉默以对罢了。

　　第六节先知何西阿警告他们，即使他们有办法逃到埃及去避难，也只是死在埃及罢了；亡国的日子会有一段很长的时间，不是短短的几年而已。先知何西阿指出：直到他们死了，也是无法回到自己的故乡，想要“落叶归根”是不可能出现的，只能客死异乡，甚至埋葬在异域。“摩弗”是埃及一个坟地之名，现代翻译为“孟斐斯”，位于尼罗河以西，开罗以南二十公里，以金字塔闻名于世，是当时埃及的政治与宗教中心。何西阿就是以摩弗的金字塔（埋葬人的中心）为比喻的重点，强调神的审判无可逃避，他们的一切美物与财产都将荒芜；以法莲的帐棚将长满荆棘和蒺藜，而无人居住。

　　对于先知所传神的话语，以色列民的反应如何呢？没有人会喜欢听不吉利的话，因此他们不但没有悔改，反而讥笑先知是“愚昧”和“狂妄”的（7节）。追求世俗的人一直把神的真先知视为疯狂，甚至要围捕与耶和华一同守望以色列的先知。却不知道神兴起先知，是要他们作以色列的守望者。以致先知叹息以色列像基比亚的事件一样深深的败坏，耶和华终必追讨他们的罪孽。

　　第八节的中文翻译不妥善，应指先知作以法莲守望的；“以法莲曾作我神守望的”应该译为“以法莲啊！那位守望的是我神的使者”或“先知是与我神同做以法莲的守望者”。“在他一切的道上作为捕鸟人的网罗”：应该是以法莲在先知的道路上作为网罗要捕捉先知。

　　为什么有人把先知何西阿看成是“愚昧”，说他是“疯子”，痛恨他，甚至还设法要谋害他，原因并不难理解。在先知何西阿的时代，也是北国以色列最英明国王耶罗波安二世执政的时期，那时候的以色列，可说是自从所罗门王去世以后，北国以色列最黄金的时代，不但经济繁荣，且在军事上是最强盛的时代。在那样的社会背景下，先知公开说国家会灭亡，人民会被俘虏，这样的话有谁会听得进去？

　　第九节“基比亚的日子”指士师记十九章至廿一章25节的事件；那是述说有一个利未人的妾被便雅悯族的基比亚人轮暴致死的事件，其败坏是出埃及到现在都没有行过、没有见过的。此事引起其他以色列十一支派人民联合起来攻打便雅悯族人。也因为这个事件，便雅悯族差一点就被消灭，这也暗示以色列的命运将“近乎灭绝”。先知何西阿提起这事件为例，主要是在提醒以色列人民，杀害神的先知，只有带来更大的惩罚，且严重时，还会有被消灭的可能。

　　九10～17　这段经文简略提及以色列的属灵历史，指出两件可恶的事：巴力毗珥事件（参民二十五），他们行淫拜巴力；在吉甲（参撒上十一15），他们厌恶耶和华为王，膏立扫罗作王。这两件事有严重的后果，影响深远，使以色列沦为荒凉、不生育之地。

　　第十至十二节短短的三节经文，却说出两种极大的对照景象；先知何西阿指出过去以色列与神的关系是亲密不可分，可是现在和神之间关系却是已经恶化到了极点。第十节耶和华怀念以前与以色列人在旷野的日子，“葡萄在旷野”葡萄本来就不生长在旷野，所以在旷野遇到葡萄树，就是“意外的惊喜”。“无花果树上春季初熟的果子”指无花果要到夏天才成熟，所以春天看到无花果树的果子，就是“意外的惊喜”。

　　在这里先知何西阿说神初次遇见以色列人民时，就像以色列人民在旷野探到了迦南地的大串葡萄和无花果、石榴一样，那样兴奋，就像是一个男人突然间看到一个相当美丽、气质动人的女人一样，他会告诉好朋友说他有了美妙的惊艳。为什么先知何西阿会这样说神与以色列人民之间的互动是这种关系？原因就是在旷野的时代，以色列人民几乎都是听从神的话，不违背神的旨意。因此，在神的眼中，就像看到成熟、引人注目的对象，就像人在饥饿时看到就想摘下来吃的葡萄、无花果一样。

　　但后来他们却堕进可怕的拜偶像的罪中。“巴力毗珥”位于约但河口东北约十六公里，在民数记二十五章1-9节中记载以色列人民来到什亭谷扎营的时候，接受那些摩押女人的邀请，参加她们祭拜巴力神明的献祭活动，并且参与巴力崇拜的性交大会，跟摩押的女人行淫，地点就是在闻名的毗珥山地方。这件事使神相当痛恨，用瘟疫杀了两万四千以色列人。摩西为了息神之怒，将这些与摩押女子行淫的以色列领袖判处死刑。这一节有如丈夫想起初恋的美好，而现今妻子却跟情夫跑了，失望、沮丧透顶的心情。

　　第十一至十三节先知何西阿提到以色列人民将遭遇的惩罚，因为他们也像他们的祖先早年在毗珥山犯罪的行径一样，令神感到恶心、厌弃。以色列人拜巴力之后，变成与巴力没有分别，是可憎恶的，所以被命定荒芜，丧失儿女。以色列人拜巴力的结果，就是荣耀离去，无法生育、没有后代。

　　十一节“荣耀”的意思是指后裔繁多，在以色列人民看来，有能力繁衍下一代，子孙像天上的星星那样多，就是生命最大的光荣。我们从创世记看到神对亚伯拉罕的应许，就是要赏赐给他子孙像天上的星星那样多。相对的，如果要形容一个人生命最黯淡的时刻，就是说那个人没有后裔，这是早期人类普遍的生命价值观念。

　　十二节“不留一个”必须从相对角度看，而不是绝对的（参看17节下），是指男性人口骤然剧减。由于以法莲以他们的荣耀换来恶行，所以被判“必不生产、不怀胎、不成孕”！简单地说，就是“绝后”。崇拜生殖神的下场居然是“绝后”。

　　第十四节何西阿祷告求耶和华使以色列人“胎坠乳干”（无法生育）。这个祷告很奇怪，先知何西阿为什么会有这样的祈祷？为什么不祈求神的祝福、宽恕、赦免，却是祈求神干脆将以色列人民的后代断绝？这岂不是很残忍的事？这可能是因为在那样邪恶的世代里，生下来的儿女因为时代的污染，也跟着背弃神的约，犯罪惹起神的愤怒带来惩罚，而被敌人俘虏去当奴隶、遭遇到迫害，与其如此，不如不生下孩子来得要好些。何西阿已经看清楚惩罚无法避免，至少不要把这种惩罚带给无辜的下一代。所以他求耶和华断绝以色列人的生育力，算是在这种状况下，他唯一能为以色列人求得的好处吧！这种心态其实在现今的时代里就有不少人存着相同的看法；我们也看到不少受过高等教育的青年人，他们就是拒绝结婚或是怀孕生子，原因是认为这个世代的环境很恶劣，生下孩子只是增加更多痛苦而已。

　　耶和华要因以色列人的恶将以色列人赶出应许之地、并且将无法生育、绝后。神要弃绝以色列，以色列人必然漂流在列国之中。十五节的“吉甲”是以色列人民第一位君王扫罗被先知撒母耳膏立为王的地方。这地方也是以色列的宗教圣地。当扫罗一方面拒绝听从神的命令，却在另一方面要在吉甲祭坛献最好的牲祭给神，被先知撒母耳斥责，说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒母耳记上十五22）因此，吉甲虽然是北国以色列的宗教圣地，却也常常被当作背叛神命令的记号。

　　“我地上”也可以翻译作“我的家”，暗指以色列如淫妇被赶出夫家一样的被赶出应许之地。“不再怜爱他们”神不会无条件地怜爱那些屡屡弃绝他的恩典和话语的人。那种认为“无论我们如何作恶，神仍永远爱我们”的教训是不符合圣经启示的。

　　第十六至十七节都提到神将不会再是以色列人民的神。神不再是那些悖逆离开他之人的神，神要拒绝承认以色列人民是他的子民。没有神的眷顾，等于没有生命的保障一样，生存就会有危险。第十六节特别强调失去神的爱的人，就如同树没有根一样，很快会枯干死亡。十七节指出以色列人因为不听从神借众先知给他们的警告，最终被遣散，成为一群群无家可归的流浪者，从一个国家漂流到另一个国家，这正应验了申命记廿八章65-66节中的预言。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明神的这个预言已得到显著的应验。

皂荚树

从但以理书跟随读到这一章，能理解约拿老师的忙碌。
但是我也需要调整自己的生活，所以不再跟读了，等到以后有空再补读吧。

能看到与其他解经书相同的地方，也能看到有许多联系实际的注解，如这章中十四节胎坠乳干，联系现在社会青年人的心态。

至于自己的心理状态，比以前好一点了，有了基本的灵修生活；也与牧师签约，跟随学习一年。
心灵中些许疑惑和不解的事情，也正靠着神慢慢找寻答案。
答应跟着约拿老师读经的事，因为网络多有不便，无法很好的互动，和生活时间的安排等各种问题，今此提出终止，烦请原谅！