转帖 神的主权

奔走天路

[size=+7]神的主权

The Sovereignty of God

宾克（A.W. Pink）著

易铭 译

经常有人指出，解释神的道有一个基本的要求，那就是需要维护真理的平衡性，我们衷心地赞同这点。因为有两件事情是无可争辩的：神有主权，人有责任。本书力求阐明前者，原因是在我们其它的著作中，已屡次强调了后者。我们乐意承认，过于强调一面而忽视另一面是危险的。历史上有无数这样的例子，因为只强调神的主权而不坚持人的责任，就会倾向宿命论；而只偏重人的责任却看不见神的主权，就是在高举受造者，贬低创造者。可以说所有教义的错谬就是歪曲真理、谬解真理、不平衡地坚持和教导真理。神的道也是这样：只有在祂全备的智慧以真实的平衡体现出来时，我们才能享有其荣美与祝福。过去有太多的人在此失败了；这是因为神真理的一词半句深印于某人心里，以致他一味专注于这一词半句，而几乎将其它的一切真理拒之门外。既然神真理的某一教导已被当作“倍受宠爱的教义”，于是乎这又常常成为某一教派的明显标志；然而传讲神全备的旨意乃是神的每一位仆人的职责（使徒行传20:27）

诚然，在当今这弯曲悖谬的时代，人随时随地都在受到吹捧，“超人”已成为一个普遍的说法。现在对于神的至高性这个荣耀的事实，确实有必要加以特别强调；何处否定这点，何处就需要更多地强调。然而就是在这里，我们也需要许多的智慧；免得我们的热心没有“按真知识”，而且“按时分粮”这四个字也应常常摆在神仆人的面前，这是因为一个会众所需要的未必是另一个会众所需要。如果一个人被呼召在先有阿民念派传道者事奉的地方作工，那么神之主权这被忽略的真理就应当得到阐释－－但是要小心谨慎，以免将过多的干粮喂给“婴孩”。基督在约翰福音16章12节说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”，我们必须把这训诲牢记在心。反之，我们如果被召去牧养受加尔文主义影响的会众，那么传讲人之责任这一真理就有益处。讲道者需要讲的不是听众最喜欢听的，而是他们最需要的，也就是他们最不熟悉的那些真理，或者是他们在行事为人上最缺乏的方面。

如果讲道者按以上所说的去作，就被指控为背叛者；但是，只要能得主的赞许，那又何妨呢？他被召不是为了“按着人意去行”，也不是要服从人所定的任何框框条条；他的事奉乃是要符合圣经。在圣经中，每个真理的各个面都是相互平衡的，因为凡事均有两面，即使是神的属性也不例外；因为祂不但是“爱”（约翰一书4:8），祂也是“光”（约翰一书1:5）；所以圣经既要我们看神的恩慈，也要我们看祂的严厉（罗马书11:22），因此，一味地传讲一面而忽略

另一面就是歪曲神的属性。

当神的儿子成为肉身时，祂是以“奴仆的形象”而来（腓立比书2:6-7）；然而，虽在马槽里，祂却仍旧是“主基督”（路加福音2:11-12）！圣经说“你们各人的重担要互相担当”，但是同一章经文又坚持说“各人必担当自己的担子”（加拉太书6:2，5）。圣经吩咐我们“不要为明天忧虑”（马太福音6:34），然而圣经又说“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此”（提摩太前书5:8）。基督的群羊没有一只会灭亡（约翰福音10:28-29），然而圣经又吩咐基督徒去使他们“所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼得后书1:10）。诸如此类，不胜枚举。这些事并不矛盾，乃是互补的，而且互相平衡。一言以蔽之，圣经既宣告了神的主权，也宣告了人的责任。不过，在这部著作中，正如前述，我们所关注的是神的主权。因此，虽然我们也乐意承认人的责任，但是我们不会在每一页去强调它；相反，我们所要力求强调的是近来几乎被普遍忽视的那一面真理，因为当代约有百分之九十五以上的属灵书藉都是专谈人的责任与本分；然而事实在于，只求阐释人责任的作者们，恰恰因为在很大的程度上忽视了神的主权而失去了“真理的平衡”。难道坚持人的责任就要把神晾到一边吗？－－神难道没有权利吗？若要恢复“真理的平衡性”，即使一百部如此的著作也不嫌多，一万篇关于此主题的讲章也不为过。“真理的平衡性”已经丧失，丧失的原因是因为不平衡地偏重于人的方面，即便没有排斥但也至少淡化或轻忽了神的方面。我们承认，此书只谈一面，因为它只探讨真理的一面，这一面就是久已被忽略的神的那面。

奔走天路

                     神的主权与今日

今日，究竟谁在掌管地上的事－－神还是魔鬼？多数人同意，神拥有在天上的至高权，统治着天堂；然而，人们普遍（直接或间接地）否认神在地上掌权，否认祂掌管着这个世界。世人越来越多地凭着他们的哲学和理论，将神推到幕后。就拿物质界来说吧，不但许多人全然否定神亲自和直接地创造了万物，而且几乎没人相信，神在管理祂的造物上会有任何直接的参与；因为他们猜想，万事皆由非位格和抽象的“自然律”所支配。这样，他们便把创造主从祂自己的造物上赶了出去。所以，世人按照他们对祂所怀有的卑劣意念，把祂从人间的事务中排斥出去。纵观基督教界，大多数人相信，人类以其本身的“自由意志”决定自己的前程与命运。另一方面，连那些大谈“人之责任”的人也宣称，世上许多的邪恶都该归咎于撒但，他们甚至使用这项真理否认自己在罪中所当担负的责任，换言之，他们把责任推给魔鬼的作法实际上是出于自己邪僻的心（ 马可福音7:21-23；罗马书1:28-32）。
但今日究竟谁在掌管地上的事－－神还是魔鬼？我们可试着来严肃和全面地思考世界目前的状况。我们所发现的是，到处都呈现出一派混乱无序的景象！罪已四处蔓延；不法之事盛行；“作恶的和迷惑人的……越久越恶”（提后3:13）。今日，仿佛所有的事都乱了套。帝王的江山摇摇欲坠，古老王朝相继被推翻，民主主义在造反，文明被证明为失败。烦躁不安、不满现状、无法无天遍行全地，并且没有一个人知道，另一场大战是否会骤然而起。就连政客们也感困惑茫然，前途未卜。世人“想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体”（路加福音21:26）这些事情看上去象神在掌管一切吗？让我们把注意力集中到基督教界吧。福音的传扬历经了十九个世纪，然而基督依旧“被藐视，被人厌弃”，甚至更为糟糕的是，极少有人懂得如何正确地传扬和尊崇基督。在多数现代布道坛上，祂所受到的只是羞辱和否认；尽管教会为了吸引群众而作出百般的努力，但许多的教会还是日渐荒凉，不见复兴。那么，不去教会的大众情形又如何呢？根据圣经，我们不得不相信，他们正走在引向灭亡的宽路上，只有为数不多的人走在引向永生的窄路上。很多人甚至宣称，基督教是个失败；绝望挂在他们的面孔上。实在而言，感到迷茫的基督徒不只是一两个，他们的信心正受到严峻的考验。那么,看到这一切，神到底在哪里呢？难到祂没有看见和听到吗？对这一切的事情祂是无能为力或是毫不在意吗？很多被奉立为基督教领袖的人告诉我们，神无法阻止近代大战的爆发（第一次世界大战），祂也没有能力去终止它。甚至有人公开地说,形势已经超出神的控制之外。这些事情看上去象神在掌管一切吗？今日，究竟谁在掌管地上的事－－神还是魔鬼？偶尔参加敬拜聚会、听过布道的那些世人印象如何呢？甚至那些听过“正统”布道者讲道的人有何感想呢？基督徒所信奉的是不是一位令人失望的神？ 当今大多数传道者的信息会使一位细心的听者作出结论：传道者所描绘的这位神充满了仁慈的心意，可祂没有能力把自己的心意付诸实施；祂热切地想祝福人们，但人们却不理祂。最后听者不可避免地得出推断：魔鬼占了上风，神真可怜！

　不过，我们见到的一切是不是都在表明，魔鬼真的控制着地上的事情呢？答案全取决于我们行事为人是凭信心，还是凭眼见。你对这个世界以及神与这个世界的关系的理解是建立在眼见的基础上吗？请你严肃和诚实地面对这个问题。既然你是一个基督徒，你很有理由羞愧、忧伤地低下头，并承认确实如此。可叹！实际上，我们很少“凭信心”行事为人；但“凭信心行事为人”是什么意思呢？它的意思是，我们的思想由圣经来规范，我们的行为由圣经来调整，我们的生活由圣经来指引,因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”（罗马书10:17），只有从真道中我们才能看清神与这个世界的关系。

　今日,究竟谁在掌管地上的事－－神还是魔鬼？圣经说什么？在探究这个问题的答案之前，我们可略略看一下出自圣经的一个相关预言。犹大书的预言目前正在应验，尤其是第八节说：“这些作梦的人，也象他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。”今天，众人都“毁谤”至尊者，“毁谤”“独一权能的万王之王、万主之主”。我们的时代是一个不虔不义、不敬畏神的时代，因此谬妄之灵就象巨大的浪潮迅速地席卷着大地（这灵不受管束，力图拋弃或干涉自我意志随意表现的一切）。新一代的子女，因为父母权威的败落及丧失，是最为肆无忌惮的冒犯者，并且这问题必将导致社会的动荡和混乱。所以，鉴于人们对人之法律违犯行为的渐增以及拒绝恭敬“当得恭敬的”，我们就不该惊讶，承认权能的赐律法者之威严、权威和主权的人越来越少，而且，大众对那些高举神这些属性的人也越来越不耐烦。

　今日,究竟谁在掌管地上的事－－神还是魔鬼？圣经说什么？如果我们相信圣经上的明文宣言，就不能有什么疑惑了，因为圣经反复再三地申明，神坐在宇宙的宝座之上；统治大权握在祂的手里；祂“随己意”行作万事。圣经肯定，神不但创造了万物，而且也在掌管着祂手所作的一切工。圣经肯定，神是“全能的”，祂的旨意不可逆转，在每一个领域祂都占有绝对的主权，而且必须是这样。只有两种可能性：神要么统治，要么被统治；祂要么成就祂自己的旨意，要么就被祂的造物所阻碍。但因为祂确实是“至高者”，是独有权能的，是万王之王，具有完美的智慧和无限的能力，所以我们对该项事实的惟一结论是，祂不光是名义上的神，也是实际的神。所以，目前的情形疾呼，我们必须重新考察、重新诠释神的无所不能、神的充分性和神的主权。每一位布道者都需要特别强调神仍然活着、神仍然在掌权这真理。如今，信心在熔炉中，正在经受火的试炼，而且，只有一个可靠而安全的安息地可供心与灵安息－－那就是在神宝座中（神的主权中）。现今比以往更需要强调的是，全面、积极、有益地传扬神的永能与神性。重病更须猛药医。人们已经厌倦了陈词滥调和泛泛之谈－－他们需要明确和具体的教导，因为最能给我们的心注入属灵活力的，莫过于对神全面的属性有着符合圣经的宣讲与领悟了。经上记着：“惟独认识神的子民，必刚强行事”（但以理书11:32）。无疑，世界危机在即，各处的人们颇受惊吓。但神没有！祂从来就没有吃惊过。今日的危机均未出乎祂的预料，因祂是那位“随己意行作万事的”（以弗所书1:11）。因此，虽然世人惊惶失措，但圣经对信徒说，“不要害怕！”“万事”都在祂的掌管之下：“万事”都在照着祂永恒的旨意发生，所以“万事”“互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”这是肯定的，因为“万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（罗马书11:36） 然而可叹的是，就连神的子民对此也似乎知之甚少！很多人心想，祂不过是一位远处的旁观者，不直接参与这世间的事。不错，人被赋予一定（有限的）能力，但神是无限全能的。不错，一般来说，物质界受自然律的支配，但在那律的背后就是赐律者和执行者。人只是受造物，然而神是造物主，在人类受造之前，“全能的神”已经存在，并且在世界未有以先，祂就早已定下了计划；既然祂在能力上是无限的，而人是有限的，那么神的目的和计划就不能被祂己手所造的任何造物阻拦或妨碍。

　我们乐意承认，生命充满着复杂的问题，我们被不解的事重重围困；但我们不象田间的牲口－－它们对自己的起源无知，也不在意将来的一切。我们决不是这样！“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候”（彼得后书1:19）。故此，如果我们希望复兴，就必须“留意”先知的这预言。当我们转向这预言并从中蒙受训诲时，我们便发现了一个可运用于所有问题的基本原则：认识神不以人和世界为始，而必须以神为始，此后才可谈及认识人－－因“起初”是神而不是人。把这原则运用到目前的形势上会怎样呢？如果我们所作的是以世界为始而去推论神，那么看来一切似乎都在证明，神根本没有掌管这个世界。但以神为始，再去看世界，在各样的问题上便可得到光照，甚至是许多的光照。因神是圣洁的，祂的怒火必向罪烧起；因神是公义的，祂的审判必临到凡叛逆祂的人；因神是信实的，祂话语中的严肃警告就必然应验；因神是无所不能的，就断没有任何受造物能有效地抵挡或抗拒祂，更不用说去推翻祂的旨意；因祂是无所不知的，在祂就不存在祂不能解决的难题，也没有什么困难能难倒祂的智慧。现今在地上所发生的一切－－即祂审判的开始，是因为神就是神；并且只有看清祂不变的公义和完美的圣洁，我们才能理解现在所发生的一切事。但我必须强调，人只能凭信心依靠和喜悦神有绝对主权的这真理。真正信心始终专注于神本身，而且这正是它有别于知识神学的不同之处。信心恒久忍耐，“如同看见那不能看见的主”（希伯来书11:27）：它忍受失望、困苦、生活上的打击，因为它知道一切都出于神的手，且相信祂至智，决不出错，祂至爱，决无不善。但我们若专注的是别物而不是神，我们的心灵就必无安息或平安。然而，当我们接受，我们生活所发生的大小事情都出于神的手时，那么，无论我们的处境如何－－或住茅舍、或身陷囹圄、或面临殉道－－我们始终都能说，“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处”（诗篇16:6）。这才是信心的语言，而非眼见或感觉。但我们若不向圣经的见证降服，若不凭信心行事为人，我们则必跟随自己的眼目所见，就必相信理智，至终陷入实际无神论的泥沼。不错，这个世界有很多的罪和苦难，这令我们惊骇和悲伤；同时，也有很多神的护理之工使我们惊讶和希奇；然而这并不是我们与非信徒联盟为伍的理由，或跟他们说“如果我是神，我就决不允许或容忍此事的发生”等等诸如此类虚妄的话。当我们碰到大惑不解的奥秘时，我们最好与一位诗人同说：“因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语”（诗篇39:9）。更好的是记住，神的判断“何其难测”，祂的踪迹“何其难寻”（罗马书11:33），并信靠祂的智慧和公义，服从祂的圣意美旨。有信之人与无信之人的根本差别在于：无信之人“属世界”，他用世俗的标准来判断万事，他从时间和感觉的角度来看待生活，他以自己属肉体的理性来衡量一切；相反，有信之人从神开始，因此他从神的角度看万事，以属灵的标准衡量人生价值观，依照永恒看待生活，这样，他相信他一生所遭遇的一切都出于神的手；因而，他的心在暴风骤雨里也是平静的，这样，他便“欢欢喜喜盼望神的荣耀”了。

　我们深知，流行于许多基督教作品中的教导与流行于世上大多数布道家们的教导，或许恰恰跟我们所持的观点相反。我们在此坦白地承认，神主权的真理及其一切必然的结果跟属血气之人的观点、思想截然不同，但实际的情况是，属血气的人不能明白这些事情，他不能正确地看待神的属性和作为，正因如此，神向我们启示了祂的意念；在这启示中祂清楚地宣告：“我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念”（以赛亚书55:8-9）。有鉴于此，圣经的大部分内容与属肉体的心意相冲突，因为这属肉体的心意以神为敌。因此，我们信仰的根基不是当今世俗化的流行信仰，乃是耶和华的训诲和法度。我们对你的一切要求便是，公正而细致地查考我们在本书中所写的内容，并且当在真理之灯的光照下以祷告的心作这查考。但愿读者留心神的这劝戒：“要凡事察验，善美的要持守”（帖撒罗尼迦前书5:21）。

奔走天路

   对神主权的定义

　

“耶和华啊！尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是祢的；凡天上地下的都是祢的；国度也是祢的，并且祢为至高，为万有之首。”（历代志上29:11）古时，“神的主权”是一个人人皆知的词语，它是基督教作品中的一个常用词，也是布道坛上常常阐释的一个主题；它是一个曾给许多人的心带去安慰的真理，又曾坚固和刚强了基督徒的美德。但是，今天说到神的主权（在很多地方）简直就象在说天方夜潭。如果我们站在大多数的讲坛上宣告，我们将探讨的专题是“神的主权”，很多听众会认为，我们在从一个消亡的语言中借用了一个生僻词。哀哉！这是何等的不幸！这教义－－本是理解历史的钥匙，是明白神护理之工和圣经的基础，是基督教神学的根基－－却被极其可悲地遗忘，人们对之几乎是一无所知，这不能不说是一个灾难中的灾难。我们讲“神的主权”这词的意思是什么呢？我们的意思是指神的至高性，神的王权，神的神性。说神有主权就等于宣告神就是神。说神有主权就等于宣告祂是至高者，在天上的万军和世上的居民中，祂都凭己意行事，因此无人能拦阻祂手，或对祂说“祢作什么呢？”（但以理书4:35）说神有主权等于宣告祂是全能者，是天上地下一切权柄的拥有者，因此无人能挫败祂的智谋，阻碍祂的计划或抵挡祂的旨意（诗篇115:3）；说神有主权等于宣告祂“管理万国”（诗篇22:28），设立列国，废王立王，并随己意控制历史的进程；说神有主权等于宣告祂是“独有权能的万王之王，万主之主”（提摩太前书6:15）；这就是圣经中所启示的神。

圣经中所启示的神与现代基督教界宣讲的神真有天壤之别！今日所流行的神之概念是对真理可笑的讽刺和可悲的扭曲，甚至在那些声称服从圣经的人中也不乏此弊。看起来如今二十世纪的神是无助的，是软弱的，没有一个聪明人愿意尊敬祂；因为普遍来说，人心目中的神是出自他们情感的捏造，故此当今许多讲坛上所传扬的神是令人同情的对象，而不是令人敬畏的对象。说父神计划拯救全人类，神子担负着拯救全人类的宏旨而死，圣灵如今在尽力感化全人类皈依基督（但人人可见，我们同胞的绝大多数相继死于罪中，落入毫无指望的永远的沉沦之中），等于是说父神的计划落空了,神子的救赎失效了，圣灵的工作失败了。刚才我们已直截了当地谈过这主题，而且我们不能回避那一思路所得出的结论，因此争辩说神在“尽力”拯救全人类，但大多数的人却不要祂拯救，这就意味着创造主的意旨不是无所不能的，受造物的意志强过祂的意旨。责难魔鬼（正如多人所作的那样），并没挪开难题，因为撒但若在挫败神的旨意，那么，撒但就是全能的，而神不再是至高者。宣告创造主的原计划被罪搁浅了，这无异于赶神下台。说神在伊甸园里大吃一惊而今祂在试图挽回一场意外的灾难，无异于把至高者贬低到与一个有限的、易犯错的一般人同等的水准；争辩说人是自己命运惟一的主宰，所以他有能力使他的创造主受挫，无异于剥夺神无所不能的属性；说受造物冲破了造物主所命定的界限，而今神成了无奈的旁观者，无助地看着亚当的堕落所导致的罪恶和苦难，无异于否决圣经的宣言，即“人的忿怒，要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止”（诗篇76:10）。一句话，否认神的主权就是踏上了一条路，如果沿着此路走下去，其必然的终点就是绝对的无神论。

　圣经中神之主权是绝对的，不可抗拒的，无限的。我们说神有主权时：我们就在肯定祂凭己意掌管宇宙的权柄，这宇宙是祂为自己的荣耀而造；我们就在肯定祂的权柄就象陶匠陶制泥土的权柄，祂可以随意将泥土捏制成祂喜爱的形状，可从同一团泥中拿一块作贵重的器皿，又拿一块作卑贱的器皿；我们就在肯定，除了祂自身的意旨和本性之外，祂不在任何规则或法律之下，并且祂行事无须报告任何人。主权是神整个本性的特征。祂在自己一切的属性上享有主权,祂享有行使其大能的主权，祂随意、随地、随时地行使祂的大能；圣经的每一页都印证了这事实。在很长的一段时间里，那大能似乎一直在沉默，但后来却以不可抗拒的力量彰显出来。法老竟敢阻止以色列民到旷野敬拜耶和华，随即有何事发生呢？神行使了祂的大能，解救了祂的百姓，击杀了残暴的督工。此后不久，亚玛力人竟敢在旷野袭击这些以色列民，又有何事发生呢？这时，神象祂在红海所行的那样立刻彰显祂的大能吗？祂百姓的这些仇敌被立时摧毁了吗？不，相反,主耶和华起了誓，祂必“世世代代和亚玛力人争战”（出埃及记17:16）。还有，当以色列民进迦南地时，神的大能是以独特的方式彰显的：耶利哥城阻碍他们的进程，有何事发生呢？以色列人没有拉弓，也没有撞墙，耶和华一伸出祂的手，城墙便塌陷，夷为平地；但是这神迹后来再也没有重复过！没有另一座城是以这相同的方式被占领的，因为后来所有别的城都必须借争战用刀剑攻陷！我们还可引用许多其它的例子来说明神行使其大能的主权。神一显出祂的能力：大卫便击毙了巨人歌利亚；众狮子的口被封住，但以理安然无恙地脱险；三位被扔进火窑中的希伯来人毫发无损地出离火窑，就连他们的衣服也无火燎的气味。但神的大能并不总是干预世事，解救祂的百姓，因我们读到：“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害”（希伯来书11:36-37），可这是为什么呢？

这些信心之人为何不象别人那样被搭救呢？或者，为何别人不象他们那样受苦和被杀呢？神的能力为何介入援救一些人，而不援救另一些人呢？祂为什么容许司提反被石头打死，却又救彼得出狱呢？神在分赐能力给各人这事上享有主权。神为何赐予玛土撒拉比他同代的人更长的寿数呢？神为何赐给参孙超乎万人的力气呢？经上写着：“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是祂给你的”（申命记8:18），但神没有均等地赐下这力量。为什么没有呢？这一切问题的答案是－－因为神有主权，所以祂喜悦怎样行就怎样行。神享有行使其怜悯的主权。这必须如此，因得怜悯不是人所拥有的权利，乃是凭神旨意独立的施与。所有的人都因罪陷入可怜痛苦的困境，故他们都该受刑罚，而不是得怜悯。怜悯是神令人崇敬的属性，祂借之同情和抚慰可怜的人。神怜悯主权的行使－－对可怜人所表示的同情－－彰显在耶和华成为肉身并住在人间的时候。举个例子来说吧。在犹太人的一个节期期间，主耶稣上到耶路撒冷，祂来到毕士大池旁，那里躺着“瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人,等候水动”。在这“许多”病人中“有一个人，病了三十八年”。有何事发生呢？“耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：你要痊愈吗？’病人回答说：‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。’耶稣对他说：‘起来，拿你的褥子走吧！’那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。”（约翰福音5:1-9）为何独此一人与所有其他的病人分别出来呢？圣经没有告诉我们他呼喊”主啊，可怜我吧”。这段叙述中没有一个词暗示着，此人拥有神赋予他领受特惠的资格。这就是神行使怜悯之主权的一个事例，因为基督治好全部的“许多病人”与祂治好这“一个人”一样容易，但祂没有那样作；祂显出祂的能力并医治了某一个患者的顽疾，却没有医治其他所有的患者，这当中的原因就只有祂自己知道了。神享有行使其恩典的主权。这必须如此，因恩典是赋予不配得的人，就是该下地狱的人。恩典是公义的反面。公义要求不折不扣地执法，公义要求人人都受到公正的报应，既不多于也不少于他该受的；因为公义不施恩惠，也不看人的情面－－严格地说，公义不知同情，也不懂怜悯。但是，神赐恩并不以牺牲公义为代价，相反”恩典借着义作王”（罗马书5:21）。

　恩典被定义为非因功劳而得的神的恩惠。如果恩典不属功劳获取的范围，那么就没有人能据为自己不可剥夺的权利；既然恩典不能被人赚取，又是人不配得的，那就没有人享有得到恩典的权利；既然恩典是一种礼物,因此没有人可以要求恩典。所以，由于救恩是凭着恩典而获得的，是神白白的礼物，那祂喜欢赐予谁就赐予谁；因救恩是凭着恩典而获得的，所以最大的罪魁也没有超出神怜悯的范围；因救恩是凭着恩典而获得的，所以人就没有自夸的余地，神因此便得一切的荣耀。几乎圣经的每一页都在显明神施恩的主权。当外邦人还被任由在走自己的路时，以色列就成为了耶和华的恩约选民。长子以实玛利被逐出时，所蒙的祝福甚少，而多年之后出生的以撒却被立为应许之子。慷慨大度的以扫与祝福无缘，而卑鄙诡诈的雅各却承受了产业，且被塑造为尊贵的器皿。在新约圣经中也是这样。神的真理向智慧和通达人藏匿，却向婴儿显明。法利赛人和撒都该人被任由去走他们自己的路，而税吏和妓女却被神的慈绳爱索牵引。神的恩典以奇妙的方式行使在救主诞生之时，神的儿子道成肉身是世界历史上最重大的事件之一，然而神并没有向所有的人宣告这事件；相反，这事只特别地向伯利恒的牧羊人和东方的博士显现；这事是整个新约时代的典型事件，因为直到今天还是一样，基督的名并未被传扬给所有的人。差派一营天使到万国去宣告祂儿子的诞生对神有何难行的呢？但祂没有这样作。神能够轻而易举地吸引全人类凝注那“星”；但祂没有这样作。为什么呢？因为神有主权，祂随己意分配祂的恩惠。请格外留意，救主的诞生被宣告给两种人，两种最不可想象的人－－牧羊人和遥远异国的外邦人。没有天使站在犹太人的公会上宣告以色列弥赛亚的到来！自以为义的文士和法利赛人，查遍了圣经，但是那“星”也没有向他们显现！他们殷勤地寻查，想要查明祂的出生地，但是神没有向他们宣告耶稣降生的消息。目不识丁的牧羊人被选中得此殊荣，而博学和显赫之士却遭轻疏－－神的主权真是奇哉！救主的诞生向异国他乡的人显明，而没有向祂出生之地的众人显明。由此可见，在整个新约时代，神奇妙地向我们暗示对待人类的方式，神享有施恩的主权，祂赏赐恩惠给祂所喜悦的人，一般而论，这些人往往是最不可思议和最不配的人。

奔走天路

                     神在创造上的主权

　

“我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”（启示录4:11）前面我们已经说过，主权是神整个属性的特征，现在我们要来察看它是如何印在祂的作为和手段上的。在创世记1章1节之前浩瀚无尽的永恒里，宇宙还未生出，创造仅只是存在于伟大创造主的意念中。在祂主权的威严里，神是全然独居的，我们这里是指天地被造成之前的悠久岁月,但就连在那时,神亦有主权;因为祂可照祂自己的美意或创造或不创造，可这样造也可那样造；祂可创造一个或一百万个世界，当时有谁能抵挡祂的旨意呢？祂可以造出一百万个不同的受造物并把他们摆在绝对平等的位置上,赋予他们一样的才能，又将他们安排在一样的环境内；或者，祂可以造出一百万个互不相同的受造物，且毫无雷同之处，又有谁能挑战祂的主权呢？要是祂乐意，祂就能造出一个庞大无比的地球，其大小完全超过有限的测算；要是祂愿意，祂还能造出极小的微生物，可以小到即使用最高倍显微镜也看不到。一方面，祂有主权创造高贵撒拉弗，围绕祂的宝座；另一方面，祂也有主权创造那极小的昆虫，生死几乎在同一时刻。如果全能的神选择在祂的宇宙里设立一个悬殊分明的等级 （从最高贵的撒拉弗到爬虫，从旋转的地球到漂浮的微粒，从宏观宇宙到微观领域），而没有使万物千篇一律，谁敢在场质问祂主权的意旨呢？
        看哪，早在人类存在以先神就行使祂的主权了。神曾向谁求教如何创造和安顿祂的受造物呢？你看空中飞翔的鸟，地上爬行的兽，海里游动的鱼，使它们不同的是谁呢？难道不是它们的创造主吗？祂以主权给它们安排了各自不同的居所和特性。请你抬头望天，观看神主权的大奥秘，这会折服那善于思考的观察者:“日有日的荣光,月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光，也有分别”（哥林多前书15:41）,但为何如此呢？太阳为什么比众行星更光辉呢？为什么会有这么大的差异呢？惟一正确的答案是，“万物是因祢的旨意被创造而有的”（启示录4:11）。再转眼看我们自己的星球。为什么地的表面有三分之二为水所覆盖，而剩下的三分之一还有那么广漠的土地不适宜人开垦或居住呢？为什么有辽阔的沼泽、沙漠和冰川？为什么有的国家地形如此悬殊呢？为什么有的国家土地肥沃，而有的却是一片贫瘠呢？为什么有的国家矿产丰富，而有的却一无所有呢？为什么有的国家气候温暖宜人，而有的却寒冷恶劣呢？为什么有的国家江河、湖泊遍布，而有的却几乎没有呢？为什么有的国家屡遭地震的侵扰，而有的却难得遇上一回呢？为什么？因为这一切都是万物的创造主和维系者所喜悦的。

　再看兽类王国，留意它们之间奇妙的分别。雄狮与羊羔，大象与老鼠之间有什么可比之处吗？一些动物，如鸟和狗，被赋予了奇异的本领；而另一些，比如绵羊，几乎毫无聪明，为什么？ 一些兽被定为负轭的牲口，而另一些则享受着自由的生活；为什么牛和马被扣上钩环，过着劳苦单调的日子，而狮子和老虎则被许可自由自在地畅游丛林？有些适合作肉食，而有些则不适合；有些漂亮，有些丑陋；有些力气很大，而有些则完全无助；有些跑得飞快，而有些连爬都困难（比如兔子与乌龟）；有些对人有用，而有些似乎毫无价值；有些能活长久的年日，而有些至多能活几个月；有些驯服，有些凶暴……但是，为什么有这一切的差别呢？再来思考植物王国吧。为什么玫瑰有刺,百合花却没有?为什么有的花草芳香袭人，而有的却毫无香气？为什么有些树结出佳美的果子，而另一些却结毒果？为什么有的草木能经严霜，而有的却凋谢了？为什么同在一个果园，一棵苹果树枝头硕果累累，而另一棵同龄的却是空空如也？为什么有的草木月月开花，而有的一百年才开那么一次？是啊，“耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行”（诗篇135:6）。

　再看天使。无论在哪个领域，我们所见的都是创造主主权意旨的彰显。一些天使的地位比另一些高；一些天使力量更大；一些天使更接近神。在天使的秩序上，圣经启示了一个明确的等级：从天使长到撒拉弗和加百列，我们发现有“执政的、掌权的”（以弗所书3:10），从执政的、掌权的到“管辖这幽暗世界的”（以弗所书6:12），再到众天使本身,我们读到,甚至在他们中间也有“蒙拣选的天使”（提摩太前书5:21）。我们还要问,在众天使中，为何存在着这种地位与等级上的不平等和差别呢？我们只能说,“我们的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗篇115:3）如果我们看见神的主权彰显在祂所有的创造之上，那么当我们见到这主权行使在人类中间的时候，我们为何以之为怪呢？如果神喜悦赐给一个人五样才能而只赐给另一个人一样才能，我们为何以之为怪呢？如果一个人天生就体格强壮，而他的同胞兄弟却体弱多病，我们为何以之为怪呢？亚伯在壮年时死于非命，而该隐则被许可在世上苟活多年，我们为何以之为怪呢？有生来作黑人的，也有生来作白人的；一些人天生就是残障白痴，一些人天生就聪颖绝顶；一些人生来冷漠文静，一些人则充满活力；一些人生来性情自私、凶暴、我行我素，一些人生来温顺，愿意舍己，我们为何以之为怪呢？如果有些人天生就赋有领导与管理的才能，而另一些人却只适合顺从和服事，我们为何以之为怪呢？遗传与环境不能解释这一切的差别和不平等；不，因为使人彼此不同的乃是神。祂为什么这样作呢？“父啊，是的，因为祢的美意本是如此”，这话就是我们的答复。

　所以，我们当明白这基本的真理，即创造主拥有绝对的主权，祂成就自己的旨意，随己意行事。祂惟独在乎的是自己的荣耀。难道祂没有如此行的完整主权吗？既然神是神，那么谁敢挑战祂的大权呢？对祂不满就是大逆不道；质问祂的作为就是指责祂的智慧；批评祂则是极端邪恶的罪行，我们忘记祂是谁了吗？看哪，“万民在祂面前好象虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。你们究竟将谁比神呢？”（以赛亚书40:17-18）

奔走天路

                     神在管理上的主权

“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有。”（诗篇103:19）
首先，我要向你们指出，神掌管物质世界的必要性。让我们来想象一下相反的情形。假如神创造了世界，制定了某些律（人们称之为“自然律”），随后神就退场了，祂把世界交给命运或这些律来支配－－如此一来，我们的世界便不存在一位理性的主宰；这世界不过是由无位格的律所支配而已－－这概念与地地道道的唯物主义和无神论如出一辙。但是，让我们再想象一下这情形；根据那样的前提，我们来细心地思想以下的问题：我们怎能保证这世界有朝一日不会遭毁呢？“风随着意思吹”，是指人既不能捆绑也不能拦阻风。有时狂风大作，谁能保证它不会在骤然间风速猛增，咆哮怒号，成为刮遍全地的一场飓风呢？如果只有自然律在管着风，那么，也许明天就会发生一场可怕的龙卷风，将地上的一切一扫而空！我们怎能确信这样的大灾难不会发生呢？再者，近来我们听闻了洪水暴发泛滥的许多报道；洪水引起了可怕的骚乱，冲走了无以数计的财产并夺去成百上千人的生命。
人类在洪水天灾面前是无助的；可我们如何知道全地不会被淹没呢？这并不是什么新现象：为什么挪亚时代的洪水不重复呢？为何地震却连连不断？每隔几年某个岛屿或者某个大城便被地震扫平－－人能作什么呢？哪里有大地震不摧毁全世界的保障呢？读者现在一定看出了我们将要阐述的重点：即，否认神掌管着物质界，否认祂在用 “祂权能的命令托住万有”（希伯来书1:3），其后果就是所有的安全感荡然无存！让我们以相似的思路来探讨人类。神在掌管着我们的这个世界吗？祂在主宰着万族的命运，控制着万国的进程，决定着列国的年数吗？祂是否已划定作恶者的界限，说“你到此为止，不得再往前逾越一步”呢？让我们从反面来思考一下：假设神已将主权交在造物手里，其结果会是什么。我们想象，每个人进入这世界时都被赋予绝对的自由意志，所以要控制他而不损及他的自由意志是不可能的；若真是这样，我们就毫无保障来防止整个人类彻底地摒弃道德。假如神一切的约束都被移开，人被放任有绝对的自由，可以为所欲为，那么一切对是非的分辨便会消失得无影无踪，不法之灵将会遍地盛行，主导世界的将是混乱。有什么能阻拦全球的不法以及普遍的无政府状态呢？因此，我们看到神坐宝座、以祂的膀臂担起政权、控制造物行动及其命运的绝对必要性。

　以上简要地说明了神统治世界的必要性，现在让我们更深入地观察神实际统治的事实，并且也要察看祂在万事和万有之上实施治理的事实。1.神管理非生命的物质神管理非生命的物质以及非生命的物质遵行祂的吩咐和成就祂的旨意，在神启示的开端便清晰可见。神说，“要有光”，接着我们读到，“就有了光”。神说，“天下的水要聚在一处，使旱地露出来”，“事就这样成了”。还有，“神说：‘地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核’。事就这样成了”。正如诗人所宣告的那样，“祂说有，就有；命立，就立”（诗篇33：9）。创世记一章的宣告后来为整本圣经所阐明。当世人在大洪水以前罪孽深重、恶贯满盈时，神说：“看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死”；后面我们读到这话应验了：“当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上”（创世记6:17和7:11-12）。看哪，降与埃及的大灾也证明了神拥有控制着非生命物质的绝对主权。祂一发令，白昼变成黑夜，河流成为血水；冰雹落下，死亡临到尼罗河的不虔之地，甚至直到这地狂傲的法老被迫呼求拯救。请特别留意，这里所默示的记载十分强调神对物质界的绝对控制－－“摩西向天伸杖，耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上；耶和华下雹在埃及地上。那时，雹与火掺杂，甚是厉害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。” （出埃及记9:23-26）我们从第九场灾中看到同样的结果：“耶和华对摩西说：‘你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。’摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。”（出埃及记10:21-23）
上面的例子决不是孤立的事件。神一出令，烈火与硫磺便从天而降，平原上的城邦（所多玛和蛾摩拉）即被毁灭，肥美的沃野地化为浩大的死海；祂一吩咐，红海的大水便被劈开，好叫以色列民行走干地，穿过大海；祂一发话，众水就滚回原处，淹没了追赶他们的埃及人；祂一出言，地便张口吞灭了可拉及其叛党；尼布甲尼撒的火窑被加热到胜过平常温度的七倍，神的三个孩子被扔入其中，然而烈焰连他们的衣服都没有烤焦，却烧死了抬他们的壮士。当造物之主成为肉身住到人间时，祂对万有统管的权柄更是彰显无遗！看哪，祂在船上沉睡，海上刮起了风暴；狂风呼啸，海浪翻天。在祂身边的门徒充满了恐惧，害怕他们的小船覆没，于是唤醒他们的夫子，说：“夫子！我们丧命，祢不顾吗？”接着我们就读到：“耶稣醒了，斥责风，向海说；‘住了吧！静了吧！’风就止住，大大地平静了”（马可福音4:39）。再看，大海顺着造物主的旨意把祂托在波涛之上。祂一发话，无花果树就枯干；祂只一摸，疾病便立即逃走。

　天体也受创造者的控制，履行着祂主权的意旨。举两个例子来说明这点。神一发令，太阳即在亚哈斯的日晷上退后十度。在新约时代，神令一颗星传告祂儿子道成肉身的消息－－那星向东方的博士显现；圣经告诉我们，那星“在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了”（马太福音2:9）。这是何等惊人的宣告：“祂发命在地，祂的话颁行最快。祂降雪如羊毛，撒霜如炉灰。祂掷下冰雹如碎渣；祂发出寒冷，谁能当得起呢？祂一出令，这些就都消化；祂使风刮起，水便流动。”（诗篇147:15-18）自然现象的变化都受神主权的控制。止雨的是神，降雨的是神，雨在何时何地停落都随由祂的旨意。气象局尝试预测天气，然而多少次神嗤笑他们的预报！各行星不断变化的运动，彗星的出没（人们有时认为这是产生异常气候的原因），以及大气的干扰都仅仅是次要的因素，因为在这一切的背后是神自己。让祂的话再一次宣告：“在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。我以旱风霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树，都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。我降瘟疫在你们中间，象在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的”（阿摩司书4:7-10）。可见，神确实掌管非生命的物质。土地与空气，火与水，雹与雪，暴风与怒涛都遵行祂权柄的话，成就祂主权的意旨。所以，当我们抱怨天气时，其实是在埋怨神。

2.神管理非理性的动物

我们从创世记2:19中看到神管理动物王国的一个极为突出的例子！“耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。”如果有人说，这不过是伊甸园中的事，又发生在亚当的堕落及对其的诅咒临到每一个动物之前，那么接下来的经文就驳斥了这异议：神对禽兽的控制再次明明地彰显在洪水之时。看哪，神如何叫每一样活物来到挪亚跟前；“凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类；牲畜各从其类；地上的昆虫各从其类；每样两个，要到你那里。”（创世记6:19-20）－－它们都在神主权的控制之下。丛林中的狮子,森林里的大象，地极的熊；凶猛的黑豹，不可驯化的野狼、猛虎；展翅翱翔的大鹰和匍匐而行的鳄鱼，都是秉性凶猛的动物，然而它们却静静地顺服造物主的旨意，一对一对地进入方舟！我们已经说过，降给埃及的灾祸说明神控制着非生命的物质；现在让我们回头再来看这些灾祸如何彰显了神对非理性动物的完美统治权。祂一发话，江河便多多地滋生青蛙，这些青蛙跳进法老的宫殿和他臣仆的房屋，并且它们逆着自己的本性上了床榻，进了炉灶和抟面盆（出埃及记8:1-4，13）；成群的苍蝇侵入埃及地,而歌珊地却没有苍蝇（出埃及记8:22）！下一灾是牲畜遭到击打，我们读到：“耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。耶和华就定了时候，说：‘明天耶和华必在此地行这事。’第二天耶和华就行这事，埃及的牲畜几乎都死了。只是以色列人的牲畜一个都没有死” （出埃及记9:3-6）。神以同样的方式叫如密云般的蝗虫扰害法老和他的地界，祂指定蝗虫来临的时间，又定下了蝗虫劫掠的过程和范围。遵行神吩咐的不光有天使，牲畜也一样行祂的旨意。约柜落到了非利士人的境内。它怎能被运回本土呢？请看神如何控制田间的母牛：“非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说；‘我们向耶和华的约柜当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。’他们回答说；‘……现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁，将柜送去。你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。’”后来发生了什么？结果令人惊叹不已！“牛直行往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右”（撒母耳记上第六章）。同样令人惊叹的是以利亚的事迹：“耶和华的话临到以利亚说：‘你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。你要喝那溪里的水,我已吩咐乌鸦在那里供养你'”（列王纪上17:2-4）。这些乌鸦捕食的本能受到抑制，它们非但没有消耗食物，反而将之送给在隐居中的耶和华的仆人。还需要证据吗？那早就预备好了。神叫一匹不能说话的驴开口责备先知巴兰的狂妄；祂打发两头母熊从林中出来撕裂了戏笑以利沙的四十二个童子；为了应验祂的话，祂使狗去舔恶人耶洗别的血。当但以理被扔入坑里时，祂封住了巴比伦狮子的口，却叫它们吞灭了陷害这位先知的人；祂预备了一条大鱼吞下不顺服的约拿，到了祂命定的时刻，祂又令大鱼把他吐到旱地上；祂一吩咐，便有一条鱼送给彼得一块钱交税，为的是应验祂的话。由此可见，神统管非理性的动物：田间的兽，空中的鸟，海里的鱼都丝毫不爽地遵行祂主权的吩咐。
3.神管理人类
我们充分地意识到，这是本篇专题最难的部分。对此，我们将在后面的几章以更大的篇幅来加以探讨；但在我们试图详细地探讨这问题之前，我们要先来大体地看神管理人类的这一事实。我们面临着两种选择，而且只能二者择一：要么神施行统治，要么祂被统治；要么神实施管理，要么祂被管理；要么是按神的计划去行，要么是按人的意思而行。我
们是否难以在这些选择之间作出抉择？难道我们看见人如此无法无天，便说他在神的控制之外吗？难道我们要说，罪已把罪人与三一圣者隔绝得如此之远，以致于罪人超出了神的管辖范围吗？或者，难道我们要说，因为人已被赋予了道德的责任，所以神一点都不可控制他，至少在他堕落之前受察验的时期不被控制吗？仅仅因为属血气的人是抵挡天国的顽梗悖逆之徒，是反抗神治理的叛逆者，因此我们便可以说神无法借着人成就祂的意旨吗？这里，我们不只是说祂能废除作恶者行为的后果，也不只是说祂将使恶人来到祂审判的台前（要照他们的行为刑罚报应他们），我们更是说，甚至连最坏的人最放肆的每一个动作都在祂的控制之中；不错，尽管行事者本人毫无知晓，但他却在成就至高者隐秘的旨意。犹大不就是那样吗？还能找到另一个比这更突出的事例吗？如果说，最大的叛逆者都在遵行神的意旨谋略，那么，相信这点与相信所有的叛逆者都在成就神的谋略计划有什么两样呢？我们现在的目标不是探究哲学的问题，也不是作空洞的诡辨，而是查考圣经对这深奥主题的教训，因为我们只能从圣经的训诲和法度中了解神的管理－－包括其特征、目标、运作、范围。那么，神在祂宝贵的话语中关于祂对己手所造之物的统治（尤其是对起初照祂自己的形像和样式受造之人的统治），向我们启示了什么呢？“我们生活、动作、存留，都在乎祂。”（使徒行传17:28）这句话宣告的概括面是何等的广阔！请留意，这些话所针对的不仅是神的某一个教会，不仅是一群非常成熟的信徒，而且包括外邦的群众，就是那些崇拜“未识之神”和听到死人复活之事而“讥诮”的人。同时对于雅典的哲学家，对于伊比鸠鲁和斯葛多派，使徒保罗毫不犹豫地宣告，他们的生活、动作、存留都在乎神。这表明，不但连他们的生活和存留是靠着那位创造世界和其中万有的，而且连他们的动作也不例外，都受天地之主的控制（请参看但以理书5:23末后一句）！“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。”（箴言16:9）既然耶和华指引人的脚步，这证据岂不是说人被神控制和管理吗？还有，“人心多有计谋，惟耶和华的筹算，才能立定。”（箴言19:21）这里的含义难道不就是说,无论人怎样谋事，成事的都在神吗？就拿“无知的财主”为例来说吧，我们从经上得知他心里的“筹算”－－他“自己的心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办，把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”这就是他心里的“筹算”，然而，立定的却是耶和华的“筹算”。财主的“我要”归于无有，因“神却对他说：‘无知的人哪！今夜必要你的灵魂’”（路加福音12:16-21）。“王的心在耶和华的手中，好象陇沟的水随意流转。”（箴言21:1）还能有什么更具体的吗？“一生的果效，是由心发出”（箴言4:23），因为正如一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”（箴言23:7）。如果人心都在耶和华的手中，而且祂还随意扭转人心，那么十分显然的就是，世人，包括统治者和掌权者，换言之，也就是说所有的人都处在全能者的控制和管理之下！不可在以上的宣告之上加任何的限制，坚持说至少有一些人在妨碍神的旨意，推翻祂的谋略，等于是拒绝圣经如此真切而又明确的教导。请你认真思考下列的经文：“只是祂心志已定，谁能使祂转意呢？祂心里所愿的，就行出来。”（约伯记23:13）“耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。”（诗篇33:11）“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。”（箴言21:30）“万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？祂的手已经伸出,谁能转回呢？”（以赛亚书14:27）“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”（以赛亚书46:9，10）这些经节所说的毫不含糊，它们以最明确和最绝对的言词肯定，要使耶和华的旨意落空是绝对不能的。如果我们没有看到人的行动（无论善恶）都一样为耶和华神所掌管，那我们的所谓读经就是徒然的。宁录和他的同伴决定建造巴别塔，但在他们的工程完成之前，神挫败了他们的计划。产业本来是应许给雅各的，尽管以撒设法扭转耶和华的命定，要把祝福给以扫，但他的努力毫无果效。以扫发誓要报复雅各，但当他们再次会面时，他们竟然欢喜流泪而不是在仇恨中厮杀。约瑟的哥哥起意要加害于他，但他们的恶谋被粉碎了。法老拒绝让以色列人遵行耶和华的吩咐，尽管他作出邪恶的努力，却还是在红海中灭亡了。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，但神却迫使他祝福他们。哈
曼为末底改立了一个木架，不料他自己却被挂了上去。约拿抵挡神已明示的旨意，他的努力又有何果效呢？啊！外邦人“大怒”，群众想象“虚妄的事情”，地上的君王“高举自己”，统治者一同聚集要抵挡耶和华和祂的受膏者基督,他们说：“我们要挣开祂们的捆绑,脱去祂们的绳索”（诗篇2:1-3）。但是这位伟大的神对祂渺小造物的叛逆感到烦恼
和不安吗？不，其实“那住在天上的必发笑，主必嗤笑他们”（诗篇2:4）。祂无限地高于一切。即使地上的君王结成最大的联盟，一同作出周全而强有力的部署，要挫败祂的旨意，但在祂看来，这一切都是幼稚可笑的。祂观看他们微小的努力，不但没有任何的惊慌，反而嘲笑他们的愚昧，“嗤笑”他们的无能为力。神知道若祂喜悦，祂必能象踩烂虫那样踩碎他们，或在顷刻之间以祂口中的气击杀他们。哎，尘土般的人与天上威严的荣耀者相争真是“虚妄的事情”。这就是我们的神，你当拜祂。
4.神管理众天使（包括善良和邪恶的）

天使乃是神的仆役、使者和军兵。他们总是倾听祂口中的话语,执行祂的命令.“神差遣使者去灭耶路撒冷，刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了。吩咐灭城的天使说：‘够了，住手吧！’……耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘。”（历代志上21:15，27）我们还可以引用圣经中许多其它的经文证明,众天使都服从创造者的旨意，遵行祂的命令－－“彼得醒悟过来，说：‘我现在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手’”（使徒行传12:11）。“主就是众先知被感之灵的神,差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。”（启示录22:6）当主再来的时候也必然如此：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来。”（马太福音13:41）我们还读到：“祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民,从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（马太福音24:31）。对邪恶的天使情况亦不例外：它们也成就神主权的旨意。有一恶魔被神差遣去煽动亚比米勒营中的叛乱（士师记9:23）。祂差遣另一位恶魔在亚哈的众先知口中作谎言的灵－－“现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你”（列王记上22:23）。主还差遣了另一位恶魔去搅扰扫罗－－“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他”（撒母耳记上16:14）。在新约中也是这样：有一大群污鬼附在一个人身上，直到主斥责它们，它们才离开那人进入猪群。所以，我们从经上得以看明，众天使无论善恶都在神的控制之下，并且无论他们愿不愿意，也都在遵行神的意旨。是的，撒但本身绝对伏在神的控制之下。撒但早在伊甸园受审时，牠静听着那可怕的审判，一言不答。直到神允许牠以前，牠不能接触约伯。同样，在牠“筛”彼得之前也必须征得主的同意。当主命令牠离去时－－“撒但退去吧”，我们就读到，“于是魔鬼离了耶稣”（马太福音4:11）。而且，最终牠将被扔进早已为牠和牠的使者所预备的火湖里去。无所不能的耶和华神作王。祂的管理行使在非生命的物质之上，行使在牲畜之上，行使在人类之上，行使在邪恶和良善的天使之上，也行使在撒但本身之上。若非神在永恒中预定，地球便不会旋转，星星不会放光；没有风暴，没有动物走动，没有人的活动，没有天使当差，没有魔鬼的作为－－浩大的宇宙里不能发生什么。这就是信心的根基，这就是灵魂的锚，既确实又坚定。统治这世界的不是盲目的命运、横行一世的丑恶、人或魔鬼，而是全能的耶和华，祂在按照自己的善旨和为了自己永恒的荣耀统治着这个世界。“在天被造的万代以先，未来的悠长岁月和世界，已在祂的意念中酝酿成形。没有一只麻雀或一条小虫，不能在祂的预旨当中找到，祂又随己喜悦，废王立王。”－－以撒瓦（Isaac Watts）

奔走天路

                     神在行事上的主权

“因为万有都是本于祂，倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！”（罗马书11:36）
神已预定将要发生的一切吗？祂是否在从前就预定了现在发生的事呢？换句话说，神如今在统管世界和其中的万人和万有吗？倘若神在统管世界，那么祂是依照一个明确的旨意统管呢，还是毫无目标随意地统管？祂若在按着某个目的统管世界，那么这目的是何时确立的？神是否在不断地改变祂的目的，每天都有新的目的呢？或者，祂的目的是从起初就确立好了？神的行动是否与我们相似，根据情况的变化而调整，或者祂的行动是祂永恒旨意的结果？若说神在人受造之前就确立了一个目的，那这目的是否会按祂原先的计划得以实现呢？神现在是否正朝着那目的行事呢？圣经上说什么？圣经说，神是“随己意行作万事的”那位（以弗所书1:11）。有很多人愿意相信神预知一切，却不愿相信神预定一切。然而，不言而喻的是，如果神预知万事,祂岂不也预定万事吗？神能预知将来的事岂不是因为祂已那样预定吗？因为神的预知不是事件的起因，事件反而是祂永旨的体现。当神预定一件事时，祂知道这事必发生！就现实本身而言，若非事情已被确定，否则谁也无从知道它们会发生；若非神已预定，将来亦无一件事是确定的。我们可用耶稣基督被钉十字架的事举例说明。关于这点，圣经的教导就象日月中天一样显明。主耶稣“被交与人”不是因为神的预知而发生的，而是因为神的定旨（使徒行传2:23）。可见，神对未来之事的预知是建立在祂的预旨之上。因此，如果神预知将来的一切，那是因为祂从永恒就预定了万事,将来显明的万事都是祂从创世以来所安排的（使徒行传15:18），这表明神有计划，祂并没有随便地开工。神创造了万物,信服圣经记载的人谁都不会怀疑这真理；因此,他们也绝不会说，创造之工是偶然的作用。神首先定下目的，其次以创造的行动来达到那目的。所有的真基督徒都愿意采纳诗人的赞美，说：“主耶和华啊，祢的作为何其多！万有都是祢以智慧创造的。”赞同上述诗句的人当中，有谁会否认神在有目的地统管祂所创造的世界呢？诚然，创造这个世界不是神对这世界最终的目的，神当然不会仅仅创造世界，把人安置在其中，然后任由不可知的命运来支配他们；显而易见的是，在神的意念中一定有一个或一些伟大的目标，它们与祂无限的完美相称，并且祂现在统管世界就是为了完成这些目标－－“耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存”（诗篇33:11）。“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’”（以赛亚书46:9-10）还有许多其它的经文可以用来证明，对于这个世界和人类，神的筹算颇多，而且这些筹算都将千真万确地一一实现。只有当我们持有这样的立场时，我们才能理智地看待圣经的预言。大能的神在预言中降卑，带领我们进入祂永恒筹算的密室，向我们启示祂已计划未来去行的事。旧新约圣经成百上千的预言不是预测可能将要发生的事，而是神给我们启示祂已预定必然要发生和成就的事。那么，这个世界和人类被造的主要目的是什么呢？他们被造的最大目的就是彰显神的荣耀。“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”（诗篇19:1）；但神设计用来彰显祂荣耀的主要途径是借着起初照祂的形像和样式而造的人。不过，伟大的造物主是怎样通过人彰显祂的荣耀呢？在创造以先，神就预见了亚当的堕落和他的族类最终的结局,因而祂不会构想让人留在无罪的状态下荣耀祂。据此圣经教导我们,基督“按着神的定旨先见被交与人”，是为了作堕落之人的救主。基督救赎罪人决不是神后来的计划或因应措施：这决不是神补救一场意外灾难的权宜之计。不，这是神的永旨计划，所以，人在堕落时发现，怜悯和公义并行。神从永恒就定下旨意，我们的世界应当是祂救赎失丧罪人时彰显祂丰盛的恩典和智慧的场所：“为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意”（以弗所书3:10-11）。为了实现这荣美的计划，神从起初就在统管世界，并将继续统管到底。有人说得好，我们永不能测透神掌管世界的护理，除非我们将之视作由千万零件组成的一台复杂机器，所有的零件都为着一个荣美的目标而协调运转－为要借着教会彰显神百般的智慧，此外的一切都隶属于这中心的目标。使徒保罗也意识到这基本的真理，他因圣灵的感动而写下对此真理的领悟，“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀”（提摩太后书2:10）。接下来我们要思想神在掌管这个世界时所行使的主权。关于神对物质界的掌管，我们现在无须多谈。在前面的几章中，我们已经证明，非生命的物质和所有非理性的受造物，都绝对地服从造物主的意旨。虽然我们坦率地承认，物质界似乎在受自然律的支配，这些律在运行时偶尔相互冲突，然而圣经、历史和经验都迫使我们认识到这一事实：神一旦喜悦，就取消这些律并在它们之外行事。神在祝福和审判祂的造物时，祂可以叫太阳停留不动（约书亚记10:12-13），星宿从它们的轨道为祂的子民争战（士师记5:20）；祂可以按照祂自己无限的智慧或降下或留住春雨秋雨；祂可以用瘟疫击打人，用健康祝福人；简而言之，作为拥有绝对主权的神，祂不受任何自然律的捆绑或约束，反而在以自己看为美的方式掌管物质世界。但是，神是怎样治理人类的大家族呢？对于神治理人类的方式，圣经启示了什么？神以何等程度和什么方式控制人类呢？我们要从两方面来回答这问题。我们先来思考神对待义人的方式（义人是指祂的选民），再思考祂对待恶人的方式。神对待义人的方式
1、神在祂自己的选民身上施予复苏的影响或力量
他们生来就没有属灵的生命，死在罪恶过犯之中,他们至大的需要就是属灵的生命，因为“人若不重生，就不能见神的国”（约翰福音3:3）；神赐重生引领我们出死入生（约翰福音5:24）。祂使我们与祂自己的性情有份（彼得后书1:4）。祂救我们脱离黑暗的权势，引领我们进入祂爱子的国度 （歌罗西书1:13）。显然，我们本身没有能力作这事，因我们都是“软弱的”（罗马书5:6）；因此经上说，“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的”（以弗所书2:10）。借着重生，我们得以与神的性情有份：神把属灵的新律、“种子”、新生命嵌入我们的心，即我们是从圣灵生的；因为这新生命是从圣灵生的，所以是圣洁的。若不与那在重生时所赐予的圣洁性情有份，任何人都完全不能萌发属灵的念头，形成一个属灵的观念，拥有一个属灵的意念，明白属灵的事情，更不用说去从事属灵的事工了。“人非圣洁，就不能见主”，然而属血气的人根本不渴慕圣洁，他对神所提
供的蒙恩之道也毫无兴趣。一个人会去为他不喜欢的东西祈求、追寻和奋斗吗？当然不会！可见，如果一个人在“追寻”他生来所恨恶的事，如果他现在确实爱他曾经所恨的神，这是因为他的内里发生了奇迹般的变化，在他自身以外的力量对他起了作用，他被赋予了一个完全不同以往的性情；故此经上写着说，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）。这人已出死入生，已从黑暗转向光明,从撒但的权势下归向神（使徒行传26:18）；此外的一切都不能解释这场巨变的原因。重生所包含的远远超过因暂时对罪的忏悔而流下几滴眼泪；它远不只是改变我们生活的方式，戒除坏习惯，代之以好习惯；它有别于仅仅爱慕和追求崇高的理想。重生无限地高于积极响应有名的布道家，签名决志或“加入教会”。重生不只是翻开新的一页，而是取得和接受崭新的生命；它不仅仅是一种变革，更是彻底的转变。简言之，重生是一个神迹，是神超自然行事的结果；它是革命性的，是持久的。可见，在人类历史过程中，这是神在祂自己的选民身上所行的第一件事。祂挽救那些在灵命上已死的人，使他们活过来，开始新生命；祂挽救那些在罪孽中成胎和出生的人，使他效仿祂儿子的模样；祂将俘虏从魔鬼的手下解救出来，接纳他成为信心之家的一员；祂抬举卑微穷乏之人，使他与基督同为后嗣；祂来到对祂充满敌意之人的身边，赐给他一颗新心，这新心充满对祂的爱；祂向那背叛祂的人屈尊，使他在意志和行动上遵行祂所喜悦的事；祂以不可抗拒的大能把一个罪人转变为圣徒，把一个仇敌转变为朋友，把魔鬼的奴仆转变为神的儿女。我们在感动之下只能如此颂赞说：“神啊！当我的灵魂苏醒，仰视祢万般的怜悯时，我眼所见，竟让我喜不自禁，教我沉醉在惊叹、慈爱和赞美之中。”
2、神把力量赋予祂自己的子民

使徒保罗为以弗所的圣徒求神照明他们的心眼，他的一个目的是要他们“知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大”（以弗所书1:19）；他也求神借着祂的灵，叫他们心里的力量刚强起来（以弗所书3:16）。这样，神的儿女就有信心去打那美好的仗，不懈地与恶势力争战。他们本身没有力量：他们不过是“羊”，羊是最无防守之力的受造物之一；但神的应许是确凿的－－“疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量”（以赛亚书40:29）。神在义人身上和内里所施予的就是这种活泼的力量，这力量使得他们的服事蒙神悦纳。古时的先知说：“我借耶和华的灵,满有力量”（弥迦书3:8）。我们的主又对祂的众使徒说：“圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力”（使徒行传1:8）；后来我们读到，这话应验在同一批人的身上：“使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩”（使徒行传4:33）。这在使徒保罗的身上也是如此：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（哥林多前书2:4）。但这力量的范围并不仅限于服事，因我们在彼得后书1:3读到:“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己的荣耀和美德召我们的主”。因此，基督徒各样的美德 （包括“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”），都直接归属于神，圣经称这些美德为“圣灵所结的果子”（加拉太书5:22-23）。
3、神在祂自己子民的身上施予引导的影响或力量

祂在古时曾带领祂的子民穿过旷野，日间以云柱、夜间以火柱指引他们的脚步；今天祂仍然指引着祂的圣徒，不过如今祂是从内里而不是从外面引导。“因为这神永永远远为我们的神,祂必作我们引路的,直到死时。”（诗篇48:14）祂在我们的里面动工引导我们，促使我们乐意去行祂的善旨。使徒保罗在以弗所书2:10所说的话明证了祂正是如此引导我们的－－“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”。因此人一切自夸的余地都被挪去，神得着所有的荣耀，我们也当与先知一同说：“耶和华啊！祢必派定我们得平安，因为我们所作的事，都是祢给我们成就的” （以赛亚书26:12）。“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴言16:9），圣经的这话可谓千真万确！（请对照诗篇65:4；以西结书36:27。）
4、神在祂自己子民的身上施予保守的影响或力量
许多经文都宣告这可称颂的真理。“祂保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。”（诗篇97:10）“因为耶和华喜爱公平，不撇弃祂的圣民，他们永蒙保佑；但恶人的后裔必被剪除。”（诗篇37:28）“耶和华保护一切爱祂的人，却要灭绝一切的恶人。”（诗篇145:20）在这里，关于信徒的责任和忠心,我们无须申辩－－若无神保守我们，我们就不能“坚韧到底”，这跟神收回我们的气息,我们便不能呼吸一样；我们是“因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备,到末世要显现的救恩”（彼得前书1:5，请参照历代志上18:6）。神对待恶人的方式
在思考神对非选民的统治时，我们发现，祂在他们身上施予了四重的影响或力量。在此，我们采纳莱斯博士（Dr. Rice）所提的明确划分：
1、神有时在恶人的身上施加约束的影响，这影响阻止他们行自己生来倾向去行的事

我们可从基拉耳王亚比米勒身上看见这事的一个突出例子。亚伯拉罕迁到基拉耳，他害怕因妻子的缘故被杀，就吩咐他的妻子称作他的妹子。亚比米勒却以为她是未出嫁的女子，于是派人去把撒拉接到他身边；随后我们看到神的能力如何保护了她的贞节－－“神在梦中对他（亚比米勒）说：‘我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她’”（创世记20:6）。神若不干预此事，亚比米勒必然大大地玷辱撒拉，但主约束了他，没有容许他行出心里的欲望。一个相似的例子是有关约瑟和他的哥哥们对他的陷害。约瑟的哥哥们因为父亲雅各偏爱约瑟而“恨恶”他。当他们认为约瑟到了他们手里的时候，“大家就同谋要害死他”（创世记37:18）,但神没有容许他们的恶谋得逞；祂先激动流便救他脱离他们的手，其次再使犹大提议将约瑟卖给过路的以实玛利人，这些以实玛利人将约瑟带往埃及。在这里，约束他们的显然是神；约瑟多年之后向他哥哥们所说的话也证明这事，他说：“这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神！”（创世记45:8）神约束恶人的影响极其生动地表现在巴兰身上，这位先知被巴勒雇去诅咒以色列民。一个人不能读到这些被神默示的叙述而不发现，就巴兰本身而言，他乐意并一定会收下巴勒的馈赠。然而，我们从他亲口的承认中得知，神是如何有力地约束了他心里的冲动－－“神没有咒诅的，我焉能诅咒？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？……我奉命祝福，神也曾赐福，此事我不能翻转”（民数记23:8，20）。神不但对邪恶的个体之人，也对邪恶的群体之人施加约束的影响。这方面的一个突出例子出现在出埃及记34:24，圣经记着说：“我要从你面前赶出外邦人,扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你神的时候,必没有人贪慕你的地土”。神吩咐以色列所有的男丁一年三次离开自己的家园和产业，上到耶路撒冷去守主的节期。当他们在耶路撒冷的时候，祂应许祂将看守他们毫无防范的家园，约束外邦邻国的贪欲和恶谋。
2、神在恶人的身上施加软化的影响，迫使他们逆着自己的本性去促成神计划的事

约瑟的事迹不但证明了神在恶人身上施加约束的影响，他在埃及的经历也是神在不义的人身上施加软化影响的一个例证。圣经告诉我们，当他住在波提乏家的期间，“耶和华与约瑟同在”。他主人见耶和华与他同在，于是，“约瑟就在主人眼前蒙恩……并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里”（创世记39:3-4）。后来，当约瑟被冤枉关进狱中时，我们读到，“但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩”（创世记39:21），结果司狱厚待他，又看重他。最终在他出狱之后，我们从使徒行传7:10得知，主“使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家”。我们从法老的女儿收养摩西的事上看到，神的能力软化祂仇敌心肠的另一个令人瞩目的证据。这事为众人所熟知。法老颁布了一项法令，下令灭绝以色列民的所有男婴。有一个利未人生了一个儿子，他的母亲隐藏了他三个月；到了再不能藏的时候，母亲便将婴孩摩西放进蒲草箱里，置于河边。发现这蒲草箱的不是别人，而偏偏是下到河边沐浴的公主；她非但没有在意她父亲邪恶的法令，将孩子扔入河里，反而“可怜”他（出埃及记2:6）！因此，这条幼小的性命得以保全,后来摩西竟然成为这位公主的养子！神触及万人之心，祂随自己主权的意旨或软化或刚硬他们的心。反复无常、不敬畏神的以扫发誓要报复他的弟兄，因他从父亲的手里骗取了长子的祝福。不料多年之后，他与雅各相见时，非但没有杀他，反而“搂着他的颈项，与他亲嘴”（创世记33:4）！亚哈王（耶洗别懦弱而邪恶的丈夫）对先知以利亚极为愤怒，因为他求神不降雨，天就闭塞三年半没有下雨；他对以利亚极为愤怒，恨之入骨，以至于他差派人到各邦各国搜寻他。若有找不到他的，亚哈的使者就“必使那邦那国的人起誓”说，他们找不到他（列王记上18:10）。然而，当他们见面时，亚哈王不但没有杀害这位先知，反而温顺地听从了以利亚的指示：“差遣人招聚以色列众人和先知，都上迦密山”（20节）。再说以斯帖这位犹大女子,要进王宫内院见王时,她说：“我违例进去见王”（以斯帖记4:16），她作好了被处死的准备，因为擅自进宫见王；但我们读到：“王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖。”（以斯帖记5:2）少年但以理本是巴比伦国的俘虏,国王为他和他的同伴派定“每日所用的膳和每日所饮的酒”；但以理却立志不让王所赐的膳和所饮的酒玷辱自己，于是请太监准许他的要求，后来如何呢？他的主人是一位外邦人，“惧怕”王；那么他有没有拒绝但以理的要求，并愤怒地下令立即执行原来的命令呢？没有。我们读到，“神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯”（但以理书1:9）！“王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转（或随意流淌）。”（箴言21:1）我们可以从外邦的波斯国君王古列的身上看到这节经文的一个绝妙例子。当时神的子民仍处于被掳期间，但先知预言，他们被掳的日子即将届满；同时，在耶路撒冷的圣殿仍是一片废墟，并且正如我们刚才所言，犹太人还在遥远的异国受奴役，如此看来，重建耶和华的殿有何指望呢？但是请留意神的作为，“波斯王古列元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国说：‘波斯王古列如此说，耶和华天上的神，已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷，为祂建造殿宇’”（以斯拉记1:1-2）。请记住,古列王是一位外邦人，据史书记载，他是一位异常邪恶的人；然而耶和华激动他颁布这道诏令，是为了应验七十年前祂借先知耶利米的口所说的话。我们从以斯拉记7:27看到另一个类似和更突出的例子。在那里我们读到，以斯拉称谢神的作为，因神使亚达薛西完成和修饰古列王曾经下令去建造的耶和华的殿－－“耶和华我们列祖的神是应当称颂的！因祂使王起这心意，修饰耶路撒冷耶和华的殿”（以斯拉记7:27）。
3、神在恶人的身上施加引导的影响，目的是从他们所谋的恶中产生善
为了说明这个要点，让我们再一次来看约瑟的事迹。约瑟的哥哥们把他卖给以实玛利人，他们的动机是邪恶无情的，他们的目的是要除掉约瑟，过路的商人为他们提供了方便；对他们来说，贩卖一位少年人为奴不过是为了得利。但请注意，神是如何秘密作工，控制他们罪恶的行动。神的护理命定这些以实玛利人在恰当的时候经过，以防约瑟被杀，因为他的哥哥们已经一同商议要治死他；而且，这些以实玛利人正下往埃及，那正是神预定要差派约瑟去的国家，祂也预定他们在那时买下约瑟。神的手隐藏在这些事件当中；显然这并非一场巧合，因为我们可从约瑟后来对他的哥哥们所说的话中清楚地看到这点，“神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命”（创世记45:7）。神指引恶人的另一个例子出现在以赛亚书10:5-7：“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼恨的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，象街上的泥土一样。然而，他不是这样的意思，他心也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国”。亚述的君王立志征服世界，他要“剪除不少的国”。然而神指引和控制他征伐的野心和欲望，使他专心去征服微不足道的以色列国。征服以色列国的计划并不存在于这位狂傲君王的心里，“他不是这样的意思”－－但神所吩咐他的，他不能不行。（同时请对照士师记7:22。）神在恶人身上施加控制、指引影响的最大例子就是基督的十字架及随之而来的所有事件。神从永恒就预定了这一事件的每一细节，并且没有一个细节是出于偶然或人的随想；因为神命定了祂儿子受死的时间、地点和方式。关于十字架所定意的许多细节，神已借着旧约众先知的口宣告出来，并且这些预言准确而毫无遗漏地应验了。我们有明确的证据可以充分地证明，神在恶人的身上施加控制和指引的影响，而且没有一个细节发生在神的预定之外，并且祂所预定的所有细节都精确地照着祂所定意的发生了。神早已预定（圣经也启示了这事），救主将被祂自己的一位门徒－－就是祂的“密友”出卖－－请看诗篇41:9并对照马太福音26:50，出卖祂的那位就是
门徒加略人犹大；神早已预定，这位叛徒将得到出卖耶稣的银价三十块钱，后来大祭司被驱使付给他的正是这数目；神早已预定了这银钱的具体用途，即用来购买窑户的一块田地，后来神的手指引犹大将银钱还给大祭司，也照样指引他们“商议”（马太福音27:7）去买那一块田地；神早已预定，将有凶恶的人起来作假见证告我们的主（诗篇35:11），后来就有这样的人起来；神早已预定,人要吐唾沫在荣耀之主的面上，也要“鞭打”祂（以赛亚书50:6），后来我们看到并不缺乏如此去行的恶人；神早已预定，救主将“被列在罪犯之中”（以赛亚书53:12）,后来的彼拉多本人并不知这事，却受神的指引，下令将祂与两名强盗同钉十字架；神早已预定，当祂被挂在十字架上时，有人要拿醋和苦胆汁给祂喝，后来神的这预旨不折不扣地应验了；神早已预定，无情的兵丁将会为祂的衣服拈阄，后来他们果真行了这事；神早已预定，祂的一根骨头都不被折断（诗篇34:20），后来罗马的士兵在打断两名强盗腿的同时，神指挥的手却拦阻了他们去打断主耶稣的腿。啊，奇哉！在罗马所有的兵营中没有足够的士兵，在撒但所有的统治下没有足够的邪灵能折断主耶稣
基督身上的一根骨头，这是为什么呢？因为全能的主宰早已预定，主耶稣的一根骨头都不可折断。我们需要更详细地解释吗？难道圣经围绕着基督耶稣被钉十字架所预告的一切精确而毫无疏漏的应验不足以无可争辩地证明，神全能的力量在控制和指引那日所成就的一切吗？
4、神亦使恶人的心刚硬，使他们眼瞎
“神使人心刚硬，使人眼瞎。”不错，圣经就是这样描述祂的作为。在探讨神行使主权这一主题上，我们意识到我们已触及这一主题最严肃最深奥的一面，我们在此更需要紧紧地抓住圣经。愿神不容我们丝毫偏离祂的话语；愿祂赐我们恩典，使我们所谈的不多于也不少于祂话语中的启示。隐密的事属乎耶和华，但圣经所启示的那些事也确实属乎我们和我们的子孙（申命记29：29）。耶和华“使敌人的心转去恨祂的百姓，并用诡计待祂的仆人”（诗篇105:25）。这节经文是指寄居在埃及地雅各的后裔，在热情接待这位古老的族长及其家眷的法老去世之后，“有不认识约瑟的新王起来”；那时，以色列人“生养众多，极其强盛”，甚至他们多得超过埃及人；后来是神“使敌人的心转去恨祂的百姓”。
埃及人仇恨的结果，是众所周知的：他们残酷地奴役以色列人，迫使他们在无情的监工手下作工，“使他们因作苦工觉得命苦”。因此无助可怜的以色列人向耶和华呼求，祂便垂听他们的祷告，选召摩西作他们的拯救者。神亲自向祂所拣选的仆人显现，指示他许多神迹，要他在埃及的王宫里行出来。神又吩咐他去见法老，要法老准许以色列人走三天的路程到旷野敬拜耶和华。但在摩西出发去见法老之前，神告诫他说：“我要使他的心刚硬，他必不容百姓去” （出埃及记4:21）。如果你问，神为何使法老的心刚硬呢？圣经本身的解释是，神的目的是要在法老的身上彰显祂的权能（罗马书9:17）；换句话说，耶和华的目的是要借着征服这位高傲强横的君王彰显出祂的荣耀。如果更深地探究,神为何选择这样一种方式来彰显祂的权能呢？那答案一定是，作为拥有主权的神，祂向自己保留随己行事的权柄。圣经不但告诉我们，神使法老的心刚硬，以致他不容许以色列人离开，而且圣经也告诉我们，当神在他的土地上降下大灾之后，他才勉强准许他们离去。并且在所有埃及人的长子遭到击杀，以色列人实际迁离奴役之地以后，神还晓谕摩西：“我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去,我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了”（出埃及记14:17-18）。
同样，在以色列人途经希实本国境去应许之地时，神也使希实本国的王西宏心里刚硬。摩西在回想以色列人的经历时告诉百姓说：“但希实本王西宏不容我们从他那里经过，因为耶和华你的神使他心中刚硬，性情顽梗,为要将他交在你手中！”（申命记2:30）在以色列人进入迦南地之后也是这样。我们读到：“除了基遍的希未人之外，没有一城与以色列人讲和的，都是以色列人争战夺来的。因为耶和华的意思是要使他们心里刚硬，来与以色列人争战，好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯，正如耶和华所吩咐摩西的。”（约书亚记11:19-20）从别处的经文我们得知，神定意要“尽行杀灭”迦南人的原因就是他们极端的邪恶和败坏。对此严肃真理的启示不只限于旧约圣经。在约翰福音12:37-40我们念到，“祂虽然
在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。这是要应验先知以赛亚的话说:‘主啊！我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’他们所以不能信，因为以赛亚又说：‘主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来,我就医治他们。’”这里需要特别指出的是，那些眼睛被神“弄瞎”、心也因神变硬的，就是那些故意藐视光和弃绝神独生子见证的人。类似地，在帖撒罗尼迦后书2:11-12我们读到：“故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人，都被定罪。”这两节经文要在将来应验。神从前向古时的犹太人所行的，祂今后仍要向虚假的基督教如此行。主耶稣基督时代的犹太人藐视祂的见证，结果是“瞎了眼”；照样，弃绝真
理的伪基督教必然会从神得一颗“生发错误的心”，以致信从虚谎。神果真在掌管世界吗？祂在治理人类这个大家族吗？神是如何治理人类的呢？祂以何种程度和何种方式控制人类呢？因为恶人的心仇视、抵挡神，神怎样在他们的身上施加影响呢？在本章的前面，这些就是我们已经努力从圣经中寻求了答案的问题。神在祂自己的选民身上施予复苏、活泼、引导以及保守的力量；神按其本身无限的智慧和祂永恒旨意的运作，在恶人身上施加约束、软化、指引、刚硬和瞎眼的力量。神的预旨在不断地实现，祂所预定的正在成就。人的邪恶受到神的束缚，人的恶行和作恶者的界限已为神所限定，不能逾越；尽管许多人对此一无所知，但所有的人，无论善恶都在至高者的权限之下，都绝对地服从祂的管理－－“哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了”（启示录19:6）－－祂统管万有。

奔走天路

                     神在救恩上的主权

“深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗马书11:33）

“救恩出于耶和华”（约拿书2:9）；但是耶和华并没有拯救所有的人。祂为什么不救所有的人呢？既然祂拯救了一些人，为什么不救另一些人呢？难道是因为他们太邪恶太败坏了吗？断乎不是！因为使徒保罗写道：“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人’。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。”（提摩太前书1:15）所以，神若拯救了“罪魁”，那么没有一个人会因他们的堕落被排除在外。
但是神为什么没有拯救所有的人呢？是因为一些人过于心硬而不能被感化吗？断乎不是！因为经上还说，神要“从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心”（以西结书11:19）。那么是因为一些人过于顽梗，过于倔强，过于悖逆，以致神无力吸引他们归向祂自己吗？在我们解答这些问题之前，要再提出另一些问题;让我们来留意一些人的经历，至少是主子民的经历

朋友，曾几何时，你是不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，不与他们一同说,“我们不愿意这个人作我们的王”呢（路加福音19:14）？曾几何时，你难道不是“不肯到基督那里得生命”吗（约翰福音5:40）？曾几何时，你难道不是与人异口同声地说：“离开我们吧！我们不愿晓得祢的道。全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？”（约伯记21:14-15）现今你不得不满面羞愧地承认，这里所描述的一切都是你不久以前所行的。但是，现在这一切何以改变了呢？究竟是什么使你从狂傲的自足自满者转变为谦卑的祈求者，从一个敌视神的人转变为与神和好的人，从我行我素转变为顺服安分，从恨转变为爱呢？你因着“从灵而生”,则必然乐意回答说:“是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15:10）。可见，另一些顽梗悖逆之辈没有得救不是因为神的能力有限，也不是因为祂不愿使人得救；若说神能征服你的意志，赢得你的心，并且祂这样作并没有干预你道德的责任，难道祂不能在别人身上行这同样的事吗？祂当然能行。那么，为了解释恶人的道路和他们终极的结局，你争辩说，神无力拯救他们，他们也不愿让神拯救，那你岂不是多么的自相矛盾，多么的缺乏逻辑，多么的愚蠢吗？你说：“但以前是因为我愿意接受基督作我的救主。”对，但是使你愿意的乃在乎主（腓立比书2:13）；那么祂为什么不使所有的罪人都愿意呢？不因为别的，只因祂有主权，又随己意而行！现在让我们回到文章开头时的问题。

并非所有的人都得救，特别是并非所有听到福音的人都个个得救，这是为什么呢？难道你仍要说，那是因为多数人拒绝相信？唉，这不错，但这只是事实的一部分，是从人方面来说的；但是也有神的方面，并且事实的这方面需要加以强调，否则神的荣耀将会被人强夺。未得救的人因为拒绝相信而失丧；另一些人因为相信而得救－－可是，这另一些人为什么相信呢？是什么使他们投靠基督呢？难道是因为他们比自己的族类更聪明，并且更敏捷地觉察到自己对救恩的需要吗？有一节经文否决这种想法－－“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸,仿佛不是领受的呢？”（哥林多前书4:7）分别选民与非选民的乃是神自己，因为经上记着祂的话说：“我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的。”（约翰一书5:20）
信心是神所赐的，“因为人不都是有信心”（帖撒罗尼迦后书3:2）；所以,我们看到神并没有赐给所有的人信心。那么祂将这救恩赐给谁呢？我们的答复是，赐给祂自己的选民－－“凡预定得永生的人都信了” （使徒行传13:48）；因此经上论到“神选民的信心” （提多书1:1）。难道神在分赐祂的恩惠时没有主权吗？难道祂没有权柄享有这样的主权吗？仍有一些人在向这位好管家发怨言吗？那么祂自己的话就是充分的回答－－“我的东西难道不可随我的意思用吗？”（马太福音20:15）无论在属血气的还是在属灵的领域里，神都享有分配其恩赐的主权。简单的叙述就到此为止，现在让我们来详细具体地予以说明。
一、父神在救恩上的主权

关涉到神决定其造物的结局，断定神绝对主权最突出的一段经文是罗马书第九章。我们在此的意图不是要查考这一整章,而将着重来查考21-23节－－“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿；又要将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。”这些经文将堕落的人类比喻为一团无生命的泥土，没有活力，也没有潜力。这处的经文证明，选民与非选民之间本身并没有什么分别；他们都是“同一团”泥，这与以弗所书2:3是一致的，圣经告诉我们，所有的人生来就是“可怒之子”。罗马书的那一段经文教导我们，每一个人最终的结局是由神的心意所决定的，并且我们当为此而称颂神，因为若由着我们的意志，那所有人的最终结局必将是地狱火湖。这里向我们宣告，神亲自为祂的造物安排不同的结局，因为有人被造为“贵重的器皿”，也有人被造为“卑贱的器皿”；有些人是“可怒、预备遭毁灭的器皿”，另一些人是“蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿”。我们深信，对狂傲的受造物来说，看到全人类在神的手中就如泥土在窑匠的手中一样，会使他们极其降卑，然而这的确是圣经真理所晓谕的事实。当今，人类自夸，自以为是，自命不凡，虽然如此，窑匠却仍然照着自己的意思制作器皿。任人怎样去与他的创造主抗争，事实仍旧是，在天上窑匠的手中，他不过是泥土而已；并且，我们知道，尽管神对待祂的造物无不公正，全地的审判者所行的无不公义，但是祂同时在为祂的目的并随己意塑造祂的器皿。神声明，祂拥有随己意行事的绝对权柄。
对于神手所造的造物，祂不但有权柄随意而行，而且祂也行使这权柄。这一事实中最明确可见的莫过于祂预定的恩典。在世界创立之先，神的拣选就已确定。亚当的整个族类都在祂无所不见的眼目之前，祂从中拣选了一族，预定他们“得儿子的名分”，预定他们“效法祂儿子的模样”，“预先定下”他们得永生。许多经文都宣告这可称颂的真理，现在我们要来专心留意其中的七节经文。“凡预定得永生的人都信了”（使徒行传13:48）。人类用尽各样的巧计,想要磨钝这节经文锐利的锋芒，想要将这话的明意敷衍过去，然而他们所作的都是徒劳（尽管没有什么能将这节及其类似的经文与属血气之人的头脑协和起来）。“凡预定得永生的人都信了”。我们在此学到四件事：第一，信是神预旨的结果，而非起因；第二，“预定得永生的”人数是有限的，因为所有的人若都无一例外地被神那样预定，那么“凡……的人”这一结构便是毫无意义的限定语；第三，神的这“预定”不是指人得外在的特权，而是指人得“永生”；也不是指服事，而是指得救恩本身；第四，“凡……的人”，一个也不多，一个也不少－－如此被神预定得永生的人都将百分之百地相信。司布真对以上经节的评述非常值得我们的重视。他说：“早已有人企图证明这些词语不是教导预定，但是这些企图明显是强横无理的，我简直不愿浪费时间来搭理他们。因为我读到：‘凡预定得永生的人都信了’，我不愿曲解这经文，而是只能将荣耀归给那赐人信心的神。给人‘信’这性情的，难道不是神吗？如果有人趋向得永生，使他们每一位都存有这种趋向的难道不是神吗？神赐恩典难道不对吗？既然祂赐下恩典是对的，那么祂有目的地赐恩有何过错呢？难道你要叫祂盲目地赐恩吗？既然祂在今天有目的地赐恩是对的，那么祂在以前这样行（包括在永恒里）也无过错，因为祂永不改变。”“如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”（罗马书11:5-6）这节经文的开头，“如今也是这样”这短句是指上一节经文，祂说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”请格外留意“留下”一词。在以利亚的时代，有七千－－一小群人－－蒙神的保守弃绝偶像崇拜，得以认识真神。这种保守和光照不是出于他们本身；而惟独出于神特别的影响和作为。这些被神“留下”的人受到了何等的的厚恩！这里使徒保罗说，正如在以利亚的时代有为神所“留下”的余数，照样在现今的时代仍是如此。照着拣选的恩典，还有所留的余数”。在此，应对拣选的起因追根溯源。神拣选这“余数”的根基不是祂预见了在他们里面的信心，因为基于预见善行的拣选无异于根据行为而作的选择，那就不是出于“恩典”了；使徒保罗说，“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”，这话的意思是，恩典与行为是对立的，它们毫无共同之处，就如油与水不能溶合一样。因此，认为神在那些被拣选的人身上预见固有良善的观念，或他们所积的任何功德的观念，都该严加拒斥。“照着拣选的恩典，还有所留的余数”，这话意味着无条件的拣选，是出于神主权的恩典；一句话，这绝对是白白的拣选。
“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。”（哥林多前书1:26-29）此处的经文有三次提到神的拣选，拣选必然意味着筛选，取走一些，留下另一些；在此作选择的很显然是神自己。被拣选的人数是限定不变的－－“蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”关于神拣选的事实,我们就谈到这里；现在请留意祂拣选的对象。以上论到神所拣选的人是“世上软弱的……世上卑贱的……被人厌恶的”；但为何这样呢？是为了彰显和尊荣祂的恩典。因为神的作为和祂的意念一样，都是完全不同于人的；属血气的意念会以为，神应拣选有权有势的人，或文质彬彬满有修养的人，好让基督教因其名望和属肉体的荣耀赢得世人的赞许及掌声。唉，但是“人所尊贵的，是神看为可憎恶的”（路加福音16:15）；因此,神拣选了“卑贱的”。祂在旧约时代就是这样行的；祂拣选出来保管祂圣言以及作应许之子祖先的不是古老的埃及人，不是威武的巴比伦人，也不是高度文明的希腊人；这都不是为耶和华所厚爱的；相反，被视为“祂眼中瞳仁”的是被人藐视的希伯来人。我们的主道成肉身居住在人间的时候也是这样，祂选来与祂自己亲密的，并差派出去作祂使者的，多半是“没有学问”的渔夫小民。从古到今，一直如此。那么，神拣选的目的是什么呢？就是“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”－－在祂所拣选的对象中，他们毫无美德配得祂特别恩典的权利，从而，所有的赞美都必将归给祂无比丰盛的恩典。
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分……我们也在祂里面得了基业；这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的”（以弗所书1:3-5，11）。这里再次告诉我们，神在时间里 （也许该说是在时间之前）借着耶稣基督拣选某些人作祂的儿女。神的拣选不是在亚当堕落及其族类陷入罪和悲惨之中以后的事，而是早在亚当受造之前，甚至在世界被创立以前，神就在基督里拣选了我们。我们在此得知，神在自己选民身上的目的是要他们：“在祂面前成为圣洁，无有瑕疵”；“得儿子的名分”；“得基业”。从这里我们也发现，激励祂行这事的动机：“因爱我们……预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”。这个宣告便驳斥了一个常常被人提出的邪恶指控，即神在人出生之前便决定其永恒的结局，因为这是专横的，不公平的。还有，这里告诉我们，神没有向人求教，祂反而“按着自己意旨所喜悦的，预定我们”。“主所爱的弟兄们啊，我们本该常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖撒罗尼迦后书2:13）在此我们当特别注意三件事。第一，这里明确地告诉我们一个事实，即神的选民是蒙拣选而“得救”的。对所有说拣选不过是指人在事奉中的外在特权或地位的一切诡
辩，这些话极其精确地回击了上述的含糊其辞！因为神拣选我们是为了使我们“得救”。第二，圣经在此警告我们，得救恩的拣选并不排除使用适当的途径；人得救就是借着“因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁”。因此我们不可说，既然神拣选了某一个人得救，无论他愿意与否，相信与否，他总会得救。圣经从来都没有这样说过，因为预定结局的同一位神也命定了达到这结局的途径；拣选人“得救”的同一位神也预定通过圣灵的工作和人对真理、真道的相信来实现祂的目的。第三，拣选我们得救恩是我们由衷赞美神的一个深刻起因。请看使徒是如何强调这点的－“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为祂从起初拣选了你们……能以得救”，等等。当信徒看到经上所揭示的这可称颂的真理时，他们非但不会因为预定的教义而恐惧退缩，反而找到了赞美和谢恩的根据，因为除了救赎者本身所赐的无法言述的祝福之外，再也没有任何其它更好的原因来感谢神。“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”（提摩太后书1:9）圣经的这话再明白不过了！使神的意思模糊隐蔽的，岂不是人的谬解吗？关于这真理，再也没有比这说的更清楚、更有力：我们的救恩“不是按我们的行为”，这就是说，不是因为我们自身有什么长处，也不是要奖赏我们的什么善行；相反，这是神自己的“旨意和恩典”的结果；并且“这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”我们得救是凭着恩典，这恩典又是在神旨意中赐给我们的，不但在我们看见日光之前，在亚当堕落之前，而且也在离今远久的创世记1:1“起初” 之前；这里蕴藏着神子民永不可侵夺的安慰，因此祂的拣选若从永恒而有，就必持续到永恒。“就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人” （彼得前书1:2）。这里再次论到父神的拣选先于圣灵在得救之人内里的工作，也先于使他们得救之信的顺服；因此神的拣选完全不基于人的任何资本，而只是基于全能者主权的意旨。“父神的先见”在这里不是指祂预知万事，而是指在神的心意中，众圣徒已永恒地在基督里了。神“预知”某些人会相信福音只是因为祂“预定”他们得永生。（除非有一个事实，就是神已“预定”某些人得永生，否则祂概不能“预知”这些听到福音的人会否相信福音。）神的预知在所有人身上见到的是，贪爱罪恶，与神为仇。神的“预知”建立在祂自己的预旨之上，使徒行传2:23清楚地证明了这点：“祂既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手把祂钉在十字架上杀了”－－在此请注意：神的“定旨”（即祂的预旨）在先，祂的“先见”（即预知）在后。罗马书8:28-29又再次这样说：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样”。但是注意这儿的第一个词“因为”，请回头去读前一节经文，“就是按祂旨意被召的人”－－这些正是祂所“预知和预定”的人。最后需要指出的是，当我们在经上读到神“知道”一个人时，“知道”这词带有接纳和爱的意思：“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”（哥林多前书8:3）对于虚伪自义的人，基督却说“我从来不认识你们”－－祂从来就不爱他们。由此可见，“照父神的先见被拣选”意味着被祂拣选作为祂接纳和爱的特殊对象。在总结这七段经文的教训时我们得知，神已为某些人“预定得永生”，祂预定的结果是，到了祂所安排的时候，他们便“相信”；神预定祂自己的选民得救恩不是由于他们身上的任何优点或功劳，而是完全出于“祂的恩典”；神有意拣选我们最想不到的人来领受祂特别的恩惠，目的是“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”；神在创立世界之前就在基督里拣选了祂的子民，不是因为他们本身如何，而是为了叫他们“成为圣洁，无有瑕疵”；神不但拣选一部分人得救恩，祂也预定了实现祂永恒计划的途径；我们所凭借得救的“恩典”乃是神的旨意，在“万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”；远在神的选民实际被造之前，他们就存在于祂的意旨中了，为祂所“预知”，亦即是祂永恒之爱的明确对象了。在我们研究本章的下一要点之前，关于谁是神预定蒙恩的对象，我们还有话要说；我们重申这立场，是因为在此要点上，神有主权预定某些人得救恩的教义受到的攻击最多。歪曲此项真理的人总是在神的旨意之外寻找某个感动神赐罪人救恩的原因；他们将某种优点归给人，使他有权利从创造者的手中领受恩慈怜悯。那么，让我们再回到这问题上，神为何只拣选一部分人呢？在选民的身上究竟有什么吸引了神的心转向他们呢？难道是因为他们拥有某些美德吗？因为他们宽宏大度，性情温柔，说话诚实吗？用一句话说，难道他们是“善良的”，故神拣选了他们吗？不，因为我们的主说，“除了神以外，没有一个良善的”（马太福音19:17）；是因为他们所行的善事吗？不，因为经上说，“没有行善的，连一个也没有”（罗马书3:12）；是因为他们表现出追寻神的渴望和热心吗？不，因为经上又说，“没有寻求神的”（罗马书3:11）；是因为神预见他们会相信吗？不，很显然都不是，因为“死在过犯罪恶之中”的人怎能信基督呢？对于所有的人自身来说，是不能作到相信的，那么神怎能预知他们会归信祂呢？圣经宣告，我们是“蒙恩信主的人”（使徒行传18:27）；而且信心是神所赐的,若神没有赐予人这恩典，就没有人会相信。这样，神拣选的原因完全在于祂自己，与祂所拣选的对象无关；祂拣选了一些人仅只是因为祂选择去拣选他们。“我们信靠耶稣基督的人，都是借着神的拣选而成为祂的儿女；因为神永恒我们现今领受了神按祂的主权所赐下的恩典；主啊，临到我们的恩典和荣耀，都是出于祢的怜悯。”

二、神子在救恩上的主权

基督耶稣为谁而死？对于父神差遣基督耶稣降世而死的明确目的是什么，或者神子舍命之前是否有一个具体的计划，当然我们不必讨论（因为这是显而易见的）。那么，父的目的和子的计划是什么呢？回答是，耶稣基督惟独是为“神的选民”而死。我们并非没有认识到基督耶稣之死的限定救赎一直是争议颇多的主题－－圣经上所启示的哪一个伟大的真理不是这样呢？我们也没有忘记，凡与基督耶稣本身及其作为相关的一切都要求以极其敬畏的态度来探讨，而且“耶和华如此说”必须是我们作每个论断的依据；因为我们的支持乃是圣经。基督耶稣为谁而死？祂为了救赎谁而流血？诚然，主耶稣被钉十字架时，祂已作了绝对的限定（译注：决定拯救谁）。既然如此，那么其必然的结果是，那旨意的范围也是有限的，因为神绝对的限定或目的必会生效；倘若基督绝对的限定包括全人类，那么全人类就将毫无疑问地得救。许多人为了逃避这不可避免的结论而宣称，基督没有这种绝对的目的，祂的死仅仅是为全人类提供了一个有条件的救法；但是父神向子在祂上十字架之前所立的应许（其实是在祂成为肉身之前）驳斥了这种断言，因为旧约圣经预表，父神向子应许祂将因替代罪人受苦而得奖赏。在此我们要专心查考记录在为人熟知的以赛亚书五十三章中的一两节经文。在那里我们发现神说，“耶和华以祂为赎罪祭。祂必看见后裔”，“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足”，并且神的义仆将使“许多人……得称为义”（10至11节）。但是这里我们不禁要问，基督怎能确定地“看见后裔”，怎能看见“自己劳苦的功效”而“心满意足”呢？除非神已经命定了人类的一部分得救恩，否则基督不能确信。如果没有有效的救法保障有任何人接受祂为他们的救主，那么怎能确定基督必将使“许多人……得称为义”呢？另一方面，坚持说主耶稣的确计划去拯救全人类实际等于是控告祂说，按着祂自己无所不知的属性，祂计划了祂知道决不会发生的事（然而有理性的造物主不应当犯那么大的错误）。因此，惟一留给我们的答案是，就基督之死所预定的目的而言，基督只为祂的选民而死。用一句话来总结说，我们相信这话对每一位读者是明白易懂的，即：基督受死不是为了使全人类有得救的可能性，而是为了确定父神赐给祂的所有人都必定得救；基督受死不单单是赦免了罪，而且“把自己献为祭，好除掉罪”（希伯来书9:26）。

　（1）基督有限赎罪的计划必然是因为父神永远地拣选某些人得救恩。圣经晓谕我们，在主成为肉身之前祂说，“神啊，我来了，为要照祢的旨意行”（希伯来10:7）；祂成为肉身后宣告，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约翰福音6:38）。如果说神从起初就拣选了某些人得救恩，那么，既因基督的旨意与父神的旨意是完美和谐的，祂就不会试图扩大父神的拣选。我们刚才所讲的不仅仅是出于我们自己似乎合理的推理，更重要的是它完全符合圣经明确的教导。我们的主一再提到父已“赐给”祂的人，祂说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。……差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约翰福音6:37，39）。还有，“耶稣说了这话，就举目望天说：‘父啊，时候到了，愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢；正如祢曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。……祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们。他们本是祢的，祢将他们赐给我，他们也遵守了祢的道。……我为他们祈求，不为世人祈求，却为祢所赐给我的人祈求，因他们本是祢的。……父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，祢已经爱我了’”（约翰福音17:1-2，6，9，24）。在创立世界之前，父神预定了一群人效法祂儿子的模样，并且主耶稣的死和复活是为了成就神的这一目的。

（2）基督赎罪的本质证明,赎罪在罪人身上的实现为神的旨意所限定。我们可以从两个主要的角度－－赎罪与神的关系和赎罪与人的关系－－来理解基督的赎罪。赎罪与神的关系这方面是指，基督在十字架上的作为作了挽回祭，平息了神的震怒，满足了神的公义和圣洁；赎罪与人的关系这方面是指，基督在十字架上的作为是一次替代，即无罪的代替有罪的，义者为不义者死。但是基督代替罪人以及祂甘愿担当的苦难都涉及到，替代者和要平息的那位（神）都肯定认可，替代者为谁赎罪，祂担负谁的罪，为谁满足律法的要求；而且，倘若立法者悦纳替代者所作的献祭，那么替代者无论为谁而行，无论替代何人，那人则必被宣告无罪。如果我欠下债务，又无力偿还；有另一个人来替我向债主还清了，又拿到了债务已清的凭证，那么在法律面前，我的债主便无权再向我索债。在十字架上主耶稣献出自己为赎价，第三天的复活也证实了这赎价为神所悦纳；我们在这里要提出的问题是，这赎价是为谁付出的？如果这赎价是为全人类付出的，那么每个人所担负的债务就都被清偿了－－如果基督用自己挂在木头上的身体毫无例外地担当了所有人的罪，那么就没有一个人会灭亡；基督若为亚当所有的后裔受了“咒诅”，那么最后就没有人“在定罪之下”－－因为“神不能向双方索债，一方面使担保人的手流血，另一方面又向我（索债）。”但是基督并没有解除每一个人的债，因为有一些人将被扔在“永火里”（参考马太福音25:41；启示录20:15），而且他们“若有一文钱没有还清，断不能从那里出来”（马太福音5:26），当然，他们永远都不能还清。很显然基督并没有担负全人类的罪，因为一些人要“死在罪中”（约翰福音8:21），“他们的罪还在”（约翰福音9:41）。基督并没有为所有亚当的族类“受诅咒”，因为基督仍要对一些人说，“你们这被咒诅的人,离开我”（马太福音25:41）。说基督为所有的人受死，说祂成为了整个人类的替代者和中保，说祂代表或替代了全人类受苦，等于是说祂“担当了许多人的诅咒，而他们却还在为自己的罪承受诅咒；祂为许多现在在地狱里受折磨的人遭受了刑罚；祂为许多人付了赎价，而他们却将在自己永恒的痛苦中偿付‘罪的工价，就是死亡’”（毕朴 G.S. Bishop）。然而，在另一方面，如圣经所说，基督因神子民的过犯而受击打，说祂为自己的羊舍命，说祂舍去生命为作多人的赎价，这其实是表明：祂的赎罪是彻底的，祂付出了实际救赎的代价，祂被设立为真正挽回自己百姓的挽回祭，祂是真正拯救罪人的救主。

　（3）证实我们以上立论并与其密切相关的是，圣经关于我们主大祭司职分的教训。基督现今乃是在以至高大祭司的职分为人代求。但是祂为谁代求呢？为整个人类，还是只为祂自己的子民？新约圣经对这个问题的答案就如日月中天一样显明。我们的救主已升入天堂，“为我们显在神面前”（希伯来书9:24），即为那些“同蒙天召”的人（希伯来书3:1）。圣经还记着:“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（希伯来书7:25）。这与旧约的预表严密相合：宰完用于献祭的动物，亚伦代表神的子民进入至圣所：他的胸牌上所刻的是以色列支派之名，他为他们的福益侍立在神面前。主在约翰福音17:9所说的话支持了这点－－“我为他们祈求，不为世人祈求，却为祢所赐给我的人祈求，因他们本是祢的”。另一处与此相关的经文罗马书第八章也值得我们的重视，33节先提出一问：“谁能控告神所拣选的人呢？”接着是出于神默示的答复－－“有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”请特别留意，基督的死和代求都有一个同样的对象！旧约的预表与新约的应验是一样的：赎罪和代求不能分开，既然基督只为选民，“不为世人”祈求，那么祂也只为他们（选民）而死。

　（4）享受基督之死所带来福益的人数多少，不但是由基督赎罪的性质和祂至高大祭司的职分来决定的，也是由祂的权能决定的。如果死在十字架上的那位是在肉身里显现的神，那么其结果必然是：基督所定意的，祂必成就；祂所赎买的，祂必买到；祂所钟爱的，祂必保护。主耶稣若拥有天上地下所有的权柄，那么就无人能成功地抵挡祂的意旨。但是有人说，虽然这在抽象的意义上是对的，不过，基督不愿行使这权柄，即祂绝不会强迫任何人接受祂为他们的救主。一方面确实是这样，但在另一方面又是完全不对的；因为任何一个罪人的救恩，都关乎神的权能。罪人生来就是敌对神的，并且惟有神的能力在他里面作工才能克服这敌意；因此经上说，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约翰福音6:44）。克服罪人天生的敌意并使他愿意到基督那里得生命的乃是神的权能；但是并非所有人的这种敌意都被克服了－－为什么呢？难道是因为这种敌意大得不能克服吗？难道是有一些人心刚硬地抵挡祂，以致基督不能进入吗？如果我们对这些问题的回答是肯定的，那就是否定祂的无所不能。我们分析的结论是，这不是罪人愿意与否的问题，因为按着人的本性说，没有一个是愿意的；愿意来就基督是神的能力在人心里和意志中运行的结果，这工克服了人固有而持续的“敌意”。因此，说基督无力赢取不愿意的人就是否定祂拥有天上地下所有的权柄；说基督若行使祂的权柄就是摧毁人的责任，这更是说不通的，因为祂已显出能力使一些人愿意到祂那里，而且祂行这事若没有破坏他们的责任，那么祂为什么“不能”这样对待别人呢？若祂能赢取一个罪人的心归向祂自己，那么祂为什么不能赢取另一个罪人呢？这样，说（如人常说）其他的人拒绝祂拯救他们实际就是否定祂无限的能力。这是关乎祂旨意的问题。因为主耶稣若预旨、计划、设定了全人类的救恩，那么整个人类必然得救，否则，祂就是心有余而力不足；若是这样，圣经就决不能说，“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足”。这里所提出的问题与救主的神性相关，因为一位受挫的救主不能是神。

　以上所论述的一般原则要求我们相信，基督之死的果效仅限于其计划之内；现在我们要思考一些明确肯定这点的经文。在奇妙无比的以赛亚书五十三章，神向我们论到祂的儿子，“因受欺压和审判，祂被夺去；至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”（第八节）与此完美和谐的是天使对约瑟说的话，“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21），这指的不是以色列人，而是指父神所“赐给”祂的人。我们的主亲口宣告：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音20:28）,这里为何只说“作多人”而不是说“作所有人”的赎价呢？因为祂所“救赎”的是“祂的百姓”（路加福音1:68）；好牧人舍去生命是为了祂自己的“羊”，而非“山羊”（约翰福音10:11）;“祂用自己血所买来的”是“神的教会”（使徒行传20:28）最能澄清这事实的一处经文莫过于约翰福音11:49-52了。我们在这里得知，“内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：‘你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。’他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一”。我们读到该亚法预言“这话不是出于自己”，那就象旧约代被神所使用的人一样（见彼得后书1:21）；他的预言不是出于自己，因为他是受圣灵的感动而说；故此，他话中的真实性是有保障的，这启示源自于神这一事实也被证实。这里也明确告诉我们，基督替“这一国”（即以色列）死，也是替祂的身体，就是祂的教会而死，目的是要将“四散”在万民中的神的子民归入教会－－他们现今正被“聚集归一”。令人无不感到惊奇的是，教会的成员在此被称为“神的子民”甚至是在基督死以前，因此也是在祂开始建造祂的教会以先！他们当中的绝大多数那时还未出生，却已被视为“神的子民”；因为他们在世界创立之前就在基督里蒙了拣选，所以他们被预定“借着耶稣基督得儿子的名分”（以弗所书1:4-5），基督同样说，“我另外有羊（不是‘将有’），不是这圈里的”（约翰福音10:16）。我们可称颂的救主在地上事奉的最后一周最多地思想和讨论了十字架救赎的计划。那么，关于我们目前的探讨，圣经记载是怎样看待这段时期的事奉呢？经上记着说，“耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约翰福音13:1）。圣经记下祂的话：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约翰福音17:19）意思是，为了祂自己的人，就是父神“赐给”祂的那些人的缘故，祂舍去自己，直至死在十字架上。有人问得好，如果基督不加区分地为所有的人而死，那为何会有这些限定的说法呢？在我们结束对本章这部分内容的讨论之前，让我们简要地思考一些经文，因为这些经文似乎最有力地教导了基督之死的无限赎罪。我们在哥林多后书5:14念到，“一人既替众人死”，但那不全是这节经文所陈明的。我们若认真查考这几个字所引自的整个经文和段落，就必然会发现，它非但不是教导无限赎罪，反而是强调基督之死的有限赎罪；因为其整节经文写道：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”应当指出的是，在希腊文中，后一个“众人”前面有定冠词，这里的动词是主动的，所以那句话可读作，“我们想一人既替众人死，那么这些众人就都死了。”使徒保罗在此下了一个结论，其用词清楚地表明了这点，“因我们想（原文作：因此我们判定）……那么”，这里的意思是，凡有基督替他死的人在律法关系上也被视作已死的人。下一节继续说：“并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”基督不但死了，而且已经“复活”，从而那些基督为他们死的“众人”也复活了，因为这里说他们“活着”。在律法意义上，一位替代者为他们所行的被认为是他们行的；而且在律法的面前，替代者与他所代表的人是一回事，这在神的面前也是如此。基督等同于祂的百姓，祂的百姓等同于祂，因而当祂死时，他们（在律法意义上）就死了；当祂复活时，他们也复活了。不过第十七节经文进一步告诉我们，“若有人在基督里，他就是新造的人”；他在事实及法律面前都已接受了新生命，因此凡有基督替他们死的“众人”就不可再为自己而活，“乃为替他们死而复活的主活”。换言之，圣经在此劝戒凡属于基督为他们受死之列的“众人”，在日常生活中实际地表明他们在律法意义上所拥有的真实身份：他们当“为替他们死而复活的主活”。所以，“一人既替众人死”的意义很清楚；基督替之而死的“众人”是“活着”的人，并且他们在此被命令去为祂而活。综上所述，这段经文教导了三个重要的真理，我们可颠倒它们的次序，以便更好地证明其范围：一些人在此被命令不再为自己而活，而是为基督而活；受到这训勉的这些人就是“活着”的人，即属灵地活着，他们便是神的儿女，因为在人类中惟有他们享有属灵的生命，其余所有的人都死在过犯和罪恶中；凡确实这样活着的人乃是那些“众人”，基督正是为他们死，为他们复活。所以此处的经文教导，基督为所有属祂的百姓－－就是父神赐给祂的那些选民而死；祂为他们受死和复活的果效是使他们“活着”－－并且只有选民是如此“活着”的人；这借着基督属于他们的生命必须“为祂”而活，基督的爱一定会“激励”他们这样作。

　“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。祂舍自己作万人的赎价，到了时候,这事必证明出来。”（提摩太前书2:5-6）我们现在要来解释“祂舍自己作万人的赎价”这句话；在圣经中，“万人”一词（指人类时）具有两方面的意义－－绝对的和相对的。在一些经文中它是指所有的人，毫无例外；在另一些经文中它是指不同等级地位的人。至于在具体的经文中该词的意义如何，则必须由上下文以及对照其它类似的经文来定准。当“万人”一词以相对及限制的意义出现时，它是指不同等级地位的人，而非所有人，这在许多经文中都很清楚，我们从中选出二至三节经文来举例说明。“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪,在约但河里受他的洗。”（马可福音1:5）这是不是说“犹太全地和耶路撒冷的人”无论男女老幼都到约但河受了约翰的洗呢？当然不是。路加福音7:30明确地说：“但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。”那么“都出去到约翰那里……受他的洗”是什么意思呢？回答是“都”一词不是指所有的人，无一例外，而是不同等级地位的人。这解释同样适用于路加福音3:21。我们还读到“清早又回到殿里，众百姓都到祂那里去，祂就坐下教训他们”（约翰福音8:2），我们应当绝对地还是相对地理解这句话呢？“众百姓都”是指所有的人，无一例外呢，还是指不同等级和地位的人呢？显然是后者。因为此时，即住棚节期间，圣殿容纳不下在耶路撒冷的每一个人。我们在使徒行传22:15又读到：“因为你（保罗）要将所看见的、所听见的对着万人为祂作见证。”当然“万人”在此不是指人类的每一位。刚才我们所谈的“祂舍自己作万人的赎价”实际上是意指不同等级地位的人，而非所有的人。祂献出自己作为赎价，是为了所有的民族、所有时代、不同等级的人们；一言以蔽之，是为所有的选民，正如我们在启示录5:9读到的，“因为祢曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”我们在本文对圣经中的“万人”所下的定义不是武断的，这在马太福音20:28说得很清楚，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人,并且要舍命，作多人的赎价”，这里，祂若舍己作所有人的赎价，那么限制就毫无意义了；而且，对于这句含有限定之意的话“到了时候，这事必证明出来”，我们必须加以考虑。如果基督舍己作了全人类的赎价，那么“到了时候，这事必证明”这话有什么意义呢？因为有难以计数的人将永远地失丧。但是基督舍己若为神的选民作赎价，这些选民包含所有不同阶层、不同种族的人，所有不同的道德性、年龄和性别的人，那么这些含有限制性意义的言词就非常好懂了，因为“到了时候”，这事就必在实际得救恩的每一个人身上“证明出来”“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩,为人人尝了死味。”（希伯来书2:9）这节经文不应难住我们。这里因为翻译不准而产生了一个错误的教义，因为此处在希腊文中并没有相对于中文译本中的“人人”两字。希腊文圣经只是抽象地说－－“祂为众尝了死味”。看来下一句话应有助于我们解释第九节：“因为万物都归于祂、依靠祂，祂又引导众子得荣耀，且借着受苦叫他们救恩的冠冕完全。”使徒在这里提到的是“众子”，故此我们认为第九节所省略的是“子”一字－－因而，在“祂为众尝了死味”这一句话中，我们可用斜体在“众”后面加上“子”一字。所以，希伯来书2:9-10不是教导基督之死的无限赎罪，而是与我们所引用支持限定赎罪的其它经文完美统一的：我们的主“尝了死味”乃是为了“众子”，不是为全人类。在结束本章的这部分内容时，请允许我们说，我们所论述的有限赎罪完全源自于神的主权；这限制不是出于基督赎罪之价值或美德的缺点，而是出于神的计划和运用。现在请思考－－

　三、圣灵在救恩上的主权

既然圣灵属三位一体的三个位格之一，祂就必然完全赞同其祂两个位格的旨意和计划。父在拣选上永恒的旨意，子在受死上有限定的赎罪，以及圣灵运行的限定范围都是完美一致的。父若在创世之先就拣选了某些人，又将他们赐给祂的儿子；并且子若为他们舍己作赎价，那么圣灵就不会作工“引领全人类到基督那里”。圣灵在今世的使命要运用基督救赎之祭的福益；引起我们注意的问题不是圣灵能力的大小－－在这点上没有什么可怀疑的，因为－－圣灵的能力是无限的－－但是我们要竭力阐明的是，圣灵的能力和运行是在神的智慧和主权的引导之下。我们刚才说过，圣灵的大能和事工是在神的智慧和其不可争辩之主权的引导之下。我们首先要援引约翰福音3:8我们的主对尼哥底母所说的话来证明这句断言－－“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”这里在风与圣灵之间作了一个比照。这比照是双重的：其一，两者在行动上都有主权；其二，两者在作工时的方式和方法都是不为人所知的。这点是以“如此”一词来指出的。这里比拟的第一个要点从其中“随着意思吹”看出；第二个要点是“却不晓得”。我们现在且不去考究所比拟的第二个要点，而是将更多地论述第一个要点。“风随着意思吹……凡从圣灵生的，也是如此。”风是一种自然现象，人既不能干扰，也不能阻挡。因为风不考虑讨人的欢心，也不听人的指使；圣灵同样是这样。风几时吹，吹到哪里，都随己意；圣灵同样是这样。风受神之智慧的掌管，然而，就人而论，它或吹或止都有绝对的主权；圣灵也是如此。有时风微微而起，几乎不惊动一片树叶；有时它呼啸而吹，其咆哮声传至数里之外；在人蒙恩重生的事上圣灵的工作亦同样如此。对待一些人，圣灵如此温柔，以致祂所作的工使人难以觉察；对待另一些人，祂的作为是巨大的、根本性的、革命性的，为众人所见。有时风只在本处吹拂，受影响的人不多；有时它又吹得又远又广，受影响的人很多。圣灵也是这样：今天祂挽救一两个灵魂，明天祂也许象在五旬节那样，扎透群众的心。但是无论在多少人身上作工，祂都从不向人求问，祂怎样喜悦，就怎样行；重生同样是出于圣灵主权的旨意。三位一体神的三个位格均参与我们的救恩：父的角色是预定；子的角色是挽回；圣灵的角色是重生。圣父拣选我们；圣子为我们死；圣灵救活我们。圣父爱了我们；圣子为我们流血，圣灵在我们里面动工。我们正在论到的是圣灵的工作，祂在重生上的工作，尤其是祂在使人重生时所行使的主权。父预定了我们的新生；子（以其劳苦”）预备了新生；但使新生生效的是圣灵－－使人“从灵而生”（约翰福音3:6）。重生惟独是圣灵的作为，人是无份的。就出生的人而言，他的生与个人任何的努力或行为完全无关；同样，就我们自身而言，并没有参与自己属灵的生，就象我们不

能干涉自己自然的降生一样。重生是属灵的复活，是“出死入生”了（约翰福音5:24）；并且不难明白，复活完全是在人能力之外的事，因为没有一具尸体能自己起死回生。因此经上说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（约翰福音6:63）。然而圣灵却没有叫人人都“活着”－－为什么？对这问题的通常答复是，因为不是每个人都被选召而归信基督；如此说来，好象圣灵只叫那些信的人活着。但这是本末倒置的，因为信心不是重生的起因，而是重生的结果；这是无需争辩的，也即是说信神的信心是外来的，而非人心所固有。假使信心是人心天生的产物，是人性普遍运用的动力，那么圣经就绝不会写成：“人不都是有信心”（帖撒罗尼迦后书3:2）。信心是一种属灵的美德，是灵性的果实，因为未重生的人在灵命上是死的－－“死在过犯罪恶之中”，所以他们要生出信心是不能够的；一个死人怎能信呢？“而且属肉体的人不能得神的喜欢”（罗马书8:8）－－但属肉体的若能相信，他们也就能讨神的喜欢。圣灵在作工时享有主权，并且祂使人得救的使命仅限于神的选民：他们是受祂“安慰”、“印记”的人，祂引导他们明白一切的真理，向他们显明将来的事，等等。为了完全成就父神永恒的旨意，圣灵的工作是必需的。假设说（但以敬畏的态度），神所作的只是差派基督为罪人而死，那么没有一个罪人会得救；为了使罪人看到他需要救主并且使他愿意接受救主，他需要圣灵在他身上和他内里作工，这是绝不可少的。假设神仅仅差遣基督为罪人死，然后派出祂的仆人去传扬借着耶稣基督的救恩，此后完全任由罪人自己随己意接受或拒绝，那么可想而知，每一个罪人都会拒绝，因为每一个人都在心里恨恶神，与祂为仇（罗马书8:7）。所以,圣灵之工必须带领罪人归向基督，制服他内在的抵挡，迫使他接受神所提供的救法。按着本性而言，神的选民同样是可怒之子，跟其他的人无异（以弗所书2:3）,因为他们的心照样也是抵挡神的；但是他们的这种“敌意”被圣灵制服，并且祂重生他们的结果就是使他们信靠基督。那么问题岂不是显明了吗？其余的人被留在神国度的外面，难道不但是因为他们不愿意进入，也是因为圣灵没有“促使”他们进来吗？难道这还不明显吗？圣灵具有行使其能力的主权，就如风“随着意思吹”，照样圣灵也随己意作工。

　综上所述，我们已充分地阐明了神之道的完美统一性：即神的每一位格相互协同作工，毫无冲突－－父神拣选一些人得救恩，神子为这些选民而死，圣灵使他们活过来。让我们响亮地高唱：

“普天之下万国万民，

齐声赞美父、子、圣灵

三位一体同荣同尊，

万有之源，万福之本！

阿们。”

奔走天路

神的主权与人的意志

“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓立比书2:13）

　关于人在堕落之后意志的本质和能力，在当今可谓众说纷纭，各执己见，存在着极大的混乱，甚至在许多神的儿女中也是这样。如今盛行此说：大多数的讲坛都宣扬说，人有“自由意志”，救恩的实现是通过人的意志与圣灵的合作。否定人的“自由意志”，即他择善和接受基督固有的能力，就会立即遭到冷遇，甚至会受到那些大多数所谓正统教徒的冷眼。然而圣经却以强调的语气说：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”（罗马书9:16）；经文还明确地宣告:“没有寻求神的”（罗马书3:11）。基督难道不是对当时的人说，“然而你们不肯到我这里来得生命”吗？（约翰福音5:40）这不错，确实有一些人“到”祂那里了，有一些人确实接受了祂，但是他们到底是谁？约翰福音1:12-13告诉我们:“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的！”

　也许你会问，圣经岂不是说，“凡愿意的都可以来”吗？是的，但这是不是在说人人都有来的意志呢？那些不愿意来的又如何呢？“凡愿意的都可以来”并不意味着堕落的人本身有什么能力来，就象“伸出你的手来”的意思不是说手臂枯死的人本身有能力服从；属血气的人具有弃绝基督的力量，但他没有接待基督的力量。为什么呢？因为他所有的意念都是“与神为仇”的（罗马书8:7）;因为他有一颗恨神的心（约翰福音15:18）。人只能按其本性选择行事，所以在他被赋予新性情之前,他决不会选择或喜欢属神属灵的事；换言之，他必须重生。但是有人会问，当圣灵在使罪人知罪并认识到他对基督的需要时，难道祂没有征服他的敌对和恨恶吗？神的灵岂不是在许多人的身上产生了这样的认知，但他们还不是灭亡了吗？这类说法表现出思维的混乱：这样一个怀有敌意的人若真被“征服”下来，那么他必乐意转向基督；他不到救主那里这事实证明他的敌对并没有被征服。不过，有许多因为听见真道而被圣灵刺透的人却仍在不信中死了，这是一个严峻的事实。同时，不可忽视的是，圣灵在每一个神的选民身上所行的很显然多于祂在非选民身上所行的：祂在他们里面运行，使他们“立志行事……为要成就祂的美意”（腓立比书2:13）。

　阿民念派对我们以上所述的反应是，不对！圣灵使人知罪的工作在归正和未归正之人的身上是相同的，不同之处在于前者顺从了祂的运行，而后者却抵挡了。然而若真是如此，那么使基督徒与别人不同的是他们自己，而圣经却将这“不同”归于神的拣选之恩（哥林多前书4:7）。再说，若真是如此,基督徒就有可夸的资本，就可因他与圣灵的合作而引以为荣；但这与以弗所书2:8是直接对立的:“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”

　让我们来看一看真基督徒的实际经历。曾几何时，你们难道不是不肯到基督那里吗？确实如此，那么在你到祂那里后，愿意将一切的荣耀归在祂名下吗（诗篇115:1）？你是否认识到，你来到基督那里是因为圣灵将你从不愿意改变为愿意呢？你一定承认这点。那么，一个显然的事实是，圣灵在你里面所作的，是祂在许多人身上没有作的！当然，有许多其他的人听过福音，他们也知道自己需要基督，然而，他们仍然不肯到祂那里。可见，祂在你里头所作的超过别人。难道你不该说：我仍清楚地记得，当这福音传给我时，我的意识证实，我的意志产生行动，于是我便顺服基督对我的呼召。这是千真万确的！但在你“顺服”之前，圣灵就先征服了你对神天生的敌意，并且祂没有在每一个人身上征服这敌意。应当说，那是因为他们刚硬之心中的敌意未被征服。啊！除非圣灵彰显出祂的大能，在人心里创作恩典的奇迹，制服人的敌意，否则就没有一个人会愿意到基督那里。现在让我们来问，何谓人的意志呢？它是自我决断的动因，还是被其它事物所决定？它是主还是仆？这意志是否优越于我们自身其它的所有天赋，并支配它们；或者这意志是否受这些天赋的驱使，顺服于它们的意思呢？是意志控制思想呢，还是思想控制意志？意志是自由随意而行呢，还是必须顺服它自身之外的什么？意志独立于灵魂其它伟大的天赋之外吗？或者，这意志与别的天赋有联系，就象大蛇的尾巴与它的身体相连，身体又与它的头相连，因此头到哪里，整条蛇就到哪里；难道人不也是如此吗？其实,因为他的心怎样想,他的为人就如何；先是思想，其次是心（渴望或反感），最后是行动。狗摇尾巴是不是这样呢？还是尾巴－－意志摇狗呢？意志在人里面是首要的吗？或者它是末后的，处于从属的地位，在其它的天赋之下？创世记3:6所记载的不正是道德行动及其进程的思想体系吗?“女人见那棵树的果子好作食物”（思想受到感官的刺激），“也悦人的眼目，且是可喜爱的”（情感），“就摘下果子来吃了”（意志）－－（毕朴）。这些问题不仅是学术界所关心的，它们也具有实际的意义。我们相信，对这些问题的答案乃是我们对教义纯正与否的基本检验。

1. 人意志的本质

意志是什么？我们的回答是，意志是选择的能力，是一切行为的直接起因，然而选择必然意味着拒绝与接受，即在任何选择成立以先，人必须同时想到事物积极与消极的因素；故此在每一个意志的行动中含有爱憎的趋向－－爱慕一事，拒斥另一事。如无趋向，即毫无兴趣时.则无意志的行为；有意志即有选择.有选择即有决定（在两个或两个以上的选择之间），但是有一些因素会影响选择，也会支配决定；因此意志不能享有主权的地位，因为它为那些因素所左右。意志不能既是主又是仆；它不能既是因又是果。换言之，意志本身不是起因，因为，正如我们说过，使意志作出抉择的是一些因素，所以这些因素才是起因。选择本身受到某些考虑的影响，为施加给个人的各种影响所决定，因此意志是这些考虑和影响的结果。既然意志是它们的产物，那它就必定为仆；既然意志为仆，它就不享有主权；既然意志没有主权，当然我们也就不能武断地说，意志具有绝对的“自由”，因为意志的行动不能自发产生－－否则我们就是在假设一个没有原因的结果。但是，自古以来，为了人类意志绝对的自由或主权而争辩的人从未间断过；人们争论说，意志拥有自我决断的能力。比如，他们说：“我可以随意向上向下看，而与我的思想无关，作决定的是意志。”然而，这说法本身就是自相矛盾的。这个例子在假设，我一面因为喜欢而选择一件东西，另一面我却毫无兴趣。显然，这两者不会同时存在。但是可以说，若非喜好，思想就会漠不关心（这是真的），此时意志也是静止的！但是人一旦发生兴趣，就作出选择，冷淡向喜好让路的事实便推翻了意志能在两件等同的事情上抉择的观点。我们已经说过，选择意味着接纳一事，拒绝另一事。决定意志的是促使它作出选择的因素。意志，若是受到支配，那就必定存在着一位支配者；那么支配意志的是什么呢？我们回答说，那就是向意志所施加的最强大的动力，并且这动力在不同的情形下是不同的：对于一个人它或者是理智的逻辑；对于另一个人则或者是良心的声音；对于一个人它或许是感情的冲动，对于另一个人则或许是试探的柔语；而对于又一种人，它也许是圣灵的大能；在这些不同的动力中，迫使意志产生行动的就是在一个人身上施加最大影响的最强大的动力。换言之，意志的行动是由最趋向激动意志的心境所决定的（心境受到世界、情欲、魔鬼和神的影响）。为了讲清楚我们刚才所说的，让我们来分析一个相似的例子。在一个主日的下午，我们的一位朋友遭受着剧烈的头痛。尽管他迫切想去探访病人，但他担心如果去了，势必加重头痛，导致他不能去听当晚的讲道。在此他面临着选择：去探访病人，冒险加重病情；或者在那天下午休息（第二天去看病人），这样身体很可能会恢复，便于参加晚上的敬拜。那么，决定我们这位朋友作出选择的是什么？是意志吗？根本不是！不错，意志最终作了一个选择，但是意志本身是被驱使去作那选择的。在以上的例子中，对某些因素的考虑产生了这人作出选择的动力；哪个选择受到更大动力的支持，哪个决定就会据此而形成，然后意志才有行动。一方面，我们的朋友受责任感的驱使要去探访病人，他动了慈心要这样作，因此一个很强的动力就出现在他的意念中；在另一方面，他的判断提醒他，自己的身体不好，必须休息，如果他去看望病人，他的身体情况很可能会更糟，使他不能去听当晚的讲道；而且，他知道，神若愿意，他可以次日去看望病人，因为这些原因，他决定他应在那天下午休息。如此看来，有两种选择摆在我们弟兄的面前：一方面是责任感加上他自己的同情，另一方面是他自身的需要加上他对神荣耀的关注，因他觉得他应当去听当晚的讲道，从而后者取胜了；因为属灵的考虑比责任感更为重要，这样，先有决定，意志然后才有行动，于是他便在家休息。以上例子的分析表明，思想或理性受到属灵考虑的引导，思想又管理和控制意志。所以我们说，意志若受到控制，它就既无主权也不自由，而是思想的奴仆。有人常说是意志控制着人，但是神的话语教导，主导我们全人的乃是心；我们可以引用许多经文来支持这点。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴言4:23）“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、奸淫、凶杀”等（马可福音7:21）。在此我们的主是在追溯这些丑事的根，宣告它们的根源是“人心”，而非意志！主又说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（马太福音15:8）若要更多的证据，那我们请你注意一个事实，即圣经使用“心”这一字的次数超过“意志”这一词三倍之多，而且圣经就连使用“意志”一词时也约有半数以上都是指神的意志！当我们肯定支配一个人的是心而非意志时，我们不仅是在文字上争辩，更是在坚持一个至关重要的区别。这里摆在一个人面前的有两种选择，他只能选择其一；他将选择哪一个？我们回答，他将选择自己（即他的“心”－－他整个人最核心的部分）最喜悦的。罪人的面前有两种生活，一种是道德敬虔的生活，另一种是犯罪放纵的生活；他会过哪一种生活呢？后者！为什么呢？因为那是他的选择。但那是不是证明意志有主权呢？根本不是！我们要从结果去找原因。罪人为什么选择犯罪放纵的生活呢？因为他喜欢－－他确实喜欢犯罪的生活，一切对此的反驳都是站不住的；虽然他不喜欢这样生活下去的结果，但他为何喜欢犯罪放纵的生活呢？因为他的心是罪恶的。基督徒也面临着同样的选择，但他会选择和追求道德敬虔的生活。为什么呢？因为神已赐给他新心和新的性情。故此我们说，使罪人不理会“离弃恶道”所有呼召的不是他的意志，而是他败坏和邪恶的心。他不到基督那里是因为他有罪的本性不愿意，并且他这本性的不愿意是因为他的心恨基督，贪爱罪！（见耶利米书17:9）

2. 人的意志的捆绑

在探索人的意志及其本质与作用的任何专题中，我们都必须考虑到三种人的意志，即：未堕落的亚当、罪人和主耶稣基督的意志。未堕落的亚当拥有自由的意志，他有行善的自由，也有行恶的自由；但是罪人的情形就截然不同了，因为罪人的意志生来就处在堕落的状态之下，在他里面有一颗心“比万物都诡诈，坏到极处”，这就使得他偏向行恶；而主耶稣的情形根本大为不同：祂在性情上与未堕落的亚当不同，主耶稣基督不能犯罪，因为祂是“神的圣者”。在祂诞生之前，天使向马利亚宣告：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子”（路加福音1:35）。我们以敬畏的态度说，人子的意志不必在道德中权衡选择，即能趋善或趋恶，这是说主耶稣的意志只能趋善，因为与祂无罪、圣洁、完美的人性相并列的就是祂永恒的神性；但是与主耶稣向善的意志不同的是：亚当的意志在堕落之前必须在道德中权衡选择（能行善也能行恶），罪人的意志则是只能偏向行恶，所以就只有朝着一个方向上的自由，即行恶的方向。故此，罪人的意志是受到奴役的，因为它被堕落的心所捆绑。

　罪人的自由是由什么构成的？这个问题很自然地联系到我们刚才所谈的内容。罪人享有“自由”的意义是他不受外界力量的支配，因为在罪人本身以外，没有什么强迫他犯罪；然而罪人并没有行善或行恶的自由，因为一颗邪恶的心始终都是倾向罪的。让我们来举例说明我们的意思。我的手里拿着一本书，我松开手，会发生什么呢？书落到地上。它是朝哪一个方向落下的？向下；并且总是向下。为什么？因为按照重心律，物体的重量使其下落。如果我想把那本书放到三英尺高的地方，那要怎么作呢？我必须举起它；这本书以外的力量必须把它举起。照样，堕落的人要维持与神的关系也是如此。当神的力量在支撑他时，他就蒙保守不致落入更深的罪里；一旦那力量挪开，他便下沉－－他罪的重量拖他下沉；神并没有拉他下坠，就象上述那本书一样。神若挪开祂一切的约束，每个人就会成为也必成为另一个该隐，另一个法老，另一个犹大。那么，罪人怎样才能迈向天国的方向呢？是凭着他本人意志的行动吗？不是的。他自身以外的力量必须抓住他，提着他行走天堂的每一步。罪人是自由的，但只在一个方向上是自由的－－即自由地堕落，自由地犯罪，正如经文所说：“因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。”（罗马书6:20）罪人在行己所爱时是自由的，他总是作自己喜欢的事（除非他被神所约束），但是他的喜好就是犯罪。在本章一开始我们就坚持说，正确地理解意志的本质和作用具有实际性的重要意义，不仅如此，它还是纯正神学或纯正教义的基本标志之一。因此我们希望详解这句话，说清楚它的意思。意志的自由或奴役乃是奥古斯丁派与柏拉纠派的分界线，也是加尔文主义与阿民念派之间的分水岭。更简单地说，这个差别所关乎的问题是肯定还是否定人完全的败坏。我们所持的态度是肯定的，因此我们来思考－－

3. 人的意志的无能

接受或拒绝主耶稣基督为救主是在乎人意志的选择能力吗？假若福音传给罪人，圣灵又使他知道他失丧的处境，那么拒绝神或向神顺服是不是在他本人意志的能力之内呢？这个问题的答案实质上就是在界定我们对人类败坏的概念。所有自称为基督徒的人都同意人是堕落的受造物，但这其中有许多人说，“堕落”的意思常常难以确定；他们的一般印象似乎是：人与当初受造时不同，他现今是必死的，容易生病，继承了倾向罪的趋势；然而，如果他善用自己的能力，不管怎样他最终都会蒙恩。唉，这种观点与真理相差万里！软弱、疾病、甚至身体的死亡怎能与堕落后的道德沦丧和灵魂毁灭性的损伤同日而语！只有查考圣经，我们方能懂得那场可怕灾难的严重程度。说到人完全的败坏，我们的意思是：罪的介入影响了人的每一个部分和每一种能力；人的灵魂和身体都沦为罪的奴仆，被魔鬼所掳，“顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵” （以弗所书2:2）；这句话是无需争辩的：这是人类所经历的一个普遍事实。人无法实现自己的抱负，也没有能力使自己的理想成为现实，他不能随心所欲，道德的无能使他瘫痪；这个证据证明，他不是自由的人，而是罪和撒但的奴仆。“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”（约翰福音8:44）罪不仅是一种行为或一连串的行为，它更是一种状态；它在幕后产生行为，因为罪浸透了整个人，而且罪使人的悟性昏昧，使人心腐败，使人的意念与神疏远；当然意志亦逃脱不了罪的败坏，意志也在罪和撒但的势力之下，它并不自由。简言之，因为“人心比万物都诡诈，坏到极处”（耶利米书17：9）,“没有寻求神的”（罗马书3:11），所以情感爱之所爱，意志选之所选。请允许我们再说一遍我们的问题：罪人的意志是否有能力使自己顺服于神呢？让我们先提几个问题，以便寻找答案：水能自己上涨吗？洁净之物能出自不洁之物吗？意志能扭转人性的整个趋势和主流吗？在罪控制之下的能产生圣洁和纯洁吗？显然不能。因为一个堕落和败坏之人的意志若要向神的方向前进，神的能力就必须施加到这意志之上，从而战胜罪使他与神作对的影响，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约翰福音6:44）。换句话说，在神掌权的日子，神的子民才愿意到神那里（诗篇110:3）。正如达秘（John Nelson Darby）先生所说：“基督若来拯救失丧者，自由意志就无立足之地了。神并没有拦阻人接受基督－－绝非如此，因为无论神怎样吸引人，人的意志还是坚决抵制神，因为人心败坏之深，以致没有什么能吸引他接受主和放弃罪；如果‘人的自由’这个词组是说没有人强迫他拒绝主，那么这种自由就完全存在；但是如果说，由于罪的控制势力，使人自愿成为罪的奴仆，而无力从罪中自拔选择行善－－那他根本没有什么自由可谈。”意志是没有主权的；它是奴仆，受人其它天赋的影响和制约。人既为罪之奴仆，意志怎能有自由呢？－－主所说的话也提示我们,“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了” （约翰福音8:36）。人是有理性的造物，他必须向神负责和交账，但是肯定他能属灵地择善就是否定他完全地败坏了－－即否定他的全人和意志都败坏了。既然人的思想和心支配着意志，而这二者又都被罪所污染了，那么，若有人要转向神或朝神的方向前进，神就必须亲自在他里面作工，使他决意去成就神的美意（腓立比书2:13）。人所夸耀的自由实质上是“败坏的捆绑”；他“服事各样的私欲和宴乐”。一位神的仆人说：“就人的意志而言，它是无能为力的，它不愿去取悦神。我相信自由意志，但是它只有按其本性而行的自由。即如鸽子没有吃腐肉的意志，乌鸦没有吃洁净食物的意志；但是,倘若把鸽子的本性放在乌鸦的身上,乌鸦就会吃鸽子所吃的。照样，撒但不能有追求圣洁的意志；我们以敬畏的心说，神不能有行恶的意志；罪人在罪的本性中绝不能有寻求神的意志，为此，他必须重生。”（丹涵J. Denham Smith） 这正是我们在这整章中所论述的要点－－意志被败坏本性所辖制。

　从天特会议（1563年）所制定的教条中（也是天主教所认定的准则），我们发现以下的说法（称义的条款）：

　“若有人肯定，人的自由意志受到神的感化，但不赞同与神合作，为自己称义作准备；若有人肯定，人的意志不能随意拒绝与神合作，而只是被动的，是无能为力的，愿这人受咒诅。”“若有人肯定，自从亚当堕落以来，人的自由意志已经失丧和消灭，那简直是无稽之谈；说自由意志有名无实，乃是出于撒但的捏造，愿这人受咒诅。”

　由上可见，今天坚持说人有自由意志的人就是在相信罗马天主教的教义！有三件事对于每一个罪人的得救是绝对必要的：父神必须预定他的救恩，神子必须赎买他的救恩，圣灵必须将救恩实施到他身上。换言之，神所作的不仅只是“计划”我们得救；祂若只是“邀请”，我们至终就都将失丧。旧约圣经对此说得再清楚不过了。我们在以斯拉记1:1-3读到,“波斯王古列元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的心,使他下诏通告全国说:‘波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华－－以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。’”在此，神在向受掳掠的百姓发出“邀请”，给他们机会离开异地返回耶路撒冷－－神的所居之地，所有的以色列人都积极地接受这邀请了吗？未必如此。因为事实是大多数的以色列人满足于留在敌国之地，而只有一群“余数”接受了这个满有仁慈的邀请！他们为什么接受了呢？请听圣经的回答：“于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿” （以斯拉记1:5）！同样，只有在有效的呼召临到祂选民，神又“激动”他们的心时，他们才愿意如此响应神的召请。

　在过去的五十年间，许多所谓的传道者所传的肤浅福音使人们误解了对属血气之人的捆绑,而靠在教堂长椅上的懒人又助长了传道者们的错谬之风,因为他们没有“凡事察验”（帖撒罗尼加前书5:21）。一般的福音派讲坛给人的印象是，罪人得救与否全看他自己。我们经常听见有人说：“神已作完祂的部分，剩下的事必须由人自己去作.”哀哉！没有生命的人,生来就“死在过犯罪恶之中”的人能作什么呢（以弗所书2:1）！如果我们真的相信真理，就必会更多地倚靠圣灵（以其奇迹而降临）－－作工的大能，更少地信靠自己去“为基督赢得人”的尝试。一说到未得救的人，讲道者习惯作这样的比拟：神将福音送给罪人，罪人此时的情形就如同一个病人躺在床上，床边的桌子上放着一些治病的药－－他需要去作的仅是伸出手来拿药。但是为了揭露此等说法的错谬性，圣经形象地描绘了堕落和败坏罪人的真实光景，即躺在床上的病人是昏昧的（以弗所书4:18），故而不能看见药；他的手是无力的 （罗马书5:6），故而不能伸出手去拿药；他的心不但缺乏对那药的信心，而且对开药的医生本身充满恨恶 （约翰福音15:18）。哎，如今人们对自身所处可怕绝境的认识是何等肤浅！基督降世的目的不是要救助那些愿意救助自己的人，而是为祂的百姓作他们无法为自己作的事：祂来“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”（以赛亚书42:7）。

　最后，让我们来思考和对付一个常见和必然的异议－－人若无力响应，为何要传福音呢？罪既已深深地奴役了罪人，以致他没有能力凭自己来，那么我们为何还召唤罪人到基督那里呢？答复：我们传福音不是因为我们相信人有自由意志，所以能接受基督；我们传是因为主命令我们这样作 （马可福音16:15）；虽然对于灭亡的人而言，福音是愚拙的,然而“在我们得救的人,却为神的大能”（哥林多前书1:18）。罪人是死在过犯罪恶之中的 （以弗所书2:1），并且一个死人是完全无力选择作什么的，故此“属肉体的人（未重生者）不能得神的喜欢”（罗马书8:8）。在属肉体的智慧看来，向已死的人传福音是愚不可及的，因为他们凭自己不能作什么。是的，但神的道理不同于我们的。神喜悦“用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人”（哥林多前书1:21）。人认为向“枯骨”发预言说，“枯干的骸骨啊！要听耶和华的话”（以西结书37:4），这是荒谬的。啊！但那时候他所说的话乃是耶和华的话，这些话“就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。当主对死人说“拉撒路，出来”时，站在拉撒路墓旁的聪明人大抵会认为这是一种精神失常的表现。啊！但是说话的这一位本身曾经是，并且现在也是复活和生命。祂说一句话，就是死人也要活转过来！可见，我们出去传福音，不是因为我们相信罪人有能力接受福音所宣告的救主，而是因为福音本身就是神的大能，要救一切相信的人，还因为我们知道“凡预定得永生的人” （使徒行传13:48） 在神所定的时间里都必信 （约翰福音6:37；10:16请注意这里的“必”字）！我们在本章所谈的并不是“现代思想”的产物；它与“现代思想”是截然不同的。在过去的几代人们当中，这已发生了严重的变异，他们大大偏离了自己祖辈昔日所领受的圣经教训。在英国教会三十九信条中我们读到：“亚当堕落之后人的景况是：不能凭着自己属血气的力量和善行预备自己归信神及求告祂。所以，我们若没有神借着基督所赐的恩典在我们里面运行，使我们有愿意的意志，我们就断无能力行出蒙神所悦纳的善工。”（第十条）在韦斯敏斯德信仰大要理问答中（原先为众长老会所接纳）我们念到：“人堕落的罪恶状况在于：亚当第一次犯罪的罪行，使其本性堕入败坏中，失去他受造时所拥有的义，结果他完全不愿也不能行任何属灵的善；与此相反，他全然倾向一直行恶。”（第二十五问的答案）我们在费城的浸信会公认信条（1742年）中也同样念到：“由于人堕落在有罪的状态中，他的意志已经完全丧失了选择救恩或行善的一切能力。所以他作为一个属血气的人，完全反对善，

又死在罪中，也不能凭自己的能力去归正自己，或预备归正自己。”（第九章）

奔走天路

神的主权与祷告

“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。”（约翰一书5:14）

本书的主要目标是高举创造者，正视受造物（人）。因为现今几乎全世界的潮流都是无一例外地过分尊人为大，同时又羞辱和贬低神。在每一方面我们都发现，当人们在讨论属灵事情的时候，人的方面和因素受到重视和强调，而神的方面即使没有被完全忽视，也被贬抑置诸脑后。尤其当代对祷告的教导就多半是如此。在以祷告为题材的大量著作和讲章中，人的因素几乎占据全部篇幅；甚至它们强调：为了使我们的要求得到神的应允，我们必须达到一些条件，我们必须提醒神在圣经中所说的应许，我们必须作一些事情；神的要求、神的权力、神的荣耀于是无形中被迫退居二位。

为了对我们今天所论述的事情举一个公平的例子，我们便从近期的一本发行量不菲的基督教周刊中下载了一篇简短的社论，这篇社论题为“祷告，抑或命运？”“神按其主权预定，人类的命运可由人的意志所改写。这一基本真理的核心，即祷告能改变事情，意味着神在人们祷告的时候改变局势。有一个人曾生动而富于启发性地说：‘无论一个人祷告与否，有一些事情都一定会发生在他的生活中。还有另一些事情，如果他祷告就发生，不祷告就不会发生。’一个基督徒商人记住了这句话。在他走进一家办公室时，他祷告求主开路使他能向人传讲基督，他想着事情因为他的祷告就会改变。随即他的思想转向其它的事情，刚才的祷告也被遗忘。在他与办公室的一个人谈生意的时候，传福音的机会来了，但他没能抓住。在他离开以后，便想起半个小时前的祷告和神的回复，他旋即重拨电话与那商人交谈；那人虽然是一个教会的成员，在他的一生中却从来没有人问过他是否得救。让我们努力祷告吧，为神改变局势大开其道。让我们谨慎，免得我们成为实际上的宿命论者，而没有使用神在祷告中所赋予我们的旨意。”

以上的社论是有关祷告的教导；令人悲痛的是，很少有人对此发出抗议之声。为什么呢？因为上述所说“人类的命运可由人的意志所改写”简直是异教－－只能这么说；一言以蔽之，说“神……预定，人类的命运可由人的意志所改写”是可怕的矛盾。因为实际上来讲人类的命运不是由人的意志而是由神的旨意来决定的。换言之，决定命运的是一个人是否重生，因为经上记着：“人若不重生，就不能见神的国。”至于重生是出于神的旨意还是人的意志，约翰福音1:13明确论定－－“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”。因此，说“人类的命运”可以被人的意志改变就是使受造物的意志高于一切，其实就是废黜神。圣经说什么呢？圣经说：“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。祂使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔贫乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂将世界立在其上”（撒母耳记上2:6-8）。

刚才的社论还告诉我们，“神在人们祷告的时候改变局势”。今天，写着“祷告改变事情”的卡片漫天飞舞；而且时下宣传祷告的这些用词是明显的－－即我们要说服神改变祂的旨意，有鉴于此，我们将在下面作更多的阐述。

　上述周刊编辑还告诉我们，“有一个人曾生动而富于启发性地说：‘无论一个人祷告与否，有一些事情都一定会发生在他的生活中。还有另一些事情，如果他祷告就发生，不祷告就不会发生。’”一个人祷告与否事情都在发生，这种情况在未曾重生之人的身上比比皆是,他们当中绝大多数人从来都不祷告。但是对于这一句,“还有另一些事情，如果他祷告就发生”，我们需要加以解释。信徒若凭着信祷告，并且所祈求的事情符合神的旨意，那么他的祷告必蒙垂听。同样真实的是，关于源自祷告的祝福，如果他祷告就临到他，例如他与神之间的关系更为深刻，神的应许也更显宝贵，等等；就他本人的生活而言，有一些事情“如果他不祷告便不会发生”，这在某些方面是不错的－－一个不祷告的生活，就是失去与神的相交，以及与此相关的一些福分。但是肯定说，除非我们祷告，否则神就不会或不能成就祂永恒的旨意，则是完全错误的；因为同一位神不但预定了结果，也预定了达到这结果所采用的途径，其中的一个途径便是祷告，决定赐福的神也赋予人先求祝福的心志。

上述所引用关于基督徒商人和另一生意人的例子实在不能让人苟同。因为按照例子的解释，那位基督徒商人的祷告根本没有蒙神的垂听，因为显然的是，向生意人传讲他灵魂得救的门似乎没有打开。但在他离开办公室后又想起自己的祷告（这也许是出于肉体的激动），他便自行回答祷告；实际而言，他非但没有等候主为他“开道”，反而自己操办起来。现在，我们从新近出版的一本书中引用论到祷告的一句话，作者在书中说：“祷告的可能性和必要性，其力量和结果，都表现在捕捉神和改变神的旨意上，减缓神能力的击打。”如此这般的断言乃是对至高神属性可怕的扭曲，因为“在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手，或问祂说，祢作什么呢？”（但以理书4:35）无论如何，神也没有必要调整祂的计划或更改祂的意旨，因为这些计划和意旨在完美的良善和无谬的智慧下已然确定。人们时不时地改变他们的计划，因为人的短见常常不能预料在计划制定之后将会发生的情况；但是在神却不是这样，因为祂从起初就知道结果。简单说，肯定神改变祂意旨的目的要么是责难祂的良善，要么是否定祂永恒的智慧。

同一本书还告诉我们：“众圣徒的祈祷如同天堂的梁柱，基督借之在地上施行祂伟大的作为；地上剧烈的阵痛和猛烈的抽搐就是这些祷告的果效。世界在改变、变革，众天使更大有能力地行进、翅膀飞得更快，神的策略也出笼，只要祷告更多，就更有果效。”倘若果真如此，这就更为可怕，我们毫不犹豫地将之定为亵渎。首先，它直接否定以弗所书3:11论到神有“永恒的旨意”，因为神的旨意若是永恒的，那祂的“策略”就不是今天“出笼”的；其次，它与以弗所书1:11相矛盾，这节经文明确地宣告，神“随己意行作万事”，由此可见，神的策略，不是借着人的祷告才“出笼”的；再则，上述的说法使受造物的意志至高无上，因为既然我们的祷告能促成神的策略，那么至高者就服从如蛆如虫的人。圣灵通过使徒保罗的口奇妙地诘问：“谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？”（罗马书11:34）

我们所引述的关于祷告的这种错乱思想是由于对神本身的肤浅认识和无知。不言而喻，向变色龙一般的神祷告有何安慰可言呢？向一位昨天心怀一念今天又另怀一念的神交心有何安慰呢？如果我们知道世上的君王如此善变，一天应允我们的祈求，另一天又拒绝我们的祈求，那么求告他有何用处呢？神的不变性难道不是我们去祷告最大的鼓励吗？正是因为祂没有转动的影儿，我们才得以确信，若照祂的旨意恳切祈求，祂必垂听我们。马丁.路德说得好：“祷告不是征服神的勉强.乃是抓住神的愿意。”

这使我们要略略讨论祷告的目的。神为何命定我们祷告呢？绝大多数的人说，是为了从神那里获得我们需要的东西；虽然这是祷告的一个目的，但绝不是主要的，而且，这只是从人的方面来看祷告，我们也当从神的方面来看待祷告。现在让我们来看一看神为何吩咐我们祷告的一些原因。

首要的是,祷告被命定用来尊荣主神。神吩咐我们去认识祂,祂是“那至高至上、永远长存”的圣者（以赛亚书57:15）。神吩咐我们认定祂掌管万事:以利亚求神降雨的这个行动本身就是承认祂对万事的掌管；我们在祈求神救一个可怜的罪人脱离将来的震怒时,我们承认“救恩出于耶和华”（约拿书2:9）；在求神让福音传遍地极时，我们在宣告祂统治全世界。神吩咐我们敬拜祂，其实真正的祷告就是一种敬拜。祷告是一种敬拜的行动，因为它使灵魂拜倒在神面前；因为它求告神伟大的圣洁之名；因为它认定神的良善、能力、不变、恩典；因为它承认神的主权，伏在祂的意旨之下。在此关系上，注意到这一点极为重要，即基督没有称圣殿为献祭之殿，而是祷告之殿。

祷告也宣扬神的荣耀，因为我们在祷告中承认自己对神的仰赖。当我们谦卑地求告神时，我们便在信靠祂的能力和怜悯。在寻求神的祝福时，我们便在承认祂是一切美善恩慈的源泉。祷告荣耀神更见于这事实，祷告使信心付诸实施，没有什么比我们心里对祂的信靠更尊荣祂，更讨祂喜悦的了。

其次，神为了我们属灵的福分设立了祷告，作为我们在恩典中成长的途径。神设立祷告是为了使我们谦卑，其实真正的祷告就是进到神的面前，感受其令人可畏的威严，使我们认识到自己的渺小和不配；并且，神设立祷告也是为了操练我们的信心。因为信由道而产生（罗马书10:17）,却在祷告中得以操练；因此我们读到“信心的祷告”。祷告也使爱产生行动，圣经质问虚伪的人说：“他岂以全能者为乐，随时求告神呢？”（约伯记27:10）然而,爱主的人不能长时间地不求告祂，因为他们喜悦将自己的重担卸给祂。祷告不只使爱产生行动，而且借着神赐给我们祷告的直接答复，我们对神的爱便有增无减－－“我爱耶和华，因为祂听了我的声音和恳求”（诗篇116:1）。还有，神设立祷告是为了教导我们向祂所求之福的价值,这时我们就因着祂应允我们的祈求且赐福我们而更加喜乐。

第三，神命定祷告是为了叫我们向祂寻求我们所需要的东西。但是对于读过本书以上章节的读者来说，这里就出现了一个难题，如果神已在创立世界以先就预定万事，那么祷告有何用处呢？“万有都是本于祂,倚靠祂，归于祂。”（罗马书11:36）那我们为何祷告呢？在直接回答这些问题之前，应当指出的是，我们有同样多的理由去问，我到神面前向祂述说祂已知道的事情究竟有何益处呢？既然神已尽知我的需要，那么在祂面前述说我的需要有何意义呢？既然万事早已被神预定，那么祷告的用处何在呢？祷告不是为了告知神，好象祂不知道那样（救主明明地说：“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”－－（马太福音6:8）,而是为了承认祂确实知道我们的需要。祷告的设立不是为了让神认识到我们的需要，而是为了向祂承认我们意识到自己的缺乏。在这事上，与在任何的事上一样，神的意念非同于我们的意念。神吩咐我们去寻求祂的恩泽，祂要通过我们的祈求得到尊荣，正如祂向我们赐福后要我们感谢祂那样。

然而，问题仍然萦绕着我们，如果神是凡事的预定者，也是万事的掌管者，那么祷告岂不是徒然无益的吗？对这些问题的充分答案是，神吩咐我们祷告，“不住地祷告”（帖撒罗尼迦前书5:17），“要人常常祷告”（路加福音18:1）。圣经甚至宣告“出于信心的祈祷要救那病人”以及“义人所发的祈祷是大有功效的”（雅各书5:15-16）。同时，主耶稣基督在万事上都是我们完美的典范，祂是怎么作做的呢？祂是一个杰出的祷告者。由此可见，祷告并非毫无意义、毫无价值。但这并没有解决难题，也没有回答我们最初所提出的问题。神的主权与基督徒的祷告之间究竟有什么关系呢？

　其一，我们强调过，祷告的目的不是要改变神的旨意，也不是促使祂制定新的旨意。神已预旨必定发生的事情，而且是通过祂所命定的途径来成就的；神已拣选了得救的人，祂也预定了这些人借着福音的传讲得救。那么，福音便是神所命定的途径之一，用于执行祂永恒的计划，祷告又是另一种途径；因为神不但预旨了结局，也预旨了途径，其中的一个途径便是祷告，甚至连祂子民的祷告也被纳入祂永恒的意旨。所以，祷告非但不是徒然，反而是神借以运行祂旨意的途径。“若万事真是盲目地随机而发生，或是宿命的必然结果，那么祷告就毫无实际的果效，毫无用处；但是既然它们被神智慧的指导所管理，祷告在万事的秩序上便占有一席之地。”（海戴恩Robert Haldane）

圣经清楚地教导，求神实现祂预旨之事的祷告并非毫无意义。以利亚知道神要降雨，但这并没有妨碍他立刻恳切的祷告 （雅各书5:17-18）。但以理从众先知的记载得知以色列被掳的期限是七十年，然而，就在这七十年快要期满时,圣经说,他便“禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求”（但以理书9:2-3）。神告诉先知耶利米说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望”；此外，祂没有说，你不必为这些事情向我祈求，祂反而说：“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们”（耶利米书29:11-12）。

因此，祷告的目的不在于更改神的旨意，而是要叫神的旨意按照祂自己的时间和方式得以成就。我们可以凭着笃信不疑的信心为一些事情祈求，这是因为神已应许在这些事上赐福我们。神的旨意按照祂自己所命定的途径发生,乃是出于祂的意旨,好叫祂以自己的方式造福祂的子民，即照着恳求的“途径”和“方式”。神的儿子难道不确知在祂受死和复活之后被神高举吗？祂是确知无疑的。然而，我们发现，祂还是为这同一件事情祈求：“父啊，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀！”（约翰福音17:5）难道祂不知道祂的子民一个都不会灭亡吗？但祂仍然求父“保守”他们！（约翰福音17:11）

最后，还应指出的是，神的旨意是永不更改的，不能因我们的恳切呼求而改变。当神向一批人所怀的意念不是恩待他们时，哪怕是最爱祂的人，最火热或再三地祷告也不能使神的意念转变：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”（耶利米书15:1）摩西为进入应许之地的祷告也是一个类似的例子。

我们对于祷告的观念确实需要修正，以使之与圣经的教导相谐和。普遍的观念似乎是：我到神面前祈求我所要的东西，希望祂按我的所求赐给我，但这是极不尊荣神、贬低神的观念。大众的这观念是，使神卑微如佣人，如我们的佣人：按我们的吩咐而行，讨我们的喜悦，满足我们的欲望。不！祷告是来到神的面前，向祂诉说我们的需要，将我们的道路托付给主，让祂以自己看为好的方式而行。这使我们的意思服从祂的意思，而不是象前一种情形那样使祂的意思服从我们的意思。除非我们的心志是“不要照我的意思，只要照祢的意思”，否则我们的祷告就不讨神的喜悦。“当神赐福给祷告的人时，这并不是因为他们祷告的缘故，仿佛祂为他们的祷告所驱使和转变；而是为祂自己的缘故，也为祂自己主权的意旨和喜悦。那么，如果有人问：祷告有何目的呢？答案就是：这是神所命定用于赐福祂子民的方式和途径。因为，尽管祂已定意、预备和应许赐福他们，但祂仍要他们寻求而赐给他们，并且人祈求神乃是一项本份和特权。当他们蒙神享有祷告的心志时，这就说明神似乎有意要按这人的所求赐福他们；他们也不要忘记，总要以顺服神的旨意而求，说‘不要照我的意思，只要照祢的意思’，是必需的。”（约翰?基尔 John Gill）

以上所论到的区分对于我们心里的平安具有实际的重要意义。也许比任何其它事情更能迷惑基督徒的一件事就是未蒙答复的祷告。他们为一件事情求告神：至少他们能够判断，他们在凭着信心求告，相信他们必得向神所求的，他们又热切反复地祈求，但答复却没有来到；结果在许多的事上都是如此，他们开始怀疑祷告的功效，直到盼望向绝望屈服，以致不再到神的施恩宝座前。难道不是这样吗？如果我们说，每一个出于信心的真祷告都已蒙了神的垂听，这会使我们的读者惊讶吗？然而，我们毫不犹豫地肯定这点。但在说这点时，我们必须回头去查看祷告的定义。请允许我们再说一次，祷告是到神面前，向祂诉说我们的需要（或别人的需要），将我们的道路交托给主，然后按祂自己看为美的方式解决问题；这是让神怎样适合就怎样回复，而且，祂的答复往往与肉体最喜悦的恰恰相反。然而，如果我们真的把自己的需要交在祂的手中，无论如何祂都会答复。我们来看两个例子。

在约翰福音十一章中，我们读到拉撒路在生病，主“爱他”，但祂不在伯大尼。病人的姐姐打发人到主那里告诉祂拉撒路的病情。请特别留意他们是如何祈求的－－“主啊，你所爱的人病了。”就这么几个字。他们并没有求祂去治愈拉撒路，没有催促祂立刻赶往伯大尼，他们仅仅把自己的需要摆在祂的面前，将这事交在祂的手中，让祂以自己看为美的方式去行！我们的主是怎样回答的？祂有没有对他们的祈】求作出反应，答复他们沉默的祈求呢？当然祂答复了，也许并不是按照他们所希望的那样。祂的答复是“在所居之地仍住了两天”（约翰福音11:6），允许拉撒路死亡！但这事并没有完结，后来，祂前往伯大尼使拉撒路从死里复活。我们在此谈这例子的目的是要说服信徒在需要的时候所当持的适当态度。下一个例子所强调的是，在神的儿女有需要的时候，神回复他们的方法。

　请看哥林多后书十二章。使徒保罗曾被赋予前所未闻的特权，因为他曾被提到乐园，他的耳目所闻所见是其他人在死前未曾听闻、未曾看见的，这场奇妙的启示令使徒难以承载；他因自己奇异的经历而险些变得“自高”，所以，他身上有一根刺，就是撒但的差役，奉差遣去磨练他，免得他高傲。这位使徒向主提说他的需要，三次求主挪开他身上的这根刺，他的祷告蒙了垂听吗？确实蒙了垂听，但那未能使他如愿以偿；“刺”未被除掉，但神却赐下忍受它的恩典；重担没有卸下，但神却赐下背负重担的力量。

难道有人反对我们的特权不仅仅是在神的面前倾诉我们的需要吗？难道不是有人告诉我们神已发给我们一张空白的支票，邀请我们去填写吗？是不是神的应许包罗万象，我们可以向神任意祈求呢？如果是这样，我们就必须注意这事实，若要了解神在任何方面全备的心意，就必须查考整本圣经。我们这样作时就发现，神在赐应许给祷告的灵魂时，已给之加上了条件，经上记着说，“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们”（约翰一书5:14）。真祷告就是与神相交，好叫我们的意念与祂的意念相合。因此，对于我们来说，所需要的就是用祂的意念充满我们的心，让祂的心意成为我们的心意，而我们的心意又再反馈到祂那里。这就是神的主权与基督徒祷告之间的汇合之处：我们若照祂的旨意求什么，祂必听我们；我们若不照祂的旨意求，祂便不听我们。正如使徒雅各所说：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐”或邪情私欲中（雅各书4:3）。

但是主耶稣不是亲口对祂的门徒说：“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们”吗？（约翰福音16:23） 祂是这样说过；但这应许并没有赋予祷告的人爱怎么祷告就可以怎么祷告的权柄。我们主的这些话与使徒约翰所说的是完美和谐的：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。”“奉主耶稣基督的名”求告是什么意思？诚然，这远不只是祷告的公式，也不仅仅是我们在祈求之后的结束语。奉主耶稣基督的名向神祈求什么，所求的必须与主耶稣基督的心意相一致！换言之，奉主耶稣基督的名求告神就如主耶稣基督本身是求告者一样。故此，我们只能按主耶稣基督的意愿求告神；所以奉主耶稣基督的名求，就是将我们的意志放在一边，接受神的旨意！（歌罗西书3：17）现在让我们来扩充祷告的定义。祷告是什么？祷告是一种行为，更是一种态度－－信靠神的态度；祷告是承认受造之物的软弱和无助；祷告是认识到我们的需要，又将这需要摆明在神的面前。我们不是说这是祷告所包含的一切，不，但这在祷告中是实质的、主要的因素。我们坦率地承认，无论是三言两语还是长篇累牍，我们都完全没有能力对祷告下一个完全的定义。祷告既是人的一种态度也是人的一种行为，然而其中也含有神的因素。因此，我们不能对祷告作出详尽的分析，这好比要作出不恭敬的尝试一样。但在承认这点时，我们仍然坚持说，祷告在根本上是信靠神的一种态度。所以，祷告与指示神是针锋相对的，因为祷告是一种仰赖的态度，真正祷告的态度是顺服的，即顺服神的旨意；对神旨意的顺服态度意味着，我们满足于主按照祂主权的意旨供应我们的需用。故此，我们说，以这心态献给神的每一个祷告必然蒙神垂听。

这便是我们对开初所提问题的回答，也是解决这看似难题的圣经所具有的方法。祷告不是求神改变祂的旨意，求祂立定新的旨意；祷告是一种信靠神的态度，将我们的需要陈明在祂面前，为了获得那些符合祂旨意的事情求告；这样，神的主权与基督徒祷告之间毫无分歧。

在本章结束之前，我们要告诫读者，以防他们根据上述的论述作出错误的结论。我们在此的目的不是要集中阐释圣经关于祷告的全部教训，更没有计划去细致深入地讨论祷告的问题；相反，我们所思考的仅仅是神的主权与基督徒祷告之间的关系。我们写作的主要目的是抵制大部分的现代错误教导，因为这些教导过分强调人的因

素，结果神的方面几乎消失得无影无踪。耶利米书10:23告诉我们,“行路的人也不能定自己的脚步”（也可参考箴言16:9）；然而在人许多的祷告中，人的冲动都想要指引主的道路，指示祂当如何去行，甚至暗示祂若真在掌管世界和教会的事务，祂就应快点改变局势；不能否认的是：凡稍有属灵辨别力的人，必能看出许多所谓祷告会的这种态度，因为支配他们祷告的是肉体的称颂。我们在学习这门功课时都是何等迟钝，实质而言，狂傲的造物都当跪下，谦卑如尘土，这才是祷告的目标；但是人（在他通常的悖逆中）将脚凳换成宝座，指示全能者当行的事！这给旁观者的印象是，如果神有人那样的慈怜心肠，那么世界就更美好了！这就是旧人本性的狂妄，甚至在神的儿女中也不鲜见。

本章的主要目的是强调我们的意志顺服神的必要性，但同时必须补充的是，祷告远不只是一种敬虔的操练，更不是机械的表演；祷告实际上是神命定的途径，可用来从神获得我们所求之物，只要我们所求的事与祂的旨意相符合。除非这寥寥数页引导作者和读者比从前更热切地呼求“主啊，求祢教导我们祷告”（路加福音11:1），否则便是徒劳枉然。