基督信仰本土化吗？

园静

目前,有关方面提出中国化的基督信仰，或，圣经本土化的尝试。

我对这方面有些茫然。只觉得如果这样可以使福音更广地传开，也许是好事。但，不可为此而偏离圣经真道。

想请教各位弟兄姊妹，是否基督教信仰必须本土化，才能扎根中国？如何本土化？你们怎么看？有什么具体的意见建议呢？

欢迎讨论。

xm0755

神意可以按照人意来改变么？
不知道你的本土化是什么意思，是不是可以允许祭拜祖宗又或者是可以有容乃大，接受阐道释儒？
扎根中国不是按人所想，莫以人的想法取代神的旨意。我们向神祈求：愿神的国降临，愿神的旨意行在地上如同行在天上！

园静

不是改变神意，没有任何人能改变神意。而是让神的话渗入中国文化，或在中国传统文化中看到神的作为

约拿

“本土化”是一个很有争议的词汇，各人理解不同，所以很容易引起口水仗。信仰本土化是一件需要小心谨慎对待的事情，做得好，可以叫人比较容易接受外来的观念和信仰，有利于福音的传播。做得不好，就变成用本土文化改造基督教，结果把基督教变成一个“四不像”，遭上帝废弃。

基督教传入中国的历史记载，可分为唐朝的景教、元朝的也里可温教和明清的天主教。大凡外来的宗教文化，如想顺利地在中国文化社会系统中传播，传教者就不得不考虑与中国文化社会结合，或在中国文化中找到相关的脉络系统，生根发展。

在唐朝时候，景教，也就是基督教的聂斯托利派的人传道进入中国。这个是有确切记载的福音第一次进入中国，而且是在大唐盛世的时候进入中国的。据史书记载，那时候的景教发展相当兴盛，“法流十道，寺满百城”。

因为那时候的景教的宣教士的服饰、称呼等等各样的名词都是采用佛教的术语。故而被人认为是佛教的一个流派。因此，在唐朝政府灭佛的过程中，牵连到了景教。

景教的失败，学者们有不同的看法，莫衷一是。近代历史家和宣教学者对景教宣教策略的失败，基本上已有了两点共识：一个是景教在教会组织上“本土化”的程度不够，另一个是它在信仰的“处境化”上失策。

在“本土化方面”，虽然景教在译经、会堂布置、救济事业等方面相当地努力，然而，直到唐武宗时代，景教的教士仍清一色是波斯人或西域人（当时称“色目人”，即“有色眼珠的夷人”）。因此，当这些外籍教士全部被遣送出境时，在中国的教会就瓦解了。历经两百年，景教却仍未能培养出中国的传道人，不能不说是一大败笔。

另一方面，在信仰的“处境化”上，景教也有过当之处。有学者指出，景教在翻译经典时，过度地使用佛教的词汇，甚至用“佛”来翻译“基督”，很容易令人混淆。由于初期的佛教僧侣也多为西域人士，与景教一样，再加上经典用词也大致雷同，所以在唐朝，景教常被误以为是佛教的一个派别。所以许多景教经典被收入宋朝佛教《大藏经》内，而如今幸存的景教残卷，也多存于佛教圣地的敦煌石窟内。

当然一个可能的原因是，这些初期来自波斯或西域的景教宣教士不通中文，他们在翻译经典时，只好求助于同样来自西域的佛教僧侣，因为这些佛教僧侣很多是精通中文的。但也因此在翻译时，大量的佛教词汇出现在景教经典中。若非十七世纪的耶稣会教士从西安“景教碑”的叙利亚文记载中看出端倪，否则景教将一直会身份不明。

另外，许多景教初期经典的用词也甚粗俗，如将“耶稣”译为“移鼠”之类的。而且许多词汇的音译，不易明白。在这个中华文明鼎盛的时刻，文章辞藻华丽的世代里面，对当时的平民大众及知识分子而言，景教的经典大概不会引起很多人的兴趣吧。

而元朝的也里可温教，这个主要是在蒙古人里面传播，具体有多少人归信这个还是一个未知数字。而且元朝的存在时间是非常短暂的，那时候是蒙古人信奉基督教，在汉人看来，灭我国家的人信的教，我怎么可能去信奉呢？故而极少数汉人会归信基督教。当元朝灭亡了之后，也里可温教也没有存在多少时间就消失在中国。

在明朝的时候，1601年意大利耶稣会传教士利玛窦抵达北京，一度自喻为“西僧”，但他旋即发现中国文化由儒家士大夫掌握。他认为要中国人接受天主教，必须从士大夫阶层着手，他于是改称为“西儒”，研习儒家文明，穿起士大夫服饰，向中国人介绍记忆术、地图、天文等西方技术，以此表明他们并非“西夷”。

然而，中国的祖先崇拜近乎天主教徒有关拜偶像的描述，如何处理祖先崇拜成为天主教入华的关键。利玛窦决定指祖先崇拜只是尊敬祖先的世俗仪式；只要不掺入祈求、崇拜等迷信成分，本质上并没有违反天主教教义。他又主张以“天主”称呼天主教的“神”，并指“上帝”概念早已在存在中国上古文献。利玛窦的传教方式为耶稣会传教士奉行，称为“利玛窦规矩”。

1610年，利马窦去世之后，他极富创意的宣教策略开始招致天主教内外的夹击。在天主教内部，先有利马窦继任者龙华民掀起的“译名之争”，他反对用“天”、“上帝”、“天主”、“灵魂”等词，一律采用译音，坚持直接用拉丁文“神”之音译“徒斯”(Deus)。后来又有道明会及方济会教士因反对祭祖祀孔而引起的“礼仪之争”。

礼仪之争从1645年开始，闹到1704年教皇颁布谕旨禁止祭祖祀孔，因而引起清康熙皇帝震怒。之后教廷虽与清室来往交涉二十年，谈判仍然破裂，康熙下令除少数被朝廷宠信又拥有特殊技能的教士(如名画家郎士宁及负责钦天监的教士)外，全部驱逐出境。使天主教的传教事业再度中辍。

愉悦

有趣。。

园静

约拿牧师的回复使我很长见识，我也赞同“本土化”有争议，有风险的看法。但我注意到您说利玛窦的做法时有一句，“并指“上帝”概念早已在存在中国上古文献。”这是真的。
商朝以前，中国上古信仰“上帝”，也叫“天帝”，“上天”，“造物者”。
战国以后，上帝的信仰在中国开始衰落。但，老子“道德经”中探讨的“道”，仍指上帝。

园静

当然不能用本土化来改变基督信仰。可谁知道呢？也许尝试得好，正是神的旨意？

左小指戴圈圈

若要将基督信仰本土化,前提是深刻的认识基督信仰自身.　本土化的信仰是需要有扎实根基的.　
非常有名且深受中国传统文化影响的基督徒没有几个能章力生那样归正的.　正如你上面提到的,　某位同样将中国老子的"道",当成上帝的某牧师,学了神学之后反倒成了反对神学,进而成了某种程度的神秘主义者,是非常悲哀的事情.　在宋尚杰出来传到之前的前一辈同样有提出信仰本土化的想法,而他们大多走的是新派的路线.　
没根的基督信仰,本土化的过程也就是妥协变质的过程.
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重新提下:老子所提的"道"绝不是上帝!

左小指戴圈圈

楼主可以参看下,林慈信在回答本色化神学所作出的回答
http://www.fuyin.tv/index.php/co ... 49/movid/2478/vom/v
从第10:40秒开始~

皂荚树

左小指戴圈圈 发表于 2014-11-5 22:19
若要将基督信仰本土化,前提是深刻的认识基督信仰自身.　本土化的信仰是需要有扎实根基的.　
非常有名且深 ...

老子所说的“道”绝不是上帝。请讲解一下可以吗