登山宝训

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 序（一）

 

神在中国大陆复兴祂自己的工作，这些年来,信徒的数量迅猛增长，教会面临着极大的需要，就是用神的话语造就信徒，走生命的道路。

箴言告诉我们：“没有异象（或作默示），民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。”（箴29:18）。圣经是神所默示的，但信徒有了圣经,不等于就有了神的话。神话语的解开，乃是圣灵的工作。吴斯拉弟兄的《马太福音讲章》就是圣灵工作的结果之一。

一九九七年底，吴弟兄应邀去外地，带领一个同工聚会，我也有幸在这次会中蒙主恩典。

聚会刚开始的时候，弟兄姊妹的祷告很是悲切，他们哭喊着：“主啊，这条路我们实在是走不上去了……”。神把先知讲道的灵放在了吴弟兄的里面，圣灵膏抹他释放了《马太福音》的信息。神藉着祂仆人的口，叫祂的儿女听到了祂的声音，国度的异象再次挑旺了祭坛上的火。整整三天的聚会，圣灵极大地动工,弟兄姐妹的信心得到了坚固，他们在神面前的祷告满了主的恩典：“主啊，为了那前面的荣耀，我们愿将身体当作活祭，为祢摆上！”

感谢主，那次聚会，我的生命得到了丰富的供应。圣灵感动我着手整理吴弟兄的《马太福音》讲章，在整理过程中，神话语的恩膏再次滋润着我的里面。我在祷告中默想，吴斯拉弟兄之所以成为神的爱仆，是因为他全心爱慕神的话语，敬虔遵行主的命令，即使在为主名受逼迫、遭 患难的时候,追随主的脚踪也从未停滞。因此，神赐他丰盛的生命，使他的腹中流出活水的江河……，荣耀归神。

以上见证，为本书的序言。求神赐福所有读过这本书的主内同工和信徒，生命更加丰盛。

能  荫

一九九八年六月

 

 

序（二）

潜心于神    读经明道

《圣经》是一部珍奇独特的书。它即通俗易懂又高深奥妙。通俗得只要认识经上的文字，你就能读懂；然而又深奥得纵使你学富五车,也难以理解蕴含在明晰文字中的终极亮光。

这主要是因为，《圣经》不只是像世人评价的那样，是亚非文学的经典著作，是欧美文学的源头之一。重要的是，《圣经》是一部神的书，是一部满溢着生命活水、是一部最具权威和尊严的书。整本《圣经》启示着神的真道，透露出神对人无限的关注和爱护，揭示了神对人的要求、期望和重托，指示人类蒙恩的道路，为神的儿女提供了信仰和道德准绳。《圣经》的字里行间都充满着取之不尽的神奇能力，和用之不竭的永无止息的爱。

感谢神，把《圣经》赐给我们, 使我们这些蒙神拣选的人在坎坷的客旅中，得享天赐的吗哪和生命的甘泉, 有云柱火柱引领我们穿过漫漫天路，抵达永生的乐园。

主耶稣说：“人若爱我,就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”(约14:23) 这是何等的恩典！有一天，我们这些土造的人要与造我们的神同住。神没有叫我们为此去做什么，只要求我们遵守祂的道。

《圣经》彰显神的道。只有学好《圣经》，才能明白神的道，进而遵守不移。怎样才能学好《圣经》呢？吴斯拉弟兄的讲章使我读后深得教益。他怀着一颗敬虔的心来学习《马太福音》，领会神的旨意，给我们提供了很宝贵的经验。其中有两条实在值得我们借鉴：

一、心中有神, 以经解经。

《圣经》是用人的语言记载神的真理。如果我们用人的见解去解释《圣经》,那么,参照对象是人，透视点是人，最终钻到人的思维里，纠葛于人心人事，看不见神的光照。因此，读经必须像吴弟兄这样，心中有神，用《圣经》中神的启示为参照，透射点始终追随着神, 去体贴神的心意，寻求神的事。这样，我们才能在读经时贴近神，走进真理的亮光，明白神的道。

二、潜心于神, 精读深思。

《圣经》是神的默示。有些文学家把《圣经》背得很熟，却没有得到神的默示，有的弟兄姐妹天天读经，却也没有接受神给我们的默示，只是抓住字句而已。究其原因，是他们的心在神以外，仿佛一个人远远地站在那里，看神怎么说、怎么做，这就永远定位在看的距离上。

然而，吴斯拉弟兄读经却是把心潜到神的里面，神所说所做的都牵动着他的心，宛如婴儿偎在母亲的心口；他的心和母亲的心同步跳动，有了亲密和谐的一致。只有这样把整个心思潜进神里，读经时才能精读深思，看清真理，明白神的旨意。

由于心思全在神里面，吴斯拉弟兄对《圣经》的精读深思体现出三个特点：

第一个特点是“全”。即整本《圣经》全面研读,系统完整地探究神的旨意。如读家谱时联系旧约的记载，从历史的预表中昭示神的救赎计划，而不是断章取义，仅从字面上看家谱。

第二特点是“细”。吴斯拉弟兄读经看得细致，想得细密。不仅看经上记的事情，结果和神得作为和语言，还看重事情发展中的细节和神的话语的范围，做细密的研读，这就避免掺杂人的偏见，而正确理解神的心意。例如，那个患十二年血漏的女人，摸了耶稣的衣裳繸子就康复的一节经文，我多次读过，只抓住“女儿，放心！你的信救了你。”这一句话。从未去思想“拥挤”和“摸着”的区别。经弟兄讲解，使我想到我们必须满有信心、爱心和敬畏的心去贴近摸我们的主，而不能盲目被动地，拥挤着去碰见主。

第三个特点是“微”。 吴斯拉弟兄读经重视经文中微小的差异，探究神的隐含心愿，不像我有时读经囫囵吞枣，吞下去了还不知味道。主说：“你们是世上的盐”。（太5:13），我每逢读过心中都想：“一定要做盐”。弟兄看到这个疏忽，强调“是”与“做”的区别。我读了弟兄的分析，从中看到人的软弱和神的大能，看到神对我们的真爱和器重。

没有一个信主的人会说:我不爱主。但也没有一个信主的人敢说：我必能遵守主的道。这不仅因为我们行事为人难以完全合乎主的道，还有一个不能弥补的缺憾，就是我们自身的浮躁、短视和浅见，局限了我们对主的道的认识。

诸多亏欠，造成了教会内部的各种分歧和纷争，使我们的神在高天上也为之黯然。

看到这种亏欠，我们越发要像吴斯拉弟兄那样用心灵和诚实敬拜神，把心潜进神里面去读经、去体贴神的心意，努力理解和遵守神的道。

求神怜悯!求神拉住我们的手。让我们行在主的道上, 不偏离左右！

求神纪念袮的儿女怀着敬虔的心对《圣经》的学习和理解。“袮的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗119:130），感谢赞美神。

金  信

                             一九九八年六月

 

 

自   序

从前有一个故事：一位老农民临死前留下遗嘱，告诉儿子们财宝埋在地里，儿子们掘遍了各个角落，一无所获。眼看到了播种时节，只好播下种子。谁知收割的时候一片金黄色的麦浪，禾捆堆积成山。原来掘宝时起土维深，破块维细。他们辛勤的劳动获得了报偿，从此成为富户。

我们也有埋藏在这本圣经里的珍宝, 人人都可以挖掘。书中藏有秘密钥匙，可开启天上无穷的宝库。倘若你辛勤挖掘，就会得到世上得不到的智慧、光亮、平安、喜乐，无穷丰富，无价之宝。

感谢主赐福我们，信徒的数量惊人地增长。但是我们看到真正能在神的话语上下苦功研读的，却寥若晨星，以致遇到异端猖獗、风浪袭击时, 信徒一批批地倒下或被撒但吞吃，令人痛心不已！为此，我里面一直有负担跟弟兄姊妹查读圣经，在神的话语上下工夫。我深深地感觉到，年轻弟兄姊妹若不在神的话语上下苦功、有根基，是不可能在神的手里成为合用的器皿。

曾有肢体跟我交通，盼望有国内的肢体多写一些能帮助信徒的书刊，以适应广大禾场的需要，也常为此仰望祷告。

这篇《登上宝训》是在某次同工聚会上的查经信息，经肢体录音整理而成。由于是讲经记录，在文体等方面难免有些欠缺。例如：口语化、话语重复，有的地方没有讲到等等。望读者见谅。

感谢主感动能荫、金信等多位肢体帮助记录、整理、校正和打印等。愿主纪念他们的劳苦，赐福与他们。

愿主赐福这书，更愿主藉着这书能激励更多的年轻弟兄姊妹来研读圣经，好叫他们的信仰有根有基，如同房屋建造在磐石上，雨淋、水冲、风吹，房子总不倒塌，使他们能在神手里成为合用的器皿。

吴 斯 拉

一九九八年六月

[此贴子已经被作者于2010-9-13 9:23:10编辑过]

刚强仁爱谨守

主耶稣说：

 

《约翰福音》

5：34

其实我所受的见证不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。

 

《约翰福音》

6：63

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

 

 

《约翰福音》

5：24

我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

 

《约翰福音》	12：44	耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。
《约翰福音》	12：45	人看见我，就是看见那差我来的。
《约翰福音》	12：46	我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。
《约翰福音》	12：47	若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。
《约翰福音》	12：48	弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。
《约翰福音》	12：49	因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。
《约翰福音》	12：50	我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”

 

74	《雅各书》	2：14	我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？
75	《雅各书》	2：17	这样，信心若没有行为就是死的。

 

《马太福音》

16：27

人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。

[此贴子已经被作者于2010-9-12 7:39:39编辑过]

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前 言

在神的儿女中，有相当一部分人一直停留在基督道理的开端。他们看重的是病得医治、吃饼得饱，说话行事只顾自己的爱好，不管神的旨意。有的人虽然曾经爱过主，但如今已落到世界里去，无心走十架窄路，一面想要抓主，心理却爱玛门；不冷不热，贪爱世界；浪费光阴，白占地土，与世人没有多大区别。

他们所以如此，其中有一个很重要的原因，乃是没有看见国度的异象.。他们不清楚神的儿女有一天都要站在基督审判台前，有的要得奖赏、有的要受亏损；有的要与基督一同作王掌权、欢喜快乐赴羔羊的婚宴；有的却要被关在门外哀苦切齿。我们的王要按各人所行的审判各人。

他们忘了我们的主为我们舍命流血，不但要拯救我们脱离那极大的死亡，并且还要领我们到荣耀里去。荣耀国度的奖赏值得我们摆上整个人生。多少圣徒因为看见了国度的异象，就受策励、心生敬畏、不敢懈怠放松，跌倒了重新站起来，软弱了再祷告仰望。因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受苦难，奔那摆在前面的路程。巴不得神怜悯我们，开我们里面的眼睛，将荣耀国度的异象向我们显现，好使我们众弟兄姊妹一同快跑跟随祂。

在圣经里有两个思想是很浓的，一个是国度的思想，一个是家的思想。家是爱的范围。神是父亲，我们是祂的儿女。父神渴望有一个家，让一班儿女围绕着祂。所以，在圣经里，从旧约到新约不断提到家，如:

“父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。” （约壹3:1）

“我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。” (民12:7)

“你若遵行我的道,谨守我的命令，你就可以管理我的家。” （亚 3:7）

“我必在我家四围安营。”（亚9:8）“使我家有粮。”

（玛3:10）

主耶稣讲到：“在我父的家里，有许多住处。”（约14:2）

保罗说:“倘若我耽延的话，你知道家中应当怎样行。这个家就是永生神的教会。” （提前3:15）

我们的家在天上。这个家今天是神的教会，将来就是天家、新天新地。

记得在文化大革命的时候，没有圣经，没有诗歌，我和我家姊妹只能一起回忆来唱诗歌。有一首诗歌是：“我们的家远在众星上面。那里乃是我们的目的，我们身虽在地，心却望天。因主在彼为我备安息…”。哦！何等甜美。我们地上的家虽被抄得一塌糊涂、被毁掉了，但想到天上的家，在众星之上，是不能摇动的。这家乃是历世历代众圣徒所盼望的。这个家里充满了爱、充满了光，有一天我们要同众圣徒和天父永远同住，不再有劳苦、叹息、辛酸。家，甘美的家，主耶稣在家要欢迎我们。

家的思想和国度的思想，正好体现了神起初造人的两个主要目的。在神的创造里，我们看见神先创造万物，等神造人之后，祂看着甚好，就安息了。可见人是祂整个创造的中心。

我们要思想神造人的目的，神造人有两个比较明显的目的：一是要藉着祂所造的人来彰显父神的荣耀，仿佛儿子彰显父亲的生命；二是要藉着人来通行祂的权柄，带进祂的国度。前者就是家的思想，后者就是与国度的概念有关。神造亚当之后，赐给他权柄，要他管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地。亚当被造的时候，他的权柄很大，能够管理天上的、地下的、海里的。我们清楚地看到，神要藉着人通行祂的权柄。但是，后来亚当堕落了，他违背了神的命令，失去了权柄。亚当堕落以后，神开始了救赎。我们看到的神是何等的慈爱，神没有弃绝亚当，反而神有应许：女人的后裔要伤蛇的头。神为亚当、夏娃穿上皮衣，这是预表救赎，要先有羔羊的牺牲。从《创世记》第三章，我们已经看到神的拯救。

后来，撒但不断地攻击、败坏人类，藉着亚当的儿子该隐想立自己的义，用自己的办法来事奉神。结果人类第二次堕落，以致落到了杀人的地步。人类越来越败坏，到了洪水以前的时候，整个人类都堕落了。诡诈、奸淫、凶杀, 恶贯满盈，神就后悔造人。神决定用洪水毁灭祂所造的人，惟有义人挪亚在神眼前蒙恩。挪亚遵照神的旨意，造了方舟，洪水审判了那个时代的人。惟有挪亚一家因着方舟得救。

挪亚之后，人类还是不断的堕落，到了宁录的时候，有了巴别塔的背叛。巴别的意思就是不承认神的权柄。那时，宁录要造一个塔，塔顶通天，要向全世界的人说话，传扬自己的名，联合所有的人来背叛神，人类堕落到了极点。后来，神在堕落的人中，在拜偶像的人中呼召了亚伯拉罕。

亚伯拉罕是一个蒙召的始祖。在此以前，神拣选的人，像挪亚、以诺都是单人，到了亚伯拉罕则是一个团体的开始。神应许亚伯拉罕：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”（创12:2）。从那时起，神就提到国度的问题。这个国度包括以色列、后来的教会、将来的千禧年国度，以及新天新地，神要在国度里执掌王权。我们可以看到，神造人的目的，是要藉着祂所造的人，在人的身上彰显神的荣耀、通行神的权柄。

创世记第十四章记载着，亚伯拉罕打败四王以后，麦基洗德为亚伯拉罕祝福，第一次称我们的神为天地的主。“愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。”（创14:19）。神在天上，祂的权柄是通行无阻的，但是在地上，神的权柄未能得到通行。因为有仇敌，有撒但的攻击，直到神在地上找到了亚伯拉罕。这个亚伯拉罕能够让神的权柄通行，能够代表神在地上掌权，能够打败那些王。所以，圣经里第一次提到天地的主；我们的神不但在天上做王，在地上也做了王。

我们再思想下去，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各的子孙下到埃及去，后来有不认识约瑟的新王兴起，以色列百姓在法老的权下受苦。神藉着摩西把祂的百姓从埃及领出来。当神的会幕建立起来的时候，神的荣耀曾一度充满了会幕。神藉着摩西讲到，要他们成为祭司的国度，通行神的权柄。这里神要以色列百姓都成为祭司，这是神原来的心意。在约书亚记第三章里，称神为“普天下的主”，因为那时，神藉着约书亚能够将祂的权柄通行下来。

可惜，以色列百姓进了迦南以后，他们随从外邦人的风俗，甚至学外邦人的样子，要求给他们一个王。这实在令我们的神伤心，因为他们不愿意神作他们的王，管理他们，他们要自己立一个王。神给人以自由意志，神给他们一个王，就是扫罗王。但扫罗不合神的心意，他体贴肉体，神的权柄受到阻碍。

后来，神又找到一个合祂心意的人，就是大卫王。神的权柄藉着大卫通行到地上来，神的荣耀得到彰显。大卫王时代是以色列百姓的黄金时代，大卫的儿子所罗门建造圣殿，神的荣耀充满了圣殿。

可惜以色列国后来失败了，他们被掳到巴比伦。当他们被掳的时候，圣经里就称我们的神为“天上的神”。以斯拉记、尼希米记、但以理书里称神为天上的神，因为神的权柄不能够通行到地上来。我们读诗篇的时候，看到以色列百姓在哀哭，他们在呼求“坐在天上的主啊”（诗123:1）。神是有怜悯的，我们看到神兴起以斯拉、尼希米、所罗巴伯，领他们回归，叫他们重建耶路撒冷的城墙，重建圣殿。“圣殿”是神的见证。“城”关系到国度、权柄。那时曾有过复兴，但后来失败。

人不断地堕落，我们的神只好差祂的儿子主耶稣到地上来。当主耶稣来到地上的时候，地上充满了魔鬼的势力，遍地是被鬼附的人。主到地上来要把神的权柄、国度带到地上来。所以，主耶稣不断地赶鬼、不断传扬天国的真理。

主耶稣到地上来的时候，我们看到圣经里称神为“天地的主”。“那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。’”（太11:25）神再次被称为“天地的主”，因为地上有一个人，是那样完全地像祂的父亲，能够彰显父亲的荣耀，能够通行父神的权柄。

“国度”先是从亚伯拉罕开始，神应许亚伯拉罕成为大国，“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。（创17:6）。

“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:6）。

“你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:16）。

主耶稣讲到“你们要先求祂的国和祂的义”，主耶稣教我们祷告的时候，也讲到“国度、权柄、荣耀、全是祢的，直到永远。阿们。”（太6:13）

“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度。” （彼前2:9）

启示录讲到：“......在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。” （启1:9）

我们看到神造人的目的，就是藉着祂的儿女来彰显父亲的荣耀，藉着祂的子民来通行祂的权柄。

神差祂的儿子耶稣基督来到世上，是要藉着儿子把父亲彰显出来。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约1:18）。我们没有见过父神，以至认为父神是很严厉、很可怕的。我们看到主耶稣在世上，是何等的慈爱。

一次，主耶稣在炎热的夏天，长途跋涉来到撒玛利亚的雅各井旁，等候那位撒玛利亚妇人。这位撒玛利亚妇人是没有人理睬她的，是一个孤单可怜的人，但是主耶稣却在那里等候她。（参见约4:6-26）

还有一次，主耶稣夜里接待尼哥底母，体恤他的软弱，跟他谈了很重要的话，谈到重生的问题。（参见约3:1-21）

又有一次，主耶稣看到一个患了三十八年的病人，主动地问他：“你要痊愈吗？”（参见约5:6）

当犹太人把正在行淫被抓的女人带到主耶稣面前询问，可不可以用石头把她打死。他们以为可以难倒主耶稣，若祂说可以用石头打死，说明主耶稣没有怜悯；若说不可以，就违背了摩西的律法。主弯腰在地上划字，然后抬起头来说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们中间从老到少，一个一个地都走开了，因为没有一个人是没有罪的。只有主耶稣有权柄打死这个女人，但主耶稣说：我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。（参见约8: 3-11）。

我们的主耶稣是何等地怜悯、慈爱、宽恕、温柔又谦和。藉着主耶稣，我们认识了这位父神，原来父神是那样的慈爱、那样的怜悯。

我们知道神的生命最重要的品质有两个特点。

一个特点是爱，神就是爱。这一点藉着约翰福音里特别提到。约翰福音3章16节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

另一特点是光，神就是光。这一点藉着马太、马可、路加的三卷福音书，让我们看到神就是光。

为什么需要神？因为人类没有爱，满了仇恨、凶杀。地上没有光、满了黑暗，所以需要神，因为神就是爱，就是光。这两方面正是神造人的目的，一方面神要藉着祂所造的人彰显祂的荣耀、祂的爱；另一方面神要藉着祂所造的人，通行祂的权柄。

感谢主，圣经里有四卷福音书来描写主耶稣，这四卷福音书各有不同的特点。马太福音让我们认识到主耶稣是君王，马太福音特别讲到国度的问题；马可福音让我们认识主耶稣是卑微的仆人；路加福音让我们看到主耶稣是一个完美的人；约翰福音让我们看到主耶稣是天上的神，是永生神的儿子。

我们的神很奇妙，祂预备了不同的器皿来写这四卷福音书。

神拣选马太来写马太福音。因为马太是一个税吏，懂得国家制度、法律法规，做事严谨、准确。马太是十二使徒之一，亲眼看见、亲耳听见主的教训，他最适合写马太福音。

马可年纪较轻，曾经服事彼得。马可不是使徒，许多信息都是从彼得那里听来的。马可也曾经服事保罗。神叫他先学习做一个仆人，一个服事人的人。后来神拣选了他写马可福音，这是最合适的。

路加是一位医生，对人体构造很清楚，知道人是怎么样的情形。神拣选他写路加福音也是最合适的。

约翰是十二使徒之一。约翰是补网的，当主呼召他的时候，他正在那里补网。所以，约翰的执事一直是做补网的工作。有了前三卷福音书：马太、马可、路加以后，还有很大的漏洞，藉着约翰把漏洞补齐。书信也是这样，保罗、雅各、彼得等写了很多书信，但还是不完全。约翰壹书、约翰二书和约翰三书，将书信补充完全。整本圣经的最后，同样在补上启示录之后，神的话就完全了。启示录最后说：“若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。”（启22:18-19）。

我这次着重与弟兄姊妹分享马太福音。

马太福音关乎权柄、国度的问题，这是神特别看重的。

我们需要注意国度的问题。有好多人蒙恩得救了，但却停在那个地方，不往前走了；这些光景重要的原因，是因为没有看见国度的亮光。

弟兄姊妹，有一天，我们每一个人都要站在审判台前，有的要得奖赏在荣耀里，有的要受亏损。所以，我们不但要认识神的慈爱，而且要看见神的可畏。我们一方面认识主耶稣是温柔的羔羊，一方面又要认识到主耶稣是烈火。求主开我们的眼睛，使我们能够看见国度的异象，看到荣耀的奖赏，这值得我们摆上整个的人生；使我们看见将来国度的惩罚、亏损，值得我们高度地敬畏。我们的主耶稣很快就要得国降临，但愿我们能够看见国度的亮光。

我们想要明白国度，一定要读马太福音，圣灵将马太福音摆在新约圣经的第一卷，表明了它的重要地位。

愿主赐福我们这次的查经。藉着查考马太福音，巴不得神的儿女能通行神的权柄，使祂的国度早日降临。一方面我们能在地上彰显父神的荣耀、爱的生命，使周围的人被吸引来归向基督。并且也让天上的权柄藉着教会通行到地上，捆绑仇敌，使撒但早日下到无底坑里。主耶稣基督的国度就要完全实现，我们将与主永远同住。阿们！

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第一章

马太福音第一章，首先让我们看到王的家谱。有的弟兄姊妹读圣经往往不注意家谱，实际上，家谱非常重要，整个旧约圣经都浓缩在家谱里面。

家谱的开始是亚伯拉罕，因为神应许“国度从你而立，君王从你而出。” （创17:6）

我们知道国度的基本要素是：土地、人民、君王。

神应许亚伯拉罕承受地土，叫他走出去看，他所看到的地都赐给他。（参见创13:15）

我们的神一再应许亚伯拉罕，他的后裔要像天上的星、地上的沙那样多（参见创13:16; 15:5）；我们的神要得着一个民族，在天下万国当中为祂作见证，这是神的心意。

旧约圣经一直预言君王－－弥赛亚要来。从亚伯拉罕开始，提到国度。到大卫的时候，神应许大卫，我必坚定你的国。所以，这位弥赛亚是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。整个王的家谱里，最重要的是君王。

在四卷福音书里，除了马太有家谱，路加也有家谱。

但路加讲主耶稣是一个人，所以家谱一直推到亚当。马太因为告诉我们主耶稣是君王，所以着重讲述王统的来源，从亚伯拉罕开始，大卫是有代表性的王。

家谱里有几个值得注意的人物。家谱里出现四个女人的名字。这四个女人是他玛、喇合、路得和乌利亚的妻子。

这四个女人，按人的眼光看是不干净的。

他玛与她的公公发生性关系；喇合是个妓女；路得是受咒诅的摩押女子；乌利亚的妻子跟大卫淫乱。为什么主耶稣的家谱里出现这四个不干净的女人？

我们先思想一下他玛。

他玛是犹大的儿媳。亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各有十二个儿子，长子原是流便，但流便因着淫乱失去了长子的名份和祝福。二儿子西缅和三儿子利未因杀了示剑城的人，没有祝福临到他们。雅各宠爱约瑟，但约瑟却被哥哥们卖给了埃及人。雅各以为约瑟被野兽吃掉了。这样，长子的名份就临到了四儿子犹大。当时人们都知道；将来要有一位弥赛亚从这里出来。雅各曾预言，犹大要胜过众弟兄，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（赐平安者）来到，万民都必归顺。”（创49:10）。这在犹太地是家喻户晓的。

    他玛是很特别的女子，她嫁给犹大的儿子是有目的的，她要与这位弥赛亚有份。他玛嫁给犹大的儿子珥为妻，珥行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就叫他死了。按照犹太人的风俗，长子去世，次子要尽本份为兄弟留后代而生子。犹大就将他玛给了第二个儿子俄南为妻。但俄南也不好，耶和华也叫他死了。第三个儿子示拉长大，但犹大没有把他玛给示拉的意思。后来，犹大的妻子死了，他玛想到公公可能再娶妻生子，她就扮成一个妓女等候犹大。他玛是一个不得了的女人，她强烈地看重属灵的祝福，不顾一切地要得到它。她不是淫乱。如果是淫乱，她完全可以找一个年轻人。当犹大与她同寝的时候，她就向犹大要了当头：印、带子和杖。圣经告诉我们：印，圣灵是我们的印记，是我们得荣耀的凭据；带子，真理作为带子束腰，能够抵挡魔鬼；杖，关系到权柄、生命，亚伦的杖能够发芽，摩西向海伸杖，海水便分开。

他玛是一个很有信心的女人，她相信弥赛亚一定从犹大出来。她从犹大怀孕以后，便很快把消息传扬出去。当她被拉出去的时候，很危险，但她很镇静地把当头拿出来，表明她跟犹大的关系。(参见创38：6-26)。

人是看外表，神是看内心。他玛所做的，深深打动了神的心。我们看到犹大这人并不怎么好，淫乱而且失去信用。但犹大却因着他玛蒙恩典。(参见路4：12)。

第二个女人是妓女喇合。

以色列人下到埃及之后，撒但就想借着法老消灭以色列人，破坏神的应许。神从埃及拯救以色列人出来，进了迦南地。当以色列人攻打耶利哥城之前，派了两个探子去窥探。耶利哥王打发人追捕这两个探子的时候，妓女喇合掩护了他们。

    喇合是很有信心的人，她认识神的权能并满有得救的盼望。她说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民，在你们面前心都消化了。”(书2：9)。“耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据。要救活我的父母、弟兄、姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。” (参见书2：11—13)  。

喇合是一个很勇敢的女人，也是个很顺服的女人。当探子告诉她，等我们攻打耶利哥的时候，你要把红线挂在窗户上。喇合听从了，把红线挂在了窗上。整个耶利哥城被毁灭了，唯有喇合的家蒙恩得救。(书6：22-25)。

后来，喇合嫁给两个探子之一的撒门，撒门的父亲叫拿顺，是犹大支派的一个领袖。撒门从喇合氏生了波阿斯。（太1：5）

圣经好几次提到喇合。希伯来书第十一章将喇合列在信心伟人的谱系中。雅各称赞喇合因行为称义。(参见雅2：25)。喇合蒙恩之后，成为很正派的女子，以往的罪都赦免了，成为了耶稣祖先之一。

第三个女人是摩押女子路得。

摩押人是本该受咒诅的，因为这个民族是罗得与他女儿淫乱而出。路得嫁给玛伦为妻，玛伦死后，她年轻守寡。她的婆婆拿俄米要她回家再嫁；另一个守寡的儿媳俄珥巴走了，但是路得却坚定要跟随婆婆。她有几句话非常有名：“你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。”(路1：16-17)。路得跟着婆婆从摩押地回到伯利恒城，靠拾麦穗度日。很多少年追求她，她都拒绝，甘愿嫁给一个老人波阿斯。路得看重的是这个名份，因为她知道将来的弥赛亚要从波阿斯的后裔出来。圣灵感动，众人和长老就祝福她，路得成为大卫王的曾祖母。

第四个女人是乌利亚的妻子。

马太福音的家谱是以人名的称谓排列，惟独到了大卫，称谓就变了：“大卫从乌利亚的妻子生所罗门。” (太1：6)。为什么不称拔示巴的名，而称乌利亚的妻子? 这是值得我们思想的。圣经里有一处讲到：犯淫乱的罪，“他的羞耻不得涂抹。”(箴6：33)大卫与乌利亚的妻子犯了淫乱的罪，羞辱了主的名，以至于这个羞耻永远不得涂抹。每一次，我们读家谱就想起大卫犯了淫乱的罪。

罪是要结出果子来的。举个例子：有一个小孩经常偷吃家里的糖果。后来，他向母亲认了错，母亲赦免了他，但他的牙齿却慢慢坏了。赦免着重指的是双方交通的恢复。我们认罪，神就赦免，但罪却要结出果子。“神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。” (加6：7-8)。

我们读大卫的历史，大卫犯罪后，他的后半生是何等地痛苦。“我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。（诗6：6）罪的羞耻不得涂抹。

乌利亚的妻子名叫拔示巴，是以连的女儿，祖父叫亚希多弗。大卫霸占了乌利亚的妻子，又设计杀害了乌利亚。(参见撒下11：2-27)。这罪给大卫带来了很悲惨的结果。乌利亚的妻子是一个不贞洁的女人，然而也被列在了家谱里。

    为什么这四个不洁净的外邦女子，会出现在主耶稣的家谱里呢?原来，这四个女人是预表外邦人、预表教会。他玛着重代表罪，她是主动犯罪；喇合代表信，希伯来书提到喇合因信称义(见来11：31)；路得代表蒙救赎、得恩典产业；乌利亚的妻子则代表稳妥，她到了大卫的家里就不再出去了。我们就像这四个女人一样，本来是跟主耶稣没有关系的，是污秽的罪人，竟然蒙了恩典。所以，弟兄姊妹，不是因着我们有什么好，有什么良善，我们得救是本乎恩，也因着信，是我们这些罪人在神的面前蒙了悦纳，与神有份。

    这四个女人预表外邦人，像他玛那样成了亚伯拉罕的后裔；像喇合那样蒙了拯救；像路得那样成为基督的新妇；像拔示巴那样成为基督的王后。犹大的女子没有地位，不可能列在家谱里面，但是因着神极大的怜悯，拣选了污秽不堪的外邦人。主用水藉着道把我们洗干净，使我们成为圣洁，成为儿女，成为后嗣，并且要把我们带到荣耀里去，与基督一同作王。

所以，主耶稣不但是犹太人的救主，也是外邦人的救主，万民的救主。主的爱是何等浩大!

还有四个君王值得一提。

我们仔细读历代志，会发现有四个王没有写进家谱里去：亚哈谢、亚阿斯、亚玛谢、约雅敬。这四个人本来是蒙拣选作王的，但后来因行恶不悔改，受咒诅而被弃绝。

本来是与家谱有份的，但因行恶失去了福份；本来是没有份的，但因着神的洪恩竟然与家谱有份，这是很稀奇的，值得我们思想。

    主耶稣道成肉身来到人世间，祂必须是童女所生，又是大卫的王统。我们从家谱里看到，约瑟是大卫的儿子所罗门的后代，马利亚是大卫的儿子拿单的后代。路加福音的家谱与马太家谱略有不同。路加的家谱：“依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。”(路3：23)。其实希里是约瑟的岳父。所以，这里的王统是两条线，一条是从大卫王的儿子所罗门而来，一条从大卫王的儿子拿单而来。到了神预定的时间，圣灵藉着童贞女马利亚怀孕，使神的儿子耶稣降生到地上来。圣灵怀孕是极大的奥秘，道成肉身是非常重要的真理。

这里我们也稍微思想一下约瑟和马利亚。

    约瑟是很宝贵的一个义人，非常宽厚，顺服神。当主的使者向他梦中显现，他就立刻娶了马利亚，只是没有与她同房。神拣选了这个温柔慈爱的人来看顾马利亚。否则，马利亚会很痛苦。

    马利亚也是很宝贵的。她的处境是极艰难的，冒着被石头打死的危险。她忍受了许多的痛苦，被人误会、藐视、四面楚歌，但她相信神负责任。

这里有一节重要的圣经，请大家背下来：“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(太1：21)

主耶稣来到这个世界的根本目的，是要将我们从罪恶里救出来。今天救我们脱离“罪恶的权势”，将来救我们脱离“罪恶的刑罚”。

    在一个黑暗、仇恨、绝望的世界里，突然出现了曙光，听见了佳音，道成肉身——耶稣的降生给人类带来了爱和光。祂本有神的形象，却不以与神同等为强夺，反倒虚己，取了奴仆的样式，不嫌童贞女之腹降生到地上。人类空前绝后，以马内利——神与人同在了!

耶稣这名何等芬芳，祂是清晨璨烂光华，祂是谷中百合花，千万人中祂最美好，祂是人中第一人。祂是那位奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。圣经的预言集中应验在这婴孩身上了。

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第二章

 

弟兄姊妹，因为亚当的堕落，人与神隔绝了。人在世上就没有了指望。

    约伯曾经讲：“恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。”(伯4：14)。“我的日子比梭更快，都消耗在五指望之中。”(伯7：6)。人类等候的是审判，是地狱。

    当年亚伦的儿子拿答、亚比户在耶和华面前献上凡火，想亲近神，但立刻就有火从耶和华面前出来，把他们烧死。(参见利10：2)。

    可拉一党的人嫉妒摩西，他们手拿香炉要敬拜耶和华，突然之间，地就开了，把他们吞灭，(参见民16：31-33)。

大卫率人将神的约柜用牛车运回的时候，因牛失前蹄，乌撒就伸手扶约柜，耶和华发怒将他击杀。(参见撒下6：6—7)。

    人没有办法亲近神，这是非常悲惨的事情。历世历代只有大祭司，一年一度带着祭牲的血，才能进到至圣所里亲近神，整个人类被恐惧、刑罚所笼罩。人怎样才能站立在神的面前?妇人所生的如何才能洁净? 谁能救我们脱离这取死的身体呢?这是人类历世历代的叹息。

    人需要拯救，人需要一位中保。我们仿佛看到三而一的神在那里商量，唯一的救法是神的儿子下去替人赎罪。主耶稣顺服父神，成为人的样式来到世上。这就是道成肉身。

  主耶稣降生在犹太的伯利恒城。神没有向耶路撒冷的犹太人显现，因为他们只盼望伟大的弥赛亚来救他们脱离罗马的铁轭，他们的观念中没有一位这样卑微受苦的仆人的概念,他们没有预备好迎接这样的一位弥赛亚。所以神从外邦的国家里向东方的博士显现，我们看到神灼救恩已经转向外邦。

博士看到这个星，星在旧约里多次出现。 

在亚伯拉罕的时代，神应许他的后裔像天上的众星一样多。(见创15：5)

民数记二十四章讲到“有星要出于雅各”。(民24：17)。

在约瑟的时代又讲到星，有十一颗星向约瑟下拜。（见创37：9）

以赛亚书讲到撒但成为明亮之星。(见赛14：12)

新约也讲到星。保罗说这星与那星的荣光，也有分别。(见林前15：41)

犹大书讲到假师傅是流荡的星。(见犹13)

到了启示录，讲到教会的使者是七星。(见启1：20)

主耶稣讲到“我是明亮的晨星”。(启22：16)

这星引导博士们来寻找基督。

希律王的反应是心里不安。希律王是一个暴君，他不允许犹太人有第二个王。因为这个缘故，他杀死了大批婴孩，据说当时有一万四千个婴孩被杀。这些婴孩是头一批殉道者。希律王抵挡主耶稣，当时的人们也是这样。祭司长和文士，虽然知道圣经，却没有里面的看见。仅是明白字句也不行，字句是叫人死，灵意是叫人活。合城的人也都不安，他们对弥赛亚的盼望原来是假的。主第二次再来的时候，也会有很多人不安，并不是欢喜迎接。

我们看到博士们在梦中被指示，他们应当跟着星走，但他们没有这样做，不是完全跟着星，到了犹太地，他们去问人了，所以这颗星也就不见了。博士们走的路是有问题的，他们问到仇敌那里去了。博士们不是完全凭着星的引导。

博士们看到小孩，就献上礼物，有黄金、乳香、没药。黄金代表神的荣耀，神的性情；乳香代表复活的香气；没药代表苦难，十字架的得胜。主耶稣有神的荣耀，是复活的主，是在十字架上得胜的主。博士们的奉献也是很宝贵的，后来成为基督逃难的费用。

    当博土们在梦中被指示之后，他们从别的路回去。“别的路”值得我们注意。顺从神不顺从人是应当的，不能因为答应过希律就从原路回去，而是从别的路回去，顺从神的引导。他们看见了基督以后就满足了，得着主的指示以后，立刻走别的路，不再走原路了。神的儿女应该有分别。遇见主以后，我们应该走别的路，不要再走原路。

第一、二章提到几个梦。新约一共讲了六个梦，有五个梦在马太福音一、二章。旧约一共有十四个梦，大部分在创世记里(有十个梦)，有雅各的梦、拉班的梦、约瑟的梦、有法老的梦。但以理书提了两个，所罗门有一个，基甸有一个。古时候神常常是藉着梦、异象向人启示。

今天神是否也藉着梦启示我们? 古时与我们现在不一样，当时没有圣经，圣灵还没有降下来。外面没有圣经，里面没有圣灵，所以神经常藉着梦启示。但是今天，神引导我们主要不是根据梦，因为今天我们已经有了圣经。感谢主，我们外面有圣经，里面有圣灵。圣经是不会改变的，一点一划都不会改变。圣灵住在我们里头，有恩膏的教训。神今天引导我们，主要根据圣经和圣灵。我们不要根据梦，梦有危险，靠不住。撒但也会装做光明的天使，给你一个梦。今天我们如果追求异梦、异象，会有危险的。当然特殊情况也会有异梦。我们要谨慎、要分辨是从主那里来，还是从魔鬼那里来。分辨的原则，一是看它是不是应验(参见申命记18：22)；另一个是看它符不符合圣经——神的话(参见申命记13：14)。有时梦也可能应验，但不一定是从神那里来。神要我们听祂的话，如果梦不符合祂的话，那就是有问题的。

神不会违背祂已经说过的话。我们今天是话中得话，光中见光。马太福音就是一个例子。神对我们说话，最早是藉着摩西五经、约伯记。后来神又拣选第二批人撒母耳、大卫等，又说了许多话。但有一个原则，神不会违背祂已经说过的话，而是越来越解释得清楚。到了新约时代，神拣选马太等人对我们说话。马太是不断引证神以前说过的话，使我们对神的旨意越来越清楚。

马太福音里有一句话：“这是要应验”反复出现，神藉着祂的话使我们明白了旧约里所说过的话。

    太1：23，“‘必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。’(以马内利翻出来就是‘神与我们同在’。)”，应验了先知以赛亚的话(见赛7：14)。旧约里是“神为着我们”，到了福音书里是“神与我们同在”，到了书信是“神在我们里面”，这是不一样的。

    太2：6，“‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。’”应验了弥迦书的话。(见弥5：2)。

    弥迦书的信息是关于权柄的，重点包括审判和拯救两方面。伯利恒是个小城，但有大卫城的君王要降生，这是人们想象不到的。我们的主耶稣不是降生在耶路撒冷，而是降生在一个小城伯利恒。奇妙的神是藉着该撒下了一道命令，人民各归各城去报名上册，使约瑟和马利亚从拿撒勒来到伯利恒，应验了先知的预言。我们看到那么多的预言都一一的应验了。神是奇妙的神。本来不应该生在伯利恒，但神就兴起这个环境，使约瑟和马利亚来到伯利恒。

太2：15，“住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：‘我从埃及召出我的儿子来。’”应验了何西阿的信息。(见何11：1)。 

何西阿书是讲到以色列百姓堕落淫乱，神叫何西阿娶一个淫妇，他的心都碎了，他所爱的人犯淫乱。以色列好象妓女一样，神就非常伤心，就藉着先知何西阿唱出耶和华的爱。“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”(何11：1)。神把以色列百姓从为奴之地领出来。可是百姓堕落了、被掳了。

    耶稣降生逃到埃及，跟百姓一同受苦；又仿佛率领大军再一次出埃及，好象重新把他们领出来，跟他们联合。主耶稣逃到埃及，从小就逃难。神没有差天使来保护祂，而是叫祂逃难。作为一个普通的人，经历人生的痛苦。我们看到可爱的主从小与我们一样受苦。祂生在马槽里，后来就逃难。感谢神，漫长的逃难路途，神有预备，就是博士们献上的黄金、乳香和没药，作他们逃难的路费。

    弟兄姊妹，你经历过逃难吗? 我们逃过难。日本人打进来的时候就逃难。大人把小孩前面放一个，后面放一个，用箩筐挑着。主耶稣从小就为我们逃难。

    太2：17：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”应验了先知耶利米的话。(见耶31：15)。

拉玛在耶路撒冷的北面大约五里路，是拉结生便雅悯的地方。当时拉结生孩子，全家都很快乐。谁知拉结生下便雅悯以后，就死了，所以给便雅悯取名叫“忧患之子”。本来是欢喜快乐的事，却成了悲伤哀哭的时刻，原来生和死竟是联系在一起，这有很深的意思在里头。没有死就不能生，为了生下便雅悯，拉结去世了。“便雅悯”或者“便俄尼”都是预表耶稣基督的，为了生下基督，经历了痛苦的号啕大哭，结果拉结去世了。这句话是引用耶利米的话。耶利米是哀哭先知，他多经忧患，被囚在监狱里，处在国家败坏、被掳的前后。耶利米发出神一定要审判的信息。

你看到引用耶利米的话，要先理解耶利米是一个怎样的先知，他是怎样的一个人。他是一个哀哭的先知，当时他看到将来复兴的前景，所以传达新约的信息。拉玛经常是号啕大哭的地方，拉结生孩子的时候有这样的经历；犹太人被掳到巴比伦的时候，曾经被关在拉玛，耶利米也关在拉玛，拉玛标志国家灭亡的惨痛情景，那时也是号啕大哭，家园都丧失了，好象拉结还在坟墓里哭泣一样；一直到这次耶稣降生，希律王大批杀害成千上万的婴孩，家家户户都哭了起来。耶路撒冷全城都哭起来，在拉玛就听见号啕大哭的声音。拉玛离耶路撒冷不远。虽然拉结已经死了有700年了，但好象拉结还在那里哭。基督降生的时候还在那里哭，经历生产之哭。拉结的坟墓就在那个地方。当希律杀婴孩的时候，哭声震天，在拉玛就听见号啕大哭的声音。耶利米预言将来耶稣降生的时候，还要号啕大哭。

我们读耶利米书的时候，对这段经文不太明白，经过马太一解释就懂了，我们明白基督降生的时候，百姓还要号啕大哭。圣经越来越让我们明白神的话。神说话的原则是不断把讲过的话解释清楚，使我们能够明白祂的话。神不会违背祂已经说过的话。神藉着马太说话，不违背在耶利米书里讲过的话，而是讲得更清楚。这是一个非常重要的原则。今天，我们有了整本圣经，神还是根据祂已经说过的话讲话。祂不会忽然讲一句违背圣经的话。

    我请弟兄姊妹注意，现在异端越来越多。我们分辨的原则，就是看人讲话是不是符合圣经。如果他的话违背了圣经，他一定是异端，肯定是从魔鬼来或从人来的，不是从神来。比方我们遇到的那个异端，说基督第二次道成肉身，这是圣经上没有的。它一定是异端，是错误的。所以，我们要熟读圣经就知道是不是神的话。

最后是应验祂将要成为“拿撒勒人”。拿撒勒是一个无名的小镇，有被藐视的意思，是嫩芽的意思。但嫩芽将来要发芽，要长出枝条，是有生命的，是神差来的君王。

从第二章里我们发现有几个应验，我们想象到主耶稣第二次再来时的情形。今天的王仍然是被一些人憎恨，但还是有一些人寻找王。主第一次来，有希律王仇恨主，但是也有博士去寻找祂。今天也是这样，我们的王快回来了，有人仇恨这个王，但也有人带着“黄金”、“乳香”“没药”去寻找、去敬拜，奉献在祂的脚前，这光景跟当时差不多。今天的王虽然仍被逼迫、被追赶，但这位君王正率领很多人从“埃及”出来，从世界出来。今天世界多有受苦的圣徒，但已经有安慰、有盼望，应验了拉玛的哭声。但是，先知不断讲到前景，前景是好的、是美的。在万民宣嚷当中，有一小群人尊祂为王。

主耶稣降生的情景和祂第二次再来的情景，将会有很多相似的地方。主已经降生，这是大喜的信息。祂是世界的光，祂重新整顿这个世界的秩序，祂要照亮黑暗的世界，要责备邪恶的事物；祂要拯救罪人、医治疾病。主是真理火炬，希望的矛，祂是力量的磐石，是安全的避难所，是温柔的羔羊，也是我们最知心的朋友。

第二章主要讲到主耶稣的降生，和各种不同的反应，还有不断地应验先知的预言。

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第三章

 

施洗约翰是开路先锋。

    施洗约翰很特别，他有以利亚的心志，他与以利亚比较，有很多相似的地方。以利亚使百姓从跪拜巴力转向耶和华；约翰则使百姓从背逆的光景中转向耶和华。从能力上讲，以利亚被圣灵充满大有能力，指出人的罪过；约翰也曾斥责毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的愤怒，他的果效很大。从第5节可以看出，那时耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带的人都到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受洗。施洗约翰的生活与以利亚也差不多，以利亚住在旷野里，约翰也住在旷野里；以利亚有乌鸦叼饼的经历，约翰吃的是蝗虫野蜜；打扮也差不多，他们都是穿毛衣，腰束皮带。

    约翰出来，他的信息就是：“天国近了，你们应当悔改。”(太3：12)。

    国度和权柄是连在一起的。国度是权柄彰显的范围，如果权柄通行了，那就有了荣耀。所以主教导我们祷告说：“国度、权柄、荣耀，全是父的，直到永远。”国度、权柄、荣耀，这三者之间是有关系的。

天国是神掌权，国度就是神掌权的范围。当神在我们身上掌权，天国就通行，荣耀就能彰显出来，所以也就是天在我们身上掌权。原文“天”是多数的，诸天。诗篇曾讲到：“诸天述说神的荣耀。”天上有神的宝座，有神的权柄通行，神的权柄彰显。弟兄姊妹，我们读圣经的时候，发现国度的思想是很浓的。神一直想要得着一个国度。

    首先是神应许亚伯拉罕：我要叫你成为大国，国度从你而立。马太福音的家谱之所以从亚伯拉罕开始，因为神应许国度从亚伯拉罕开始。后来，神将以色列百姓从埃及带出来，说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19：6)。神原来的思想是要把以色列百姓领出来，整个成为祭司的国度，所有的以色列百姓都是事奉神，成为祭司。这是原来的思想，后来出了问题，有了变化，不让他们都成为祭司，只有利未人来作祭司。

    到了大卫的时候，神说：“你的国位也必坚定，直到永远。”(撒下7：16)，当然这是指基督耶稣，“祢的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。”(诗145：13)。

当主耶稣来的时候，祂就特别讲到，你们要先求祂的国和祂的义(太6：33)；愿你的国降临(太6：10)。可见这个国的思想也是很强的，惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度。”(彼前2：9)。我们今天又恢复到神原来的心意，我们信徒都成为祭司的国度。祂把我们迁到爱子的国度里，一直到启示录，我们“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”(启1：9)。

    主耶稣降生到地上的时候，到处有被鬼附的人，到处是魔鬼的工作，主耶稣就赶鬼。祂差遣门徒，也是去赶鬼，好让神的权柄能够通行到地上来。但是犹太人总不悔改，主告诉他们，神的国要从他们那里夺去，交给那些能够结果子的百姓。神要从犹太人转到教会的身上。后来我们知道主把天国的钥匙交给彼得，开了外邦人的门，叫一切悔改、相信的人进到国度里来。让我们脱离撒但黑暗势力，把我们迁至爱子的国度里。这个国是天国，不属世界，祂不在乎吃喝，只在乎公义、和平和圣灵中的喜乐，把神的权柄通行到地上来。

在初期教会的时候，我们看到神权柄的彰显。那时候彼得说了一句话，亚拿尼亚就扑倒。后来教会荒凉、堕落。所以到最后，我们看到神在那里呼召一些少数人，得胜者起来跟随祂，把天上的权柄通行到地上来。

国度是神的心愿，撒但的工作就是破坏神心愿的实现，它不要神做王。我们是站在神的一边，请王回来。

我们追求得胜、追求圣洁，为了什么呢?目的就是要带我们进神的国度，让神在我们身上掌权，让神得着荣耀，让撒但蒙羞辱。这是宇宙当中之争战的焦点。我们今天是属灵的天国，让主在我们一班人身上掌权、通行，让神得着荣耀。直到有一天，世代的未了，世上的国成了我主耶稣的国，有形的千年国度要显现出来。我们今天若是让主在我们身上掌权，将来我们就在天国里有份了，与主同掌王权。今天我们若是不能够让主在我们身上掌权，将来我们要受亏损。

国度与得救是两回事。

得救是因信称义，完全是恩典，但是进国度需要付代价。有人停在仅仅得救的情景当中，将来要哀哭切齿，要受亏损。将来有一个千年国度，要完全地实现出来。那个时候，就像先知描写的，猛兽不再伤人，大家可以安居乐业，神要擦干我们的眼泪。那个时候，不再有争战、不再有饥饿，来世的权能就完全显现出来，狮子跟羊羔要同卧，这个权能，我们有时隐约能看到，比方说但以理，他曾经封住狮子的口，以利沙有一次叫熊听他的话，鱼也听主耶稣的话，他吩咐鱼叼了一块钱游过来，这些都是来世的权能，恢复到当初的那个权柄。有一次使徒保罗遇到毒蛇也不能伤他。当一个人被主掌权的时候，他就能够管理这些。今天，因为人堕落了，小小的蚊子都欺负人，这就是失去了当初的权柄。

    有一次，盖恩夫人在天未亮就到山上去祷告，她跪在一根木头上，祷告很久。祷告完了，天也快亮了，她站起来一看，自己不是跪在一块木头上，而是跪在—条大蛇上。这条大蛇看看她就走了，也不敢伤害她，因为她是被神充满的人。我们看到权柄，来世的权能彰显出来的时候，连动物都听人的话。

   施洗约翰传道：“天国近了，你们应当悔改。”(太3：2)。

    这里有一个重点，就是要悔改。要搞清楚，到底什么叫悔改。“懊悔”不等于悔改，比方人犯了错误，后来懊悔了，这不叫懊悔，我们知道犹大懊悔了，但是犹大没有悔改。“惧怕”不等于悔改，轮船的水手在大风浪里会惧怕的，他们也会呼求神；但风浪过去后，他们依然故我。“祷告”也不等于悔改，有些醉酒的酒徒也会祷告，但是醒来后，还是回到原来的样子，没有悔改。这些都不叫悔改。“认罪”也不等于悔改。我们知道扫罗曾经认罪，他说我有罪了！（撒上15：24），但扫罗并没有悔改。那么，到底什么叫悔改？ 悔改乃是心意的转变，是心思意念全部转向神。从前是背向神的，现在转过来，转向神，这叫悔改。我们思想那个浪子回家的事情，浪子本来是离开了父家，经过饥饿，吃猪食，后来想起在我父家里有许多的住处，这个浪子的心思开始转变，他的情感也有改变，由意志决定转向父亲的家，这个叫悔改。所以，弟兄姊妹，悔改的意思就是转向神。我们都要悔改，不但是强盗要悔改，传道的也要悔改，这是源头的问题。我们要转向神。从前是魔鬼在我们身上掌权，我们被世界霸占；今天，我们转过来，让神在我们身上掌权。

我们基督徒在地上有三大仇敌：撒但、世界、肉体。

魔鬼是我们的仇敌，这个比较明显。

世界也是，魔鬼是藉着世界霸占我们，霸占我的心。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一2：15）。

还有肉体，是最可怕的敌人。今天，我们要让神在我们身上掌权。从前是世界霸占我们，今天我们要让主耶稣占据我们的心。从前我们是事奉玛门、贪爱钱财、爱宴乐不爱神，甚至我们作工也是为了自己，凭自己的意思事奉，这是得罪神，要让主耶稣在我们身上掌权。从前是体贴肉体，今天我们要体贴神的意思。那些任意而行，不能制约、心不圣洁、违背父母，都是凭着肉体，“原来体贴肉体的，就是与神为仇。”(罗8：7)  。

    肉体的对付，是个漫长的过程。神要对付我们这个“自己”。亚伯拉罕受神最严厉的对付，就是生以实玛利这件事，以实玛利是凭着己意生出来的。为这个缘故，我们的神就不理他，有十三年之久，神把他摆在一边，没有用这个人。我们要抵挡魔鬼，求主救我们脱离世界，不要事奉玛门，因为玛门可能会成为你的主。你事奉神，不是事奉玛门。要对付自己、对付肉体，这是一辈子的事。你看神怎么对付雅各，神对付他一辈子，破碎他这个“自己”。所以要悔改、要转向神，让耶稣做你的王。你自己从宝座上下来，让主耶稣做王。

    施洗约翰说：“你们应当悔改。”当时法利赛人，还有撒都该人，约翰指责他们是“毒蛇的种类”。(参见太3：2，7)

法利赛人，原文有分别的意思，他们好过像过“圣洁”的生活，但注重律法、注重遗传，忽略里头的改变，成为假冒为善的人。撒都该人是那些不信派，他们不相信复活、不相信天使、不相信神迹。约翰就指责他们说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来，与悔改的心相称。”(太3：7—8)。“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”(太3：10)。

施洗约翰的信息是带着权柄，好象打雷一样响彻云霄，冲击着每一个人。他讲道有吸引力，犹太全地和约但河一带都震动了，于是他们就认罪——来受洗。我们看到施洗约翰是非常有能力的，无畏，没有惧怕，猛烈地抨击他们，非常勇敢。因为约翰看到异象，神的话临到他。他就指出百姓的深重罪恶，危险将要临到。今天，我们实在感到需要有这样能力的人来传神的信息，神的审判将临到。施洗约翰也讲到拯救者要来，一方面要拆毁，一方面要建造。施洗约翰很谦卑，他一见到主耶稣便说：“我就是给祂提鞋，也不配。”(太3：11)。

    施洗约翰用水来施洗，主耶稣要用圣领与火来施洗。用水施洗，主要是叫人悔改，但主耶稣用火与圣灵的洗，是要把我们浸成一个团体。新约书信里讲到这个问题。这个火，按照字面的意思，将来要有审判。不受圣灵的洗，要被火焚烧。麦子要收到仓里，糠要被火焚烧。所以，每一个人，我们的主也既要拆毁，也要建造。将来凡不是归属主耶稣的，就要到地狱里去。

    这里我们看到，施洗约翰传悔改的道，主耶稣也传悔改的道。后来彼得也叫我们悔改，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3：9）。启示录第二章说教会也要悔改，以弗所教会要悔改，因为她离弃了起初的爱心；别加摩教会要悔改，因为她服从了巴兰的教训；推雅推喇教会要悔改，因为她犯了奸淫；撒狄教会要悔改，因为她死气沉沉；老底嘉教会要悔改，因为她不冷不热。所以，不但是罪人要悔改，信徒也要悔改，教会也要悔改，就是要转向神。

当我们传福音的时候，首先要传叫罪人悔改，并相信耶稣是救主。悔改跟相信是联系在一起的。单单悔改还不够，紧接着要接受耶稣做自己的救主。所以，盼望弟兄姊妹传福音的时候，要把“相信”传得清楚。怎么叫相信，记得我给人传福音的时候，我举了一个例子：拿来一杯水，我说，这里有一杯水，能够解渴。听的人都点头，承认这水是能够解渴。但这不叫相信，点头承认不叫相信。什么叫相信? 相信就是把这杯水喝下去，这叫作相信。你光是觉得耶稣不错、是好人，这不行，必须是打开心门接受耶稣进到你心里，这才叫相信。

浪子光说我父家有很多住处，我实在是错了，这还不叫悔改。回到父的家里，这才叫悔改。悔改，相信，然后就要受浸。一环接着一环的。失丧的人要悔改，堕落的人要悔改，失败跌倒的人要悔改，不冷不热的人要悔改，所以我们每一个人都要悔改。求主怜悯我们，使我们能够回转。遮掩罪过必不亨通，承认、离弃罪孽必蒙怜悯、必蒙恩典。神喜欢我们内里的诚实，神的恩慈是要领我们悔改(参见罗2：4)。悔改是神的恩典，将悔改的心赐给我们，将赦罪的恩赐给我们。(参徒5：31)。求主怜悯我们，使我们能够悔改，因为我们需要悔改，我们离开神的要求太远，神要我们进到国度里，但我们今天还差得很远。

接下去讲耶稣受洗。主耶稣受洗，跟我们受洗不一样。祂乃是站在一个罪人的地位上，与罪人联合，祂跟罪人一同吃饭，被列在罪犯当中，除了祂没有犯罪以外，祂跟罪人一样。“所以祂凡事该与祂的弟兄相同。”（希伯来书2：17）站在罪人的地位，尽诸般的义，这件事在神看来是好的，是义的，祂就遵行。祂降生时满了洁净的日子，第八天行割礼；甚至于有一天要交人丁税，祂也交税。按理神的儿子是不用上税的，但祂为了跟人一样，叫彼得去钓鱼，得着一块钱。祂说：“拿去给他们，作你我的税银。”（太17：27）。这话是何等的柔细，何等亲切，作你我的税银，主耶稣始终站在人的地位上。

旧约的律法，出埃及记二十九章讲到祭司受膏承接圣职，要用水洗身；今天这位受膏的君王也经过水，这也预表祂要受最终的浸。祂说：“我将要喝的杯，你们能喝吗？”（太20：22）祂所受的浸，你们能受吗？约但河的浸，当然是代表死亡，就是主耶稣站在死亡的地位，祂被水浸过，祂也深深知道有更大的浸，十字架的

死等在前面。祂为我们担当审判，喝尽愤怒的杯，死亡的浸，为了我们得生命。所以，主耶稣的受浸跟我们不一样，我们是因为有罪，需要埋在水里。我们受浸的意思就是，我这个人是一个罪人，是可恶的，不可以再存留在世界上，只配死，要埋葬掉。主耶稣也站在死的地位上，来受洗。

    施洗约翰一看到主耶稣来受洗，他马上就感觉到这个人是与众不同的，祂是那么完美圣洁。

    当主耶稣受洗从水里上来的时候，天突然为祂开了。天开了，是了不得的一个光景。圣经上每逢说到“天开了”，就是有特别的情况要发生。圣经有好几次提到“天开了”。司提反殉道时，天开了，看见耶稣站在神的右边；以西结看见天开了；约翰也看见天开了，在拔摩海岛上，把启示录写出来。所以，“天开了”是很特别的，而且天上有声音，我们的神曾经有几次打破寂静，讲了话。受浸时，神讲话了；变像山上，神讲话了；后来主上十字架之前，神又曾经讲话。

第一次，是主耶稣站在死亡上与罪人联合，天父讲话了；第二次，摩西，以利亚跟耶稣谈论到死时，天父讲话了；第三次，主很忧伤，但为着神的荣耀，面向十字架的死而去，天父又说话了。

我们看到三而一的神同时出现。圣子是顺服，甘愿跟罪人联合，尽诸般的义受浸；圣灵像鸽子降临在祂的身上，圣灵降下膏抹祂，这是前所未有的彰显。圣灵找到了落脚之地，祂是那样的圣洁无瑕；圣父发声音：  “这是我的爱子，我所喜爱的。”(太3：17)。父神亲自见证了主耶稣三十多年来的为人，祂是无瑕无疵的。我们不了解主耶稣那前三十年到底是怎么过的，圣经里很少记载，路加福音里讲了很少一点，但天父这一句话，我们便知道主耶稣这三十年那么完美圣洁，一点罪也没有。让我们认识这是一个完美的人。祂隐藏在拿撒勒三十年的岁月，没有人知道这些岁月，但在这里，父神出来证明，证明耶稣的完美。人类都堕落在罪恶当中，唯有这一个人是完美的。祂是美丽无比的人。

    弟兄姊妹，我们看到神把这样一个完美的人摆在我们面前。整个马太福音让我们看到一个完美的人。主耶稣不是一出来就先工作，而是先做人，父神让祂三十年学会做一个人。经过三十年，神看祂是非常好的，没有一点瑕疵，然后才开始工作。所以，弟兄姊妹，首先我们这个人要在圣经的基础上，在圣灵带领下，先学对了如何生活与行事为人。

但愿我们看到神的心意，求神深深地怜悯我们。

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第四章(上)

 

神把一个完美的人摆在我们面前。

父神称赞耶稣：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3：17）

魔鬼不同意，他说不一定。

    当初神造亚当和夏娃，看着甚好、很满意。魔鬼出来反对，说不一定。神只好叫亚当和夏娃经过试验，看看到底怎样。魔鬼出来试探他们，亚当和夏娃失败了。

    耶和华神说约伯很好，他是个完全人。魔鬼出来反对，说不一定。神只好将约伯交给他，去受试验。结果，约伯受了很多的苦。

父神看耶稣是完美的，三十年来，没有一点瑕疵，神非常满意，但魔鬼不同意，父神只好叫祂经过试验。这位君王，将要执掌王权，祂必须是一个完美的人，必须能够胜过仇敌，必须能够征服一切的邪恶，必须是得胜的人；因此，祂必须经过试炼。地上的君王尚且要打败仇敌，才能登上宝座，何况这一位君王。我们注意到马太福音第四章，有关耶稣受试探的事情。一方面耶稣从水里上来，圣灵降下，天父称赞，君王弥赛亚来到，

魔鬼惊动了。对魔鬼来说，这是祢死我活之争，他要先下手为强，他曾经藉着希律王想杀祂，没有得逞。魔鬼想趁着祂工作之前打败祂，叫祂拜倒在他的脚下。那个试探人的就来了。

圣经里的名字要注意，魔鬼被称为“试探人的”。另一方面主耶稣受试探也是父神许可的，是父神命定的。试探也包含试验的意思。试探是出于魔鬼，从撒但来的，其目的乃叫人怀疑神、离开神、信心动摇，性质是邪恶的；试炼、试验是从神来的，源头出于神，其目的使人更坚固、亲近神、依靠祂，性质是良善的。

    我是搞建筑的，曾在建筑材料实验室观察过钢材的试验。所有的钢材都要经过试验，经过拉、扭、压，反来复去试验，把试验过的钢材标上标签，一等的、二等的、次等的、不合格的。重要的建筑要用一等的钢材。建造人民大会堂的时候，我们去帮助搞计算。那时曾经发生过一件事情，大批的钢材经试验时，发现有问题、不合格，只好全部报废。鞍钢连夜重新把钢材轧出来。人民大会堂是重要的工程，所以要求非常严格。这些材料是要经过试验的，不合格的材料只能用在不重要的地方。材料是这样，人也是这样，神也要试验我们。

诗篇66篇里讲：“神啊!祢曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。”(诗66：10)。

“神啊!祢曾经试验我们”也可以翻译成：“神啊!祢素来试验我们。”我们的神常常试验我们，因为不经过试验，就不知道这个人怎样。我们也常常试验一个人，看看这个人是不是可靠。不然我们不敢把更重要的工作交给他。有的人一开始很热心，后来发现根本不行，没有经过对付，肉体还是那么强，一碰到他的肉体就爆发。所以说要对付，这个肉体是最难对付的，须经过漫长的岁月；圣灵在我们身上，要一辈子对付我们这个肉体。

    主耶稣也必须经过试验，我们读马太福音，发现圣灵就把祂引到旷野，马可福音是用“催”字，“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”(可1：12)。这是神所命定的。主耶稣受试探的环境，实在是一个非常艰难的环境，跟亚当和夏娃比起来，完全不一样。亚当和夏娃在伊甸园里，在乐园里，美丽、丰盛，享受安乐，竟然失败了。主耶稣当时的环境是在旷野里，荒凉、困苦、饥饿，禁食四十昼夜，跟野兽在一起。

    魔鬼来试探祂，头一次是叫祂把石头变饼，神让这个环境临到祂，饥饿四十昼夜，环境是神所许可的。我们事奉神的人，没有一个环境不是神所许可的。我们读圣经的时候，发现马太福音里说：“两个麻雀不是卖一分银子吗?”(太10：29)，路加讲两分银子卖五个麻雀，本来应卖四个，路加说卖五个，说明麻雀是最不值钱的，两份银子，就多给你一个。（参见路12：6）这么不值钱的东西，神不许可也不会掉在地上。难道神挂念的是麻雀吗? 岂不是对我们说的吗? 神说你们比许多麻雀还要贵重得多，你们的父不许，连一根头发也不会落地。所以，饥饿的环境也是神许可的。于是那个“试探人的”就来了，他说：“祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太4：3-4)。请注意，魔鬼说：“祢若是神的儿子，魔鬼是叫祂站在神儿子的地位，但主耶稣始终站在人的地位上。耶稣到地上来，为的是成为一个人，因为神要藉着人来胜过那恶者。

  我们看到主耶稣总是站在人的地位上，撒但却总是叫祂站在神的地位上。有一次，大祭司对祂说：“我指着永生神，叫祢起誓告诉我们，祢是神的儿子基督不是?”耶稣对他说：“你说的是，然而，我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”(太26：63—64)。祂始终站在人子的地位上。

    饥饿是神所造的合法的感觉，人吃饱是神许可的，不是犯罪。吃得饱足，是一种正常的天然的要求。为什么主耶稣不可以把石头变成饼呢? 这里有一个非常重要的问题，就是源头的问题。因为是魔鬼要你这么做，所以不可以。本来，如果不是魔鬼要祂这么做，主耶稣将石头变成饼不是罪，是可以的。但这件事是魔鬼要祂做的，所以不可以这么做，这就是源头的问题。

    弟兄姊妹，凡是从魔鬼来的，不管是什么事情，我们总要说，不。因为源头不对。不是说这件事是好、是坏、是善、是恶，不是讲理的问题。我们作神的儿女，总要求神开我们的眼睛，把我们带到生命树的道路上，不是分辨善恶的问题。我们不是问你对还是错，不是问你理由，而是看源头。如果是从魔鬼来或从你自己出来的，最好的也是错的。有一次保罗传道，后面跟着一个被鬼附着的人，“喊说着：‘这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。’”(徒16：17)。那个人讲的没有错，保罗是至高神的仆人，传福音的。但是，这个源头不对，这是魔鬼干的事，保罗就厌烦，奉主的名把他赶走。弟兄姊妹，我们不是看你对不对，错不错，不是是非的问题，而是看你的源头，我们看你到底是生命树，还是分辨善恶树。弟兄姊妹常常落在一个讲道理的范围里，这实在需要神怜悯我们，把我们带到一个更高的境界，生命树的境界，不是道理的问题，不是对错的问题。生命是高过理由的。

从前有两个弟兄，在南方农村种梯田，每天从池塘里把水输到田里，把水灌满田。邻居的田在他们田的下面。到傍晚，邻居在他们的田里挖一个洞，让水流进自己的田里。第二天，这两个弟兄发现田里的水都流到下面去了，只好再把水输灌满田。到了第三天，俩弟兄发现水又流到下面的田里。这怎么办？后来圣灵动了工，这一天，俩弟兄早早起来，先把下面邻居家的田灌满水，然后再把自己的田里灌满水；邻居照例又去挖洞，看到自己田里已灌满了水，良心被感动了，世界上有这么好的人，我这样对待他们，他们却如此对待我。他找到俩弟兄，问，你们信的耶稣到底是怎么回事，俩弟兄把福音传给他。弟兄姊妹，你们看到没有，这叫生命，生命高过理由。

    这是源头的问题，因为是魔鬼建议的，不可以接受。人的办法、魔鬼的办法、肉体的办法，都要拒绝。神要对付罪、对付世界、对付肉体。人最重要的一点，就是依靠神。人的堕落就是从背叛神开始，不依靠神，魔鬼总是叫你不依靠神，叫你独立。撒但的堕落也是想要与神同等，但是主耶稣是何等的完美，祂始终依靠父神，祂处处都是凭着“那差我来者”的旨意。我们的得胜乃是在乎依靠神，不凭自己。我们若凭自己，定规要失败，因为魔鬼比我们更聪明、更强大。但我们可以靠着神的话击退魔鬼。我们实在是需要神的话，因为人活着，乃是靠神口里所出的一切话。也许你今天觉得读不读圣经无所谓。但是弟兄姊妹，有一天，当你桥断路残时，或者贫穷到莫名一文时；当你病人膏肓，人都说你必死时；没有一人同情你、孤苦零丁时；仇敌追赶，你走头无路时；当你被敌人包围，四面楚歌时；或者你遇到危机，千钧一发之时，你会体会到神的话对你是何等宝贵！

    几十年以前，我得了一个可怕的病，血栓闭塞性脉管炎，躺在床上一年之久，不能走路。按人看来，这个病没有办法痊愈。我的姑母给我父亲写了一封信说，她问过上海有名的医生，都说没有办法，没有药好吃。我们没有办法，只有依靠主。后来，这封信被我发现。我在病床上祷告，说：主啊，我生这病是什么意思?为什么要我生这个病。我知道，神的儿女生病跟外邦人生病不一样。他们一生病马上就去找医生，而我们一生病，首先要医治的是里头的病，神到底藉这个病有什么功课要我学? 如果不明白，即使病治好了，另外的病还会来。我在神面前有祷告、有寻求、有悔改、有认罪、有对付。   

    感谢主，后来神给我一段话：“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上……。因我看你为宝为尊……”(以赛亚书43：2、4) 

你从水中经过，我必与你同在。水，预表困苦、疾病、痛苦、试炼，神让你经过水，却不让你停在水里。你从水中经过，我必与你同在。我们与外邦人不同，主耶稣跟我们在一起。我们在最困苦、最孤单的时候，主与我们同在。

你虽趟过江河，水必不漫过你，你来到长江和黄河边，看到汹涌的浪涛，你要经过江河，最担心的是人被淹没；但主应许水必不漫过你，这是多么宝贵的应许。

    你从火中行过，火焰不烧你身，“因我看你为宝为尊”。得到这话以后，我里面满了平安，我知道这病不能辖制我，我学了一段功课之后，病就被拿走了，完全好了。

所以我们需要神的话，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。有了神的话，一切问题都解决了。想要得着神的话，很重要的一点是读圣经，如果圣经不熟，神就很难对你说话。所以，我们要把神的话丰丰富富地藏在心里，到时候里面有了神的话，就知道该如何做了。神对我们说话，是把祂以前说过的话再对我们讲一遍。这是最重要的。

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  第四章（下）

 

    第二个试探，魔鬼把耶稣带到圣城圣殿顶，带到耶路撒冷，这是大军的京城，是百姓热爱的城，圣殿乃是耶路撒冷的中心。圣殿是很高的建筑，相当于今天的十七层楼的高度，给人以雄伟庄严的印象，引发人对神的依靠。所以魔鬼就把祂带到殿顶，问：你若是神的儿子，可以做一件不寻常的事情，你跳下去，显个神迹让众人惊奇，好来跟随祢。第一次魔鬼是在“身体”方面攻击耶稣，它失败了。现在，魔鬼又从另外一个方面，想更深地从“魂里”引发耶稣一种骄傲，叫祂从殿顶跳下去。

    这里我们注意到魔鬼试探耶稣的时候，引用了圣经的话，“主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。”但是魔鬼断章取义，这是诗篇91篇的一段话。所以，我们读圣经一定要读上下文。诗篇91篇一开始讲，“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”就是说信靠神的人是非常的安全，因为你住在至高者隐密处，也必住在全能者的荫下，何等地稳妥、何等地可靠。我们的一些弟兄姊妹也的确有这样的经历，他们亲身经历到我们的神，是那样地保护着他们。

    过去有位弟兄，他安排了下午要赶到另外一个地方去讲道，那天早晨，他感觉到里头不平安。那天下起了大雪，他准备坐汽车到那个地方去，很多人在排队等候车。不料，司机突然出来，指着他前面的一个人说，到这里为止。当时，弟兄背后有一位小姐，为此在那里又骂又哭。后来弟兄回到家里去，当天晚上从电视上看到那辆车开出二小时以后，在路上冻住了，整辆车上的人全都冻死了。到了下个礼拜，他又要到那个地方去，这次是乘飞机去，他感觉到不平安，不能去。后来得知，那天那架飞机冲出跑道撞在一个房子上，飞机里的乘客全都撞死了。到了第三个礼拜，他平安地到了那个地方，那里的弟兄姊妹几乎都流泪了。神两次拦阻他去，他里面的灵比较清楚，里面有感觉，神不让他去。

    所以，住在至高者隐密处的，也必住在全能者的荫下，就是神要保护。这是诗篇91篇的原来的意思。但是魔鬼藉此怂恿耶稣从殿顶跳下去，好叫大家惊奇，追随祂。我们的主耶稣就回答他，经上又记着说：“不可试探主你的神。”(太4：7)。

请注意，经上又记着说。有时魔鬼也常常引用圣经，断章取义地欺骗我们，我们要告诉他：经上又记着说。我们要全本圣经全面地读，把圣经读熟，否则，很容易受魔鬼的欺骗。魔鬼骗你，圣经不是这样讲的吗? 有的弟兄姊妹常常受魔鬼的欺骗。有一次，那些未信主的人跟一个弟兄讲，你们信耶稣的不是要诚实吗? 但是弟兄姊妹，我们要告诉他，经上又记着说，“作诚实无过的人。”(腓1：10)。圣经里有很多的话，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。”(太7：6)。你怎么光记住这一句话，你们要诚实，结果弟兄姊妹都被出卖了。所以，你不可以光凭着一句话，圣经里有很多的教训。要读整本圣经，经上又记着说…，看看主耶稣到底给我们什么话。我们需要有神的话，神的话来了，我们就知道应该怎么做。

主耶稣真正地信靠父神，活在父神的旨意当中，并不做一些冒险的行动。信靠，就是从来不在神命定的道路之外去试探，主耶稣只有一个拣选，就是神的旨意，向神忠诚，胜过魔鬼。主耶稣说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”(约5：19)。神的话、神的应许是给那些顺从神的人。若为了显耀自己，按照魔鬼的意思，离开了神的旨意，就上了撒但的当。

    撒但两次失败之后，他就撕下了伪装的面目，明目张胆地提出要耶稣拜他。魔鬼把耶稣带到最高的山上，把世上的万国荣华，列国的财富，繁华的城市都摆在祂的面前：“祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。”(太4：9)。

我们的神已答应把列国地界都赐给主耶稣，但是，神要耶稣按照父神指定的路来得着这些。父神的意思是要主耶稣先受苦，必须先上十字架，败坏仇敌，然后才得着国度。我们知道有一天主耶稣是要得国降临的，这一点连钉十字架的强盗也非常明白。主耶稣是要做王，是要掌权的。但神命定的路是先上十字架，然后才得荣耀。魔鬼知道他的时间有限，他的时候不多了，所以，他就向耶稣建议，祢只要拜我，祢不必上十字架，祢就可以得着，要耶稣走一条捷径。主耶稣最后一次回答他，是带着权柄、命令。祂还是用圣经的话来回答，始终站在神的旨意当中，虽然祂知道前面有极大的痛苦，但是祂宁可付代价，也决不向魔鬼屈膝。所以祂命令“撒但退去吧!因为经上记着说：“当拜主你的神，单要事奉祂。”（太4：10）

在这最后的试探中，我们也看到敬拜的重要。我们敬拜神，能够来事奉神，这是最宝贵的。我们要单单地事奉神。我们看到敬拜的宝贵，敬拜比万国的荣华还要尊贵。神要我们以圣洁的装饰来敬拜祂。敬拜跟事奉事份不开。钱财也可能成为你事奉的对象，但愿只有神是我们应当敬拜的，我们要单单地事奉神，不可以事奉玛门。有一天，我们的主得着国度降临，我主耶稣基督的国度，一切的荣耀、权柄都要归于我们的主耶稣。但是，我们的主要按照父神的方法，由卑微到高升，经过羞辱，然后得荣耀；经过死亡，再得生命；经过十字架，然后到宝座。这是神所命定的路。我们看到主耶稣拣选的是十字架的窄路。

    弟兄姊妹，我们的主是何等地完美，祂胜过了魔鬼，经过试探之后，显明祂是一个完全的人。主耶稣跟我们同样是一个人，但祂完全得胜。

从这章圣经中我们也体会到，神也试验我们。试验的目的是为了拣选器皿。因为一个器皿经过试验之后，才知道这个器皿可以做什么用处。所以，神常常试验我们，这个试验总是要临到的，我们常常遇到各种不同的实验，多少的时候，我们承认经不起试验，神一试验，我们就感到自己不行，我们是何等地不完全。我们也看到，这些年来，神不断地试验祂的儿女。大的试验临到，多次的运动，多次的熬炼临到神的儿女。没有经过试验之前，我们以为有的人很好、很刚强，一经试验就发现不行。试验可分为两类。除了上面讲的“苦难的试验”包括贫穷、疾病、孤单、羞辱和危难等等之外。另有一种试验，我把它叫“王宫的试验”。把你摆在一个十分舒适享受的环境里。有的人在苦难的试验中得胜了，却在王宫的试验中失败了。然而，神常常将所重用的器皿放在王宫里试验，像约瑟、摩西、尼希米、末底改、但以理、以斯帖……许多国外的肢体在王宫的试验中倒下了。求神怜悯我们，使我们在各样的试验中蒙保守，始终让基督居首位。不让任何神以外的人、事、物来代替基督的地位。

    “神啊!祢曾试验我们，熬炼我们如熬炼银子一样。”(诗66：10)。

先要试验，然后是熬炼。熬炼，就是加高温度，不断地加高温度，为的是把渣滓去掉。我们身上的渣滓太多了。弟兄姊妹，我们蒙了恩典之后，我们这个人不是太少，而是太多了，老我的东西太多了。所以，神在我们身上要做一个工作，去掉这些渣滓。神藉着很多事情来对付我们，为的是把我们身上的渣滓能够去掉。像熬炼银子的时候，直到熬炼到纯净得像镜子一般，能照出神的样子，神才能罢休。所以，神就熬炼我们。

“祢使我们进入网罗，把重担放在我们的身上”  (诗66：11)。

有的时候神让我们进入网罗，就像一只鸟在天空中飞翔，那么自由，那么美妙!有一天却忽然被网住了，没有了自由；好象鱼本来在大海里游，是那么快乐，有一天却被网住了，没有了自由。我们实在是看到有时神让祂的儿女落在一个网罗里，没有了自由，怎么也跑不了。我们从圣经里看到，神安排最狡猾的一个人——拉班来对付雅各，因为雅各这人太诡诈了，神就找一个比他还精明的人来对付他。拉班是圣经里的一个最厉害的商人，十次改雅各的工价，我们想这工价改一次两次，也就不好意思了。我们也常常看到一些弟兄姊妹本来很自由、很舒服的，有一天突然落在网罗里，神安排一个对付他的人。

有时候，好多重担落在我们身上。有的重担是背不动的，但感谢主，神的话是真叫我们得安慰。有一天，我读到神的话，我们的神是天天背负我们重担的主。神有一个名字是：“天天背负我们重担的主。”(诗68：19)。这个名字实在是太让人得安慰了。祂不只是过去背负你的重担，祂是天天背负你的重担，所以你每一天学习把重担卸给祂，每一天早晨起来，你把重担交给祂。“主啊，在这一天里，我把这担子都交给你。”

我年轻的时候读圣经，曾把神所有的名字都找出来。神的名太丰富了。神啊！祢的名是何等地广大泱漭，祂是我们的盾牌、是我们的山寨、避难所，是我们的朋友。这些名字够我们一生享用不尽。如果，你真是抓住这些名字，你实在是太有福了。弟兄姊妹，你们要学习把主的名字抓住。主啊，祢是天天背负我重担的主，没有一天祂不背负，只要我们肯把重担卸给祂。

记得有一天，我的姑母突然哭起来了，心里很伤心。什么原因呢? 她突然想到一个问题，她说，主啊，他们都有劳保，就我没有。因为她的丈夫为主殉道了。她成了寡妇，没有固定的收入。她一伤心就哭起来了。弟兄姊妹，你们说稀奇不稀奇，自从她那天哭了以后，每个月从国外有肢体寄钱给她，直到她离开世界，从未间断过。而且她收到的钱，远远地超过别人劳保的数目。弟兄姊妹，看到没有，我们的神是寡妇的神，寡妇的神是了不得的。寡妇一哭，她的神不会不管。

所以，你抓住神的名字，实在够你一生享用的。神有那么多的恩典，那么多祝福要给我们，但是我们不会去领取，实在是遗憾。“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。”(代下16：9)所以，求神怜悯我们。

“祢使人坐车轧我们的头；我们经过水火，祢却使我们到丰富之地。”(诗66：12)。

有的时候，我们的神让别人坐在车上，我们被轧在底下，承受羞辱、痛苦，但最后神把秘诀告诉我们，神为什么这样待我们：我们经过水火，却使我们到丰富之地。原来，神是要把我们带到丰富之地。如果你要属灵的丰富，必须要经过这样一条路。不是你信了耶稣之后，就一帆风顺，像英国的一位诗人所说：“难道你要坐花轿，被抬到天上去吗?”

   神给我们预备的是一条十字架的道路。我们必须经过水火，经过对付，把我们这个丑陋的自己经过破碎，然后生命才能够丰盛起来。我们身上不是少了，而是多了，属肉体的东西，老亚当的东西把生命牢牢地巩固住了，以致生命不能够成长。所以，神要在我们身上打开，破碎我们这个老我，把我们这个人打碎了，有一点裂缝，好叫生命流露出来。

有一首诗歌说：你怎没有伤痕。为什么你没有伤痕，没有一点伤痕还是那么完整。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多籽粒来。”(约12：24)。神必须把我们这个人破碎了，这是神在我们身上做的基本工作，破碎我们原来的那个人，破碎我们外面的壳子。

你怎么没有伤痕，还是那么完整? 但愿神怜悯我们，让我们看见神在我们身上工作的目的，就像盖恩夫人一样，她看见了，原来神在她身上对付她，使她丰富。她说：“我要吻你的鞭子。”神拿鞭子来打她，她却要亲神的鞭子，不要恨对付你的那个人，这是神给你预备的工具，为的是要叫你丰富起来，不然，我们怎么去见我们的主。

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第五章（上）

 

弟兄姊妹，进入马太福音第五章登山宝训之前，前几章中有许多值得我们注意的地方，这里简单地提一下。

第二章耶稣基督逃难。神把主耶稣差到地上来，让祂成为一个人，一个普通的人，跟我们一样，神没有用大能，用特殊的神迹将耶稣保护起来。基督到地上来，成为一个人，完全站在人的地位上，跟我们一样子地逃难，从小就经历苦难。当然我们看到，博士们的奉献为祂预备黄金等，使祂有路费可以奔跑。

圣经里，我们还看到东方的博士们被圣灵感动，从别的路回去了。这个别的路是值得我们注意的，本来希律王要他们回去报告，但是他们因着神的带领，从别的路回去了。“别的路”这三个字值得我们注意。我们知道顺从神、不顺从人是应当的。

还有一句话也值得我们注意，就是“住在那里，等我吩咐你。”(太2：13)。这是我们应该学习的。

马太福音中常常提到耶稣基督，到了书信中就称为基督耶稣。福音书中称耶稣基督，是告知耶稣将来要做王的，到了书信中则是回头看，基督耶稣，基督是从前的耶稣，如果我们用心读圣经，会发现有很多值得我们注意的地方。圣经是非常仔细的，神的话一点一划都不

能改变。福音书里讲耶稣基督，是说今天的耶稣是将来的基督。到了书信里就讲基督耶稣，那时耶稣已经复活了，成为君王基督，即从前的那位耶稣。

    第三章，我们讲到受洗。受洗，就是当我们看到自己的罪、自己的光景，无地自容，没有办法存在，非得埋葬。如果圣灵光照我们，我们会发现我们是罪魁，必须被埋起来，无地自容。

第四章，讲到魔鬼试探耶稣。我们注意到撒但的工作，总是要人越过人的界限，站到神的地位上，受人的敬拜，叫人不依靠神，独来独往，这是魔鬼的一个工作。我们应该持守生命树的原则，时时刻刻依靠神，离开了神，我们不行。主啊，离了祢，我们不能做什么。魔鬼要我们自己作源头，自己作主，自己出头，像该隐用自己的办法来事奉，这都是撒但的工作。所以，我们看到主耶稣乃是完全地依靠神，听神的命令，完全听神的话。

我们注意到，主耶稣胜过魔鬼，祂全部引用了申命记的话。三次都引用申命记的话是有原因的。摩西五经有不同的重点：创世记，着重让我们看到神的拣选，像雅各这样诡诈、败坏的人，神竟然拣选了他。出埃及记，主要让我们看到神的救赎，神把祂的百姓从埃及救赎出来。利未记，着重讲敬拜，讲怎样敬拜神。民数记的重点是讲道路。申命记的重点就是讲顺服。所以我们看到主耶稣是完全地站在顺服的地位上，绝对地顺服神。父神讲话，祂就听从。父神不讲，祂就不做。父神没有叫祂拿石头变饼，祂就不拿石头变饼，祂宁可饥饿，也不自己去做。这是很重要的原则。如果我们这些神的仆人能够顺服神，我们就蒙赐福了。

很多时候，我们自己做很多的工作，不是神叫我们做的，这实在是可怜，这是草木禾秸的工作。我们需要顺从神，什么时候云柱动了，我们就动；什么时候火柱动了，我们就动。神不动，我们不动。我们看到神在这些年来不断地管教，在那里击打；因为很多的工作，实在不是神所要我们做的，很多是乌撒的手，这是得罪神的。如果我们的源头不对，我们做的一切都没有价值。出于神，出于主耶稣，出于圣灵的，是金银宝石的工作。圣经里的这个“金”就是代表父神；“银”代表主耶稣的救赎；“宝石”就是圣灵的工作。从父神来的，从主耶稣来的，从圣灵来的，这是有价值的。草木禾秸，是从人来的。圣经告诉我们，人尽都如草，草场上的花，草必枯干，花必凋谢，从人来的，就是草木禾秸的工作。我们该何等地敬畏神，不凭着我们自己做什么。一切都是让神感动我们，听从我们的主。

我们现在进人马太福音第五章。

马太福音五、六、七章，是圣经里极其重要的大章。

圣经里面有很多大章，值得我们用心来读的。从旧约到新约，有很多大章。如：创世记四十九章、诗篇二十三篇、九十一篇、一百一十九篇、以赛亚书五十三章、约翰福音十四至十七章、罗马书六至八章、哥林多前书十三章、启示录二、三章等等，都是非常重要的圣经，值得我们背下来，

    马太福音五、六、七章极其重要，我们称之为“登山宝训”。这是主耶稣亲口讲的话。我们现在用心地来看一下，主耶稣这位君王亲自对门徒说的话。

马太福音第五章一节：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。”主耶稣在此之前，已走遍了加利利，医治病人，很多人从四面八方来到主耶稣那里。因为主耶稣一出现，就好象大光照着，吸引很多人。祂是万王之王，吸引了成千上万的人。但我请弟兄姊妹注意，主耶稣看到这么多的人以后，就上了山。祂离开了拥挤祂的群众。祂上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。这使我们看到，主工作有一个很重要的原则，祂必须先把这些重要的国度的宣言，对少数人讲，先对门徒讲。弟兄姊妹，请你注意，主耶稣看见这么多的人，按人的看法，不要失去这个机会，但是主耶稣离开了这些群众，到山上去。我们常常看到主耶稣躲起来了。有时候很多的人跟随祂，那一次五千人吃饱，后来主耶稣马上离开了。主知道他们的需要，心里满了怜悯，看见这么多人如同羊没有牧人一般。但这许多的人还没有预备好来遵行主的教训，还没有一个能听的耳朵。我们的主知道这些人不过是在那里拥挤，主不看重这些大的场面，大的范围，而是祂要先得着少数的人，得着一班真正能够听的人。

    这些年来，我们也实在是看到，我们要先得着少数人。不是一开始就那么大的场面。盼望神怜悯我们，给我们一个能听的耳朵。你工作的时候，不要追求大的场面，要先得着少数人。主耶稣在地上工作的重点就是带领十二个门徒。虽然主曾经叫五千人吃饱，叫四千人吃饱，但那是偶然的事情，祂工作的重点就是反来复去地教导十二个门徒。后来，藉着这十二个门徒，把福音广传。有的地方，一开始就搞很大的场面，盖很大的礼拜堂，这不一定是神的意思。我们要得着少数人，真正能完全地跟随主，绝对地跟随主的人。如果你得着几个人，就了不得。我记得盖恩夫人曾经讲，如果在这个地上有两三个人能够完全地弃绝自己，完全地被主得着，那整个世界就要变样子。弟兄姊妹，我们实在需要神怜悯我们，不是讲究大的场面，而是真正盼望着能得着少数的人。

主耶稣上山以后，门徒到祂跟前来。群众是很复杂的，他们也不会领会。如果主耶稣将“登山宝训”讲给那么多人听，他们必会误会了。所以，主先教导那些忠心跟随祂的人、能够听的人、能够接受的人。这是主工作的原则。盼望弟兄姊妹能有一点学习，我们也要看重少数的人，寻找那些能够真正听的人。圣经上讲“深渊就与深渊响应”。(诗42：7)，即深处与深处的响应。如果你里头很深了，听到泉源深处的声音，你也能够响应。若不是深处的话，就不会响应。盼望我们看到主工作的原则，一定要先得着少数、忠心的人。主耶稣的话是对忠心的门徒讲的，如果把主的话不分对象地讲给人，就是把圣物丢给狗、丢给猪。他不但不能够领受，反过来会践踏了，咬你。有人利用马太福音五、六、七章攻击主。曾经有人说，有人打你的右脸，连左也转过来由他打；若都像你们这样，不就亡国了吗? 这是很外行的话。岂不知这些话是耶稣对门徒个人讲的，不可以用在一个团体、一个国家。这也证明，不可把圣物丢给狗。我们传讲神的话，要注意对象，盼望得着能听的耳朵。

    “登山宝训”的对象是门徒，主是对门徒讲的，不是对众人讲的。你知道，“众人拥进神的国度，十架少人负；众人争夺主的赏赐，世界有谁辞? ”那么多的人涌进神的国度，但很少有几个人能够真正走上十字架的道路。因此，请弟兄姊妹不要误解，“登山宝训”不是随便给人说的，不要将马太福音五、六、七章去给一个不是有心走神的道路的人讲，他反而会践踏了。虽然这样，但这广大的群众仍然在我们主耶稣的心中，祂是顾念他们的。所以，祂就先对门徒讲。祂告诉门徒，他们是盐是光，要他们去照亮众人，虽然是对门徒讲的，但众人仍然在祂心中。可是主的目的，是要先得着一颗心，然后再扩展到更多的人。

主耶稣这位君王在这里宣布祂的宣言。王的宣言与地上的宣言不一样。地上建立一个政权，要先从政治、经济和军事开始。但主耶稣的国度先从属灵开始，祂的根基是属灵的、真正要得着一班人。从马太福音第五章开始，一直下去，神要得着一班人，这些人是什么人，这些人是虚心的人，是哀恸的人……不是做什么。我们的主所注重的不是你有什么，不是你做什么，而是你是什么。主所注重的是你“所是”，不是你“所有”。注重的是你的品格，你的源头。这就是源头的问题，你到底是个什么样的人，你是什么样的人，你就会读出什么样的圣经来，你就会作出什么样的事情来，关键是我们这个人。人若不对付好，那就什么都不行。所以，你看下面的八福，一直是关系到“人”。虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人、清心的人、使人和睦的人、为义受逼迫的人。不是说你能够饥渴慕义，而是说你整个人是饥渴慕义的；不是说你能够怜恤人，而是你具有怜恤人的品格。

    我们来读“登山宝训”，读王的宣言的时候，是那样的庄严。在马太福音五、六、七章，让我们看到整个基督教的全貌，只有西乃山上的神所颁布十条诫命时的光景，有一点与这里相类似。所以我们要恭恭敬敬地来看这位君王亲自向我们说的话，如同进入至圣所里。

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第五章（中） 

 

 

第一个是：虚心的人有福了

虚心的人——原文的意思是灵里贫乏的、缺乏的、感觉有很大的需要、里面不是自满自足的人。这样的人主要把天国给他。自卑不等于虚心，有的人老是觉得自己不配，甘愿落在后面，这不叫虚心。内向也不等于虚心，有的人表面害羞，但里面却是骄傲的。我们这些人乃是按着神的形像造的，有圣灵住在我们里面，所以我们不可以自卑，要认识自己，要看到自己整个真实的情形，按照你本身的情形来荣耀神。所以，虚心是不自满自足，不看自己过于所当看的，乃是看得合乎中道，按照神的心意来看自己。谦卑不是表面谦卑，乃是肯顺服神，认识神的权柄。因为今天顺服神权柄的人，在天国里才能掌权。所以我们要在小事上忠心。我们是一些无用的仆人，我们的光景是：祂必兴旺，我必衰微。要让基督耶稣在我们生命中作王。我们今天已经是王子的身份，主在我们生命中作王，在天国里我们要与主一同掌权。可怜的是，今天不少人不是这样的情景，他们是罪的奴仆，是钱财的奴仆，这在天国里是没有份的。所以，虚心就是灵里贫穷，不自满自足，完全顺服主，甘愿受主管理，在恩典中长进。主耶稣说虚心的人有福了，盼望我们能成为虚心的人。主耶稣所讲的是天国里的标准，乃是神带我们到这样的情形里，那我们在天国里就有份了。所以，我们要对照标准，像照镜子一样照一照，我是不是一个虚心的人。

第二是：哀恸的人有福了。

我们知道神造人的时候，给我们一个本能，人是会哭的，会忧伤的。有时候人哭，从医学的角度来说，它能够医治人心灵的破碎，减轻痛苦，神的儿女蒙恩以后，神并没有叫我们一帆风顺，“神未曾应许天色常蓝，人生的路途花香常漫”。反而，我们在这个世界上会有很多的痛苦。自从亚当堕落之后，人生满了痛苦和各种的难处，有的是家庭的纷争，有的是儿女不孝顺。有的是工作上不顺利……。我们发现圣经里好多圣徒常常哀哭，亚伯拉罕在他的妻子去世的时候，他痛苦地哀哭；大卫也是常常地哭泣。你读诗篇的时候，会体会到大卫“我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”(诗6：6)；耶利米当国家被掳的时候，他就哭泣，他是哀哭的先知，非常会哭；雅各也曾经放声大哭；约瑟在认他兄弟的时候，大声地哭泣起来；以色列百姓被掳的时候，一想到锡安，他们就哭起来；以斯拉、尼希米，他们看到耶路撒冷城墙被拆毁，城门被火焚烧，列祖坟墓所在之处荒凉，他们就恸哭起来。所以，很多的圣徒是会哭的。“在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”(耶31：15)。当这些百姓被掳的时候，被关在拉玛那个地方，他们就大声地哀哭，好象拉结当初哭她的儿女一样。主耶稣也曾为耶路撒冷哀哭；为拉撒路的死而哭泣；祂自己也曾大声地流泪祷告。祂曾对耶路撒冷的女子说：“不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。”(路23：28)。

    我刚才讲到一个人是会哭的，会哀恸的，但并不一定所有的忧伤都是好的。有的人由于过度的悲伤，以致精神崩溃了；有的人因为自私或者恐惧而忧伤过度，这都是属于不正常的。使徒保罗讲到，“免得他忧愁太过，甚至沉沦了。”(林后2：7)。所以，保罗说，“恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”(帖前4：13)。你看在火葬场，那些不信的人极度地哀哭，却没有属灵的价值，因为那是没有指望地哀哭。

    我们是神的儿女要因着神的意思忧愁，就能生出没有后悔的懊悔来。世俗的忧愁不行，那个是叫人死的。如果我们为罪忧伤痛悔，我们的主祂必不轻看，所以，圣经讲到，“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”(诗30：5)。我们为着罪，为着我们的旧生命的光景，为着我们看到的黑暗，为着没有得救的人，很自然地我们会忧伤、会哀恸；为着世界的罪恶败坏，我们哀恸；为着灵魂将要灭亡，我们哀哭，就像主耶稣为耶路撒冷哀恸一样，像耶利米为百姓哀哭一样。这样的哀恸是主所喜悦的。“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”主耶稣要安慰这样的人。

哥林多后书第一章讲到我们的神是“赐各样安慰的神。”(林后1：3)。你知道，有的话我们听了可能觉得无所谓，但是对那个正在行淫时被抓的妇人，却是何等地释放。她本来是要被石头打死的，现在一下子被拯救了。“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”(约8：11)。这是何等甘美的音乐，世界上没有任何话像这句话让她得安慰。我们读圣经读到这里很快地就读过去了，但对那个女人来说是多么的宝贵、多么甜美。主说“我也不定你的罪。”这句话对那个女人来说，好比一个判了死刑的囚犯，一下子得了释放。那一天那个女人用眼泪湿透了主的脚，用头发擦，用香膏抹主的脚，用嘴亲吻主的脚。她因着罪流泪、悔改、哭泣，以至于眼泪湿透了主的脚。四周的人不同情她，藐视她，她只有来到主那里流泪，把她的悲伤融化在眼泪中。主耶稣却喜欢她，说：“你的信救了你，平平安安的回去吧！”（路7：50）

    我们看到圣经里很奇妙，我们的神喜欢人的眼泪。有很多的事情神不喜欢，甚至于连工作——你做了许多的工作，神也不一定喜欢，但是人的眼泪，神却喜欢。诗篇第五十六篇讲，“求祢把我的眼泪装在祢的皮袋里。”(诗56：8)皮袋是装美酒的，在神的眼中，人的眼泪是祂所喜悦的。巴不得我们的心是柔软的、是怜悯的、是会伤痛的，不是刚硬的。我们的灵里是会哀恸的，好象保罗凡事谦卑，眼中流泪。这样的人是有福的，有一天，主要安慰、主要擦干我们的眼泪。

    使徒保罗说：“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢?”(林后11：29)。使徒保罗实在是一个哀恸的人，具有天国子民的品格，但愿我们把一切的愁苦、重担、难处带到主的面前，向主倾吐我们的衷肠。

    我们要像哈拿那样，哈拿因不会生育被藐视、被轻看，她来到主面前痛哭，把眼泪流在主的面前，因为主是我们最好的朋友，祂能体恤我们。有些时候，我们没有办法对人讲，人不能领会，不能同情我们。但主耶稣能体恤我们，从主那里我们便得了安慰。

第三，  温柔的人有富了，因为他们必承受地土。

    什么叫温柔? 温柔不等于懦弱、胆怯。温柔反而是一种能力，是一种控制自己的能力。有的时候，人会发怒、会生气。摩西曾经发怒，将法版摔碎了；主耶稣也曾经发怒，将牛、羊、鸽子从神的殿中赶出去。温柔是能够管制自己。有些东西，它是一种力量，比方火燃起来是很大的力量，若不控制的话很危险，如果能控制的话会造福于人类。火、风……都是这样。

    我举例讲，比方亚伯拉罕，他有权来管制罗得，但他不利用这个权柄，他反而管制自己，让罗得去拣选地土，任凭罗得拣选。然而神却使亚伯拉罕承受地土。

    我们从圣经上看到约瑟，约瑟作了埃及的宰相，他完全有权报复他的兄弟，兄弟曾经陷害他，差一点使他丧命。但是当我们读到约瑟的历史的时候，我们看到约瑟非常宝贵，他能够管制自己，不伤害他们，他一直控制自己，这个叫温柔。温柔是一种受管制的能力，神使他能够管制住自己，不去爆发他的怒气。约瑟，我们的神使他高升。

    大卫也是一个温柔的人，有一次神把大卫的仇敌扫罗摆在了大卫的手下。在洞里，大卫完全可以把他杀死，但是我们看到大卫没有那样做，他服在神的管制之下。有一次示每骂大卫，大卫手下的人要立刻杀了他，大卫不许。他能够控制住自己，这个叫温柔。扫罗却不能，所以最终失去了地土。

    主耶稣是最温柔的人，祂像羊羔被牵到宰杀之地。我们的主耶稣是大有能力的，祂可以差遣十二营天使来，但祂却是那样地温柔，一声不响，默默地好象羊羔一样地顺服，一直到死，这叫做温柔。

温柔是一种能力，对病人要用温柔来医治他们。骨头断了的时候是非常痛苦的，将断骨重新愈合，需要一种力量。圣经讲：“用温柔劝戒那抵挡的人”(提后2：25)。我们不能用辩论、争论的方法，反而应当用温柔医治那些抵挡的人。使徒彼得告诉我们，“以温柔敬畏的心回答各人”(彼前3：15)。加拉太书告诉我们“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”(加6：1)。从加拉太书可以看到，温柔是圣灵所结的果子。不是凭着我们自己所能的，乃是圣灵在我们身上的工作。我们知道摩西原是一个很有血气的人，经过四十年的操练，成为一个何等温柔的人。

    温柔的人必承受地土。因为我们的神管理万有，当你存着温柔的心，不为自己求什么、争什么，让圣灵来管理自己的时候，神要负你的责任，将你一切所需要的供给你。不能管理自己的人，都是不满足的人，都是心怀不平的人，这样的人没有安息，是不平安的。温柔的人是顺服主的权柄，让圣灵在我们身上有完全的掌管，这样的人可以到主那里得享安息。

第四，饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

    饥渴慕义就是对“义”是那样渴慕，对神的国度有强烈的渴望，看到四围败坏的光景，心里就像被火焚烧一样。就像当年尼希米看到耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧，心里就痛苦，一方面他哀恸，一方面他饥渴慕义。饥渴慕义是很宝贵的，我们有这样的体会，当一个人生病时，第一个现象就是失去口味，不想吃东西，而身体康复的一个标志就是恢复了口味。你病了以后，有一天你突然想吃东西了，家里人就很高兴，知道你的病好了。灵性上也是如此，属灵的长进乃是从饥渴慕义开始的。一个人的生命能够长大，开始于饥渴慕义。

    我们读旧约《雅歌》，一开头就是，“愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。”(歌1：2)。这个女子有一个渴慕，巴不得与她的良人亲近。她从渴慕开始，然后一步一步地被王带入了内室。所以，我们要很好地读《雅歌》，它是专门讲个人与主的关系，从饥渴慕义开始，然后一步一步地被主带到一个非常深的境界，经历了属灵的争战，豹子的山，狮子的洞，最后进人基督复活的荣美。所以，我们看到一个人是饥渴慕义的，心里就非常得安慰。可惜好多人信主后，对主不渴慕，无所谓，这种人是没有多大属灵前途的。因为属灵生命的长进是从饥渴慕义开始的。如果你饥渴慕义，神必亲自满足你，“因为他们必得饱足”。心灵得到满足的唯一途径，就是饥渴慕义地追求公义。饥渴慕义的“义”，就是神的自己，神就是义，只有神才能够使人得着满足。因为“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。”(约4：13—14)。我们在地上没有办法得着满足，财宝不能使你满足，金钱不能使你满足，儿女也不能使你满足，只有神自己能够使我们满足。

    英国的慕勒先生是信心之王，他从心里发出赞叹：  “神，真可爱极了。”弟兄姊妹，如果神真是充满你，你是何等地喜乐，因为祂是我们的满足。所以，我们实在需要圣灵的光照，开我们里头的眼睛。让我们看到这个世界没有办法使我们满足，凡喝这水的还要再渴。如果我们离开神，到地上寻求满足的话，那就好象我们去凿一个不能盛水的池子。水是要漏掉的。我们实在需要圣灵的光照，开我们里头的眼睛，看到这位主耶稣到底是谁。

    有一首诗歌讲：“有谁愿意熄灭他的灯光，若非早晨的日已在望；有谁愿意收藏他的寒衣，若非炎夏的风已兴起。”如果你真的看见了主耶稣的可爱，地上的东西就不会摸着你了。所以，我们需要这无价之宝向我们显现，遇见这位主耶稣，当你真正地遇见主，摸着主的时候，你就满足了。就像那位患了十二年血漏的妇人。那一天，很多人拥挤主耶稣，唯有她一个人摸着了主，当她一摸着这位主，血源立刻止住了。主耶稣问：摸我的是谁? 大家都感到奇怪，这么多人在拥挤，怎么还会问这样的问题。主说：因为我觉得有能力从我身上出去(参见路8：43—46)。你看拥挤和摸着的区别有多么大。这位摸着主的妇人，是主所注意的人，而拥挤主的人，却不能引起主的注意。盼望弟兄姊妹能真正摸着主。