传福音与神的主权（巴刻）

愤怒的刺猬

导    论

 

 

 

 

　　基督的仆人无论在哪里总是要传福音的，我盼望本书之著述能对此工作有所鼓励。 现今在基督教界，关于传福音（布道）的方法有不少的检讨和辩论。我要说到涉及传福 音的属灵因素并盼望我所说的能帮助解决一些目前的纷争与辩论。

 

　　我的主题是传布福音，而且我将说到传福音与神主权的关系。因此，我在本书中所 提到的神的主权只限于传福音的范围之内。神的主权是一个范围很广的题旨：神之主权 包括圣经中所论神在他的世界中为主为王的一切事件，神乃是「凭己意行作万事的」那 一位（弗1：11），为了成全他永远的计划，他指导并支配一切历史程序和事件。要想彻 底讨论这样的题目，不但要测量神之护理的深度，也要测量预定与末后之事的奥秘，这 些都不在本书的范围之内。本书惟一所涉及的神的主权，乃是神在恩典中的主权性：说 到他大能的行动，藉他基督把绝望的罪人带到自己面前。

 

　　在本书内我有一个特别的目的，那就是检讨神的主权与基督徒传福音工作的关系。 现今（在教会中）有一种普遍的怀疑，认为人若坚信神绝对的主权，就一定会破坏人的 责任。有人以为这种信仰对于属灵的健康是危险的，因为它能生出一种自足自满的惰 性。特别以为这种信仰会妨碍传福音的动机并信息，以致窒息传道的活动。这个假定似 乎是说如果你相信神之主权的道理是真的，你就不能有效地传福音。我要证明这种说法 是毫无意义的。我更要指明，相信神在他的治理与恩典中的主权性，不但不会妨碍传福 音，而且是传福音惟一的支持力，因为如果我们要想勇敢地、百折不挠地去传福音，不 受一时退步所畏惧，惟有神的主权才能给我们所需要的原动力。所以我们相信神的主 权，不会削弱我们传福音的动力，反倒是因为不信神的主权才叫我们不坚持传福音的圣 工。我盼望这一点读者在以后的讨论中会清楚看出。

 

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  第一章　神的主权

 

我不打算用丝毫时间，来向你证明神在他的世界中，是位至尊之主的这个一般性的 真理。这没有证明的必要；因为我知道，如果你是一个基督徒，你已经相信了这个真 理。我怎么知道的呢？因为我知道，如果你是个基督徒你是祈祷的；承认神的主权乃是 你祈祷的根据。在祈祷中，你为一些事感谢神为什么呢？因为你承认神是你以往所有的好 处，并你将来所盼望的一切好处的根源。这是基督徒祈祷的基本哲学。基督徒的祈祷并 非打算强求于神，乃是谦虚承认自己的无能为力和依赖神。当我们跪下的时候，我们知 道掌管世界的并不是我们；因此并不是靠我们的能力，凭我们自己单独努力来满足我们 的需要；我们自己以及别人所愿望的各样美事，必要从那里求来；如果真的得到了，乃 是从神那里得来的恩赐。如果在我们日用饮食这方面的祈祷（主祷文就这样教导我们） 是真的，那么论到属灵的益处就更是真的了。不拘以后在辩论中我们如何争论，但当我 们真的在祈祷时，以上的真理对我们就显示得非常清楚。所以实际上，每逢我们祈祷的 时候，我们就承认我们自己的无能和神的主权。基督徒祈祷的这事实，就是他相信神之 主权的绝对证据。

　　我也不打算花时间向你证明神在人得救的事上，这位至尊之主这个特殊的真理。因 为这一点你也早已相信了。两件事表明了这一点。第一，你为你的悔改归主而感谢神。 你为什么要这样作呢？因为你在心里知道此事完全是出于神。你并没有拯救你自己；他 救了你。你为这件事感谢神，就是承认说，你的归主并不是你自己的工作，乃是神的工 作。你在某时某地受基督教的感化，你并不归功于机遇或偶然。你加入一间基督教会， 你听见基督的福音，你有基督徒的朋友，或有基督教的家庭，有一本圣经落在你手中， 你觉得自己需要基督，并且来信靠他为你的主，这些事你都不算作是出于机遇或偶然。 你并不是将你的悔改和相信归功于自己的智慧，或聪明，或正确的判断或常识。当你寻 求基督的时候，或者你曾竭尽智谋，努力研究，博览群书，千思百虑，但那一切都不能 使你的归主成为你自己的工作。当你接受基督的时候，你的信心的行动可以说是你自己 的，因为是从你发出来的；但那并不是说你自己救了自己。其实，你从来未想过你是自 己救了自己。

　　当你回顾往事的时候，你为自己过去对福音信息的盲目无知，置若罔闻，悖逆与逃 避而自怨自责；但你并不以为结果你被（强求的）基督所得着（他），认为自己有什么功劳，就沾 沾自喜。你不会梦想在神和你自己之间同分享你得救的功绩。你从来没有以为对你得救 决定性的贡献，是你自己而不是神的。虽然你感谢神赐给你蒙恩的方法和机会，但你从 来没有觉得是你自己响应了神的呼召，就不感谢神，而感谢你自己。你的心反抗你如此 对神说话的这种思想。其实，你为着信心与悔改的恩赐而诚恳地感谢神，正如你为一位 可信靠和归向之基督的恩赐而感谢神一样。自从你作基督徒以来，你的心就是如此引导 你。因你的得救所牵涉的一切事项，你都把全部的荣耀归给神，你知道，如果你拒绝感 谢神引导你相信他，那就是亵渎。故此，当你这样想到你的归主，又为你的归主而感谢 神，你就是承认神恩典的主权了。世界上每一个基督徒也都是如此。

　　论及此点，我们就想到西缅查理（Charles Simeon）于一七八四年十二月二十日与 卫斯理约翰的那段谈话，是很有教益的：『先生！我知道你是一位被称为阿民念主义 者；而我有时被称为加尔文主义者；因此或者我们会剑拔弩张，大动干戈了。但在我同 意开火之先，如果你许可，我要问你几个问题。……先生！我请问你，你曾否觉得是个 堕落败坏的人，堕落到如此深度，以致如果神当时不首先把寻求他的心放在你里头，你 自己从来未想回转到神那里去？』

　　卫斯理回答说：『我诚然是这样。』

　　『你是否在企图作任何事来向神推举你自己上完全绝望；惟有单独靠基督的宝血和 他的义来得救呢？』

　　卫氏回答说：『是的，我完全依靠基督。』

　　『先生！假如你起先是为基督所救赎，那么以后是不是藉着你自己什么工作来救你 自己呢？』

　　卫氏回答说：『不，我从始至终必须全赖基督而得救。』

　　『你起先既被神的恩典改变过来，那么你以后是不是要靠你自己的力量来保守自己 呢？』

　　卫氏回答说：『不是的。』

　　『既然如此，你不是每时每刻都为神所保守，好像婴儿在母亲的慈怀中么？』

　　卫氏回答说：『是的，一点都不错。』

　　『你所有的盼望，岂不是在乎神的恩典与慈爱，保守你直到他的天国么？』

　　『是的，除了在基督里面我没有盼望。』

　　『那么先生！如果你同意，我就要收刀入鞘了；这就是我的加尔文主义；这就是我 的拣选，我的因信称义，我的至终蒙保守；事实上，这就是我所持守的一切，所以，如 果你愿意，就不必去找其他的语句来作为你我辩论的根据，我们应当在已经同意的那些 事上友善团结吧！』
(Horace Homiletices, Preface: I. Xvi if.)

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  此外，还有第二个方法就是在救恩上你承认神是有主权的神。你为别人的归主而祈 祷。你怎么为别人代求呢？你只是求神带他们一段而叫他们不靠神而靠自己吗？我想是 不会的。我想你在祈祷中一定是很坚决地求神救他们：求神开导他们的悟性，软化他们的硬心，更新他们的本性，感动他们的意志来接受救主。你求神在他们心中作成一切关 乎得救所必须的事。在你的祈祷中，你总不会这样说：『神啊！我不是求您叫他们一定 相信您，因为我知道这一点是您办不到的。』绝对没有这回事！当你为未归主的人祈祷时，你以为神能领他们相信。你恳求神作这件事，而且你恳求神的信靠心是根据他能行 你所恳求的那个确实性。实际上神真是这样：使你为罪人代求的这种信念乃是神自己藉 着圣灵铭刻在你心版上的真理。所以在你的祈祷中，（基督徒在祈祷时，他头脑最清醒，是最有智慧的）你知道救人乃是神；你知道使人转向神的，乃是神自己的恩慈工作 吸引他们归向他自己，而且也是因为你有此知识所以才决定你祈祷的内容。这样，你替 人代求无异为自己的悔改而感谢神，承认神恩典的主权。各处的基督徒都是如此。

　　论到关于人的行为和得救的信心，神是否真是居于主宰的地位这件事，在教会中已 有长久的争论。从所论述的事上就显示给我们，当如何考虑这争论。其实这是一种似是而非的情形。因为若说有的基督徒相信神的主权，有的则持相反的观念，并不是正确 的。其实，所有的基督徒都是相信神的主权的，不过有些人不觉得他们如此相信，他们 在错误地幻想着并坚持说他们是反对神的主权的，这种奇特的情形是怎样造成的呢？其根因正如在教会中所发生的大部份的错误一样──就是由于唯理性猜想之潜入，坚决地 主张系统性的一致，而不情愿承认奥秘的存在，和不肯认为神比人聪明，因而叫圣经服从人所假定的逻辑要求。人们看到圣经教训说，人要为他们的行动负责任；他们不能看 出（其实无人能看出）这事怎能与统治人行动的至高主权相符。他们不愿意让这两项真 理，正如在圣经中那样，相辅并行，就下断语说，为要支持人类责任的圣经真理，他们不得不拒绝这同样真实的，同样合乎圣经的神之主权的教义，而且把许多教导这真理的 经文曲解了。把圣经神秘的部份铲除，来使之过份简化的愿望，乃是我们这邪恶心理的 自然倾向，就是细心的学者对这种愿望倾心向往，也是不足为奇的。因此才有这顽强的和厌烦的争论。可是另一方面，如果我们问起双方的人是怎样祷告的呢？就显出那些自 称反对神主权的人，也正是和赞成的人一样，实在是深信神的主权的。

　　那么你到底是怎样祈祷的呢？你为的你日用饮食祈祷么？你为你的归主感谢神么？ 你为别人的归主祈祷么？如果你的回答是『否』，那么我只能说恐怕你还没有得到重生。如果你的回答是『是』──那就证明，不拘你在以往关于这个问题的辩论采取什么 立场，你在心中跟任何人同样坚固地相信神的主权。当我们站着的时候，可能有争辩，但是当我们跪祷神前的时候，都是同意神的主权。我们的祈祷就证明了我们的同意，我 就根据这种同意来作我们讨论的出发点.

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  第二章　神的主权与人的责任

 

 

　　本章的目的是在考虑基督徒传福音工作的性质，我们这种考虑是以所同意的神在救 恩中的主权性为前提的。首先我们必须承认这并不是一个容易的论题。所有神学上的论 题，对那些稍不小心的人，都可能成为陷阱；因为神的真理从不像人所想的那样简单； 尤其本题比一般的题目更为复杂。这是因为要把这个题目想通，我们必得涉及在圣经启 示中的背反律（Antinomy）或言二律背反，在这种情形下，我们有限的、败坏的心思是 最容易走入迷途的。

　　什么叫二律背反呢？根据「牛津简明字典」的解说：「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的，合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的，这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说，「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的，但其要点并非真正矛盾，乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候，在表面上看来，两者 是不相协调的，然而又都是不可否认的，就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由；都根据清楚而确实的证据；但你却想不通怎能令两者符合呢？在每一项的本 身上看，一定是真实的，但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究，就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波（Waves）组成的，同时也有充足的证据表明光是有微点（Particles）组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢？这似乎是无法理解的，但确有实据，所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二；两个似乎矛盾的立场，必须 被共同持守，而且二者都必须被认为真实。无疑地，我们的心思难以接受这种必要性， 但是如果我们要忠于事实，我们并没有逃避之途。

　　「二律背反」与「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法，是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法，或是似乎是 说有，其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理，都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说：「关于神的事奉是完全自由的」；人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验，提到好几次这种似非而是的话：「似乎忧愁， 却是常常快乐的……似乎一无所有，却是样样都有的」；「什么时候软弱，什么时候就 刚强了。」（林后6：10；12：10）。但似非而是的要点是这样：造成表面上之矛盾的并 不是事实，而是一种说法。相反仅是用字上的，而非实际上的，稍费思索，此似非而是 即可消除，此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之，似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说，事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说，在环境中愁苦，仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的，又可以说他虽无产业，在银行里没有存款，但一切都属于他，因 为他是属基督的，基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说，当他愈发感到肉 身软弱的时候，就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的，但所表示的意义是相同的，因为似非而是的说法，不过是表明你怎样会运用词句而 已；这种运用就是文学上的技巧，并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。

　　似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者，用似非而是的说法来传达他的意 思，为的是叫人记忆，激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人，在反复 思想之后，必能解开这似非而是的迷，否则对他可真是自相矛盾，因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法，就是名词上的矛盾。因此，不能了解的似非而是 的说法，乃是毫无意义的说法。

　　可是，在对比上来说，「二律背反」既非可有可无，也不是能了解的。它不是言语 上的说法，乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的；而由事实所爆发出来的。这是不可避免的，也是不可能解决的。这不是我们所发明 的，我们也不能解释。这也是无法解脱的，如要解脱，就非把真事说作假事不可了。

　　那么我们该如何处置二律背反呢？我们应当接受这事实，并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的；以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺；不要以这两项原则为敌 对的，而作两者之间的选择，要承认你现在不能了解，但两者必互相补充的。因此要注 意，不可使两者敌对起来，也不可从任何一方作演绎上的推理，（注一）。如果这样， 一定会损害另一方面，（根据同一理由，这种演绎的推理一定也是正确的）。（译者 按：这意思是说，我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一，本着一般的原理而推出一 个特殊的结论：例如有人说，神既然预定人得救，因此就说，人就没有自由，对得救与 否不负责任；相反的，如果说人有自由意志，因此就说，神的预定是不合理的，这样从 两者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原则。）要应用每项原则在它自己有关的范围 内（即那划分原则的证据所不涉及的范围中）。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围，使你想出两者之能和平共存的事实来，要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法，不拘在自然科学中，或在圣经中，都是 如此。据我所知道的，这现代物理学处理光之问题的办法，基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。

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本章所论的「二律背反」，就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突（其实不是 真正的冲突），用更合乎圣经的话来说，就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们，神为王，神按照他自己的永旨来命令并统治万事，人的 行动也包括在内。（参看创45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；罗 9：20；弗1：11等）圣经也教训我们，说神为审判者，他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任（太25；罗2：1-16；启20：11-13等）。如此说来，听福音的人要为他们 的反应负责；如果他们拒绝福音，他们是不信而有罪。「不信的，罪已经定了，因为他 们不信……」（约3：18；参看太11：20-24；徒13：38-41；帖后1：7-10等）。保罗受 福音的嘱托，他要为福音负责；如果他忽略了他的使命，他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的，我若不传福音，就有祸了！」（林前9：16；参结3：17起；33：7起）。神 主权和人的责任，是在同一本圣经中，一并教训给我们的；有时甚至在同一节段经文中 （例如路22：22：「因为人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！」参看徒 2：23。）两者都并有属神的权威；所以二者均为真实。因此二者必须同被持守，不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的，但他也受神的管理；虽然人受神的管理，但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实，人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」，就是根据这一点，我们要来思想传福音的问题。

　　这件事对我们有限的头脑来说，当然是难以索解的。这似乎是矛盾的，因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点：「这样你们将对我 说，他为什么还指责人呢？有谁反抗他的旨意呢？」（19节）如果神（为我们的主）预 定了我们的行动，他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢？这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性；反而斥责这样发问的人。 「你这人哪！你是谁，竟敢向神强辩呢？」反对的人应当学习的是：他是一个受造者和 一个罪人，他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说，神的主权是全然公正，他处置他的受造者的主权是绝对的（罗马9： 20起）。在本书的前部，他已经指示神审判罪人是全然公正的，因为我们的罪实在应得 着的判断（罗1：18起，32；2：1-16）。保罗告诉我们在我们这方面，就是要承认这些 事实，赞扬神为王和为审判者的公义；不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致；不要因我们不能了解此二者之间的关系，就怀疑二者的公正性！我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们，他是有主权的主宰，又是公义的审判者，这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢？我们不能信靠他所说的吗？

　　当我们在神的话语中找到此类的奥秘时，不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解，而且关于他自己的启示，对于我们又没 有什么奥秘之处，那就是人所想象出来的神，也可以说是位幻想之神，根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路。我的意念，高过你们的意念」 （赛55：8）。我们现在所遇到的二律背反，仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道，所有的二律背反，都在神的心意与旨意中得到和谐的，我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白，所以为了解决我们的困惑，最好的办 法就是（1）以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实；（2）按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系；（3）承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。

　　说是容易，但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段，把二律背反从我们的心中除去，为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故，而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理，就忽视并废弃其余的。说到人责任 时，就排除神的主权，或说到神的主权时，就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事，这些试探也会发生的，所以是值得注意的。

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　第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实，是一个很严重的事实， 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任，当然是他生活中的基本事实，但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者，他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话，我们对于如何回答他这件事，我们是要负责任的──他的注意或忽 视，信或不信，顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活，对于我们的生活动作，必要向神负责任。

人没有基督，就是有罪的人，当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候，他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前，这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候， 他会试图轻视这问题的严重性，自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法，叫他知道这选择的严重，并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请，又叫他们接受基督的时候，我们要三令五申地提醒他们， 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力，总觉得还是不 够的。

　　照样，我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是：「所以你们要 去，使万民作我的门徒……」（太28：19），主说这话是以他们为他的代表者；这是基 督的命令，也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下，尽忠职守，传扬福音，用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心，自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。

　　所以我们必须想到人的责任的严重性，因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任，但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音，叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作，是他用以达到目的的方法，拯救人的能力不在乎工人；能力乃是在使用工人的神手 中。无论如何，这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候，如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权，我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心，我们就以为人的悔改不在乎神，乃在乎我们，而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线，如果始终遵循下去，必会领我们走入迷途。

　　让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督，也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音，也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说，在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二：我们不但要明白福音的意义及其应用，也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准，去评价我们自己的以及别 人的传道方法，不仅在所传信息这方面，也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效，我们必得说我们所用的技巧还是不够，必须在百尺竿头再进一步。如果有效果， 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动，在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争，这战争的胜利，乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任，那么这可以说就是传福音的正当观 念了。

　　这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡，对于所传之基督是否进入人心也毫不在意，那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的，如果越过了神要我们作的范围之外，那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任，又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了，又把我们自己高抬起来，作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是：『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划，并祈祷并为他工作，我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神，我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上，忽视神的主权的当然结果。

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一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变；这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心，神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者，而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人，而不是 神，他们认为人类的幸福是创造中最重要的事，神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了，这以人为中心的看法是犯罪的，是不合圣经的。他们从这一观点看 来，圣经整个的目的，就是要推翻这种看法。即如申命记，以赛亚书，约翰福音，以 及，罗马人书，差不多每一章内都是非难这种思想的；因此他们认为，神今后必须是他 们思想与关切的中心，正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力：「人主要目的就是荣耀神，以神为荣，直到永 远。」现在他们看见，得到神所应许的快乐和幸福，并非以其本身为目的而寻求，乃是 寻求神荣，遵行神旨，在日常生活的高低不平，紧张忙迫中，证明神的能力，忘掉自 己。他们看见不论今世或来生，今后要吸引他们的，乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的，就是要尽心尽力，一生敬拜神，高举神。所以在一切的情形中，他们所 关心的就是：「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中，为了使神显大我应当作什 么？」

　　当他们问这问题的时候，他们看出，虽然神使用人作为达成他目的的方法，但究竟 并不是靠人；一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出，在神的仆人们尚未出场 之前，神已在支配一切，而且他还要继续支配着，并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功，也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出，绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否则就将一 事无成了（乌撒犯了民数记4：15处的禁令，参撒下6：6起）。他们看见，神既是永远在 支配着一切，所以他们永远不必惧怕，以为若限制自己的活动，完全去履行神所指定的 事奉的方法，会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法，就等于否认或拒绝 神的智慧或主权，或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的，或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神，就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力；但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人，教会就要受了不得补偿的损失。无论何时，他不可 对自己说，「没有了我和我所作的工作，神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我，神就要受损失，永远没有这样的事！那些开始认 识神主权的人，既明白这一切，就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑，并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神，并不在乎他们自己，就作 了一个世界的见证，证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止，他们都 是对。

　　可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权，并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的，来荣耀神热心上受了试探，他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说：「世界是一个犯罪的世界，这一点我们 同意，但是我作的愈少，神最后干涉而将此情形恢复时，他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务，就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动，不拘是团 体的或是个人的，在本质上来说，都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头，所以他们觉 得最要紧的，就是要避免犯了这种错误。

关于这种想法，早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉（William Carey）在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说：「青 年人，请坐下，神若喜欢外邦人悔改得救，他就能这样作，根本用不着你我的帮助！」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的，当然也是僭妄放肆的。

　　在你要定这老人的罪以前，望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度， 他把握住「救人的乃是神」这一项真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助，神就会束手无策，徒唤 奈何。换言之，他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法，就是差遣他的仆人出去传福音，而且为这个目 的，教会就受到了要往普天下传福音的使命。

愤怒的刺猬

  　这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思，就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神，为主作工，尽力设法，使福音传给世上所有的人。所以对传福音漠不关心，坐待成败，总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性（因为不传福音就是有祸了）──来传扬神的主权，这教义就是大被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。

　　在主所讲按才干分银子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的仆人，就是把主人所交托给他们的财物，按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人， 除了把主人的财物埋藏以外，一事无成，无疑他自己以为他是最良善、最忠心的，但他 的主人说他是又恶又懒，毫无用处的。因为主所给我们用的，我们必要使用；仅仅收藏起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们， 不是仅仅叫我们保守主的真理（当然我们一定要保守这真理），但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下，灯的用处是照亮、是发光；看这灯是否发光，乃是我们的本份。主说：「你们是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不尽力传福音的，就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。

　　这里有两个相反的陷阱：进退两难的错误。都是因为只看一半的结果，那意思就是 部份的眼瞎（半眼瞎）；双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二者都在警告我们，不可使这两项真理互相敌对，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们，不可各走极端。如果我们这样作，我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢？就是要从左右为难，进退维谷的处境中，找到一条出路吗？换言之，是想避免二者的极端么？怎么办呢？我们的本份就是尽力相信这两项教义，要 时常把这两项真理摆在我们面前，以作为我们生活上的指引和管束。

　　我们要根据这个准则同往前行；我们必须完全地、认真地来接受这两项教义，正如 圣经上所说的，并在积极的圣经的关系中，来看这两项教义。我们不可使二者互相对抗，因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改，或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的，最不妥协的字眼来申述 这两项真理；所以在我们的思想中，应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说：「我不想这样做；我从来不给两个朋友和 好。」朋友？是的，朋友，我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌，或如水火。它们并不是不和睦的邻舍；两者并非处于永无止息的冷战状态中。它们是朋友，二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述，能使读者得到清楚的认 识。

 
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（注一）演绎推理（Deduction）伦理学用语。间接推理之一，以普遍之真理为前提，而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理，推至「释迦亦人也」，释迦不免于死之一断案而已。（录自「辞源」──商务印书馆出版）

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  第三章　传福音

 

 

 

　　现在我们要从圣经中回答下列四项有关基督徒传福音的责任问题。什么叫做福音？福音的信息是什么？传福音的动机为何？用何种工并并用什么方法来从事传福音的工 作？

一、传福音是什么？

　　也许有人以为福音派的基督徒用不着花时间来讨论这个问题。福音派的人士既然总 是以传福音为主旨，而且这种着重也是正确的，所以就自然而然地以为我们在传福音上是完全一致的。然而事实上，今天许多关于传福音的辩论所造成的混乱，都是由于在此 一观点上缺乏一致性所引起的。这种混乱的根因可用一句话来说明。那就是我们有一个 广泛而牢不可破的习惯，以听众所得的效果，而不以所传的信息来解释传福音是什么。

　　为了说明此点，让我们看大主教会议在一九一八年教会传福音工作的报告中，对布 道所下的定义。「布（传）道乃以圣灵的能力传讲基督耶稣，以致人能藉着他来信靠神，接受他为救主，并在他教会的交通上事奉他如君王。」

　　从各方面来看，这是一个极其优美的定义，这定义说到传福音工作的目的与宗旨， 除去许多不适当与使人发生误解的观念。首先，它指出传福音的意思就是传讲一项特别的信息。按着这项定义来说，传福音并不是仅仅教导关于神之存在，或关于道德律的一 般真理；传福音乃是传扬基督，他乃是为了要拯救灭亡的人类，而在世界历史的特别时 期中成了人的神之圣子。根据这个定义，传福音也不仅是提出历史上的耶稣的教训与榜样，或有关他救赎之工的真理；传福音乃是传耶稣基督自己，那位永活的救主并作王的 主，按照这个定义，传福音也不是仅仅述说永活的耶稣为帮助人的，为朋友，而不提到 他在十字架上的救赎之工；传福音乃是传耶稣基督，神所安排的仆人，完成他被派为祭司与君王的职任。「降世为人基督耶稣」应当被传讲为「在神和人中间的一位中保」 （提前2：5），他也曾为罪受苦……为要引我们到神面前，（彼前3：18）惟有藉着他， 我们才能信靠神，他说：「我是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约14：6）应当传讲着为救主，就是「降世拯救罪人的那一位」（提前1： 15），「既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加3：13）──「那位救我 们脱离将来忿怒的耶稣。」（帖前1：10）而且他是被差遣为王：「因此基督死了，又活 了，为了作死人并活人的主。」（罗14：9）若不传这个特别的信息，就没有传福音之可 言。

　　此项定义也说明传福音的意思，就是以特别的应用来宣布此特别的信息。按照这个 定义传福音不是把基督耶稣当作一个项目，作孤立的批评性与比较性之研究。按照这个定义来说，传福音乃是传扬基督耶稣及其工作与有罪的男女有关，他们没有神作为他们 的父，并在神的忿怒之下他作为他们的审判者。传是传基督耶稣为他们今世来生的唯一 盼望。传福音是劝勉罪人接受基督耶稣为他们的救主，归根来说就是承认他们若没有基督，就必灭亡。不止于此。传福音也是吩咐人接受基督耶稣不但为救主，也是为王，因 此在他教会的团契中服事他为王，这个团契就是敬拜他，为他作见证并在地上为他工作 的一群。换言之，传福音就是发出信靠与转回的呼召；这种呼召不仅是神请人接受一位救主，也是神吩咐人悔罪。若没有这一项特殊的应用，就没有传福音。

　　我们现下所讨论的定义，适当地确立了这些重要各点。但在一项基要的事上，误人 歧途。在本定义内，在应当有目的子句的地方，放上一个表示结果的子句。假如这个定义这样开始：「传福音就是向罪人传扬基督耶稣，为的是要藉着圣灵的能力，他们才 来……」那么就没错可挑了。但这定义并没有这样说。它所说的是十分不同的。「传福音是如此以圣灵的能力来传扬耶稣，以致人要求……」这是以在别人的生活上的效果来 解说传福音；这就等于说，传福音本质就是在于产生悔改的人。

　　但这是不对的，正如我们以前所说的。传福音是人的工作，但赐给信心是神的工 作。每一个传福音的人，目的在求人悔改，那当然是实在的，而且这定义也完全表明传福音的人在他的工作上所渴望的理想；但是一个人是否传福音这问题，不能只以他是否 得着悔改的人来解决。在回教徒中间传道的宣教师，他们一生之久也没有看见一个人信 主；我们能否因此就说他们没有传？有的传道人，在信仰上根本不是属于福音派的，但藉着他们所说的话（有时听者的了解不是讲者的本来意思），有人真正悔改得救了；我 们能否因此说这些传道人毕竟传了福音？我们要回答说，在这两方面都绝对不是的。传 福音的结果不在乎人的志愿与意图，乃在乎全能神的旨意。这意思并不是说对于我们对基督作见证上结不出果子，我们都漠不关心；如果没有结果子，我们应当为此事寻求神 的面，看到底是为什么。但我们不应当以达成的效果来解说传福音。

　　那么究竟应当怎样解说传福音呢？新约的解答很简单。根据新约，传福音就是传讲 好消息。是一种传达的工作，在这种工作上，基督徒使自己成为神给罪人恩慈信息的喉舌。不拘在任何环境之下，在大聚会当中，在小聚会当中，在讲台上，或在私人的谈话 中，一个人忠实传讲那信息，那就是传福音。神的信息既然是由创造主而来，对背叛世 人所发回转并相信基督之愿达其最高点，所以传达此信息包含召唤听者的归正。在此意义上说，如果你不寻求人的悔改信主，你就不是传福音；这一点我们已经看出了。但是 事实上说你是否传福音，并不是问是否在你的见证结果上有人悔改。乃是问你是否忠实 地传扬了福音的信息。为要完全了解新约所传福音的意义，我们要看使徒保罗论及他自己传福音工作的性质。现在提出三点，分述如下：

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（一）保罗传福音。为主耶稣基督所派的代表传福音是特别交托给他的事工。「基督 差遣我……乃是为传福音。」（林前1：17）现在我们看他怎样因此委托来看他自己。第一、他看自己为基督的管家。他写信给哥林多人说：「人应当以我们（我自己，和我的 同工亚波罗）为基督的执事（以那个资格）为神奥秘事的管家。」（林前4：1）「传福 音责任（即管家之职责）却已经托付我了。」（林前9：17）保罗看为奴隶被推升到受托 的地步，在新约时代总是为一家的管家；他被神认许，把福音交托给他，（帖2：4比较 提前1：11；多1；3）他要忠于所交托给他的责任，为一管家，他必须妥为保管所交托给他的宝贵真理（正如他以后劝勉提摩太的）参看林前4：2，按照主的训悔来传布福音。他以此管家之职受托的事实，正如他告诉哥林多教会的，意思是「出于不得已的，若不 传福音我便有祸了！」（林前9：16，参看徒20：20，26起；林后5：10起；结3：16起， 33：7起）如此管家之职就使保罗传福音的责任更加明显。

　　其次，保罗看自己为基督的先锋。当保罗说他自己是「奉派作福音的传道者」时， 他所用的名词是先锋（ Keryx）。「先锋」就是一个代替别人宣布的人。当他说「我们却是传钉十字架的基督」（林前1：23）的时候，他所用的动词是讲传（Kerysso），意 思是指着报信者所受派的活动，将所告诉给他们的广为宣扬。当保罗说到「我所传 的」，与「我们所传的」，并坚称若靠世界的智慧就不能叫人认识神，「神就乐意用人当作愚挫的道理（传讲）拯救那些信的人」（林前2：4；15：14；1：21）的时候，他所 用的名词是所宣之道（Kerygma），意思是并不是宣布的动作（或活动），乃是所宣布的事，宣布的本身，所宣布的信息。保罗自己承认他不是一个哲学家，不是一位道德家， 不是世界上的圣人，只不过是基督的报信者。主已经给他一个当传的信息；因此他整个 的事物就是极其忠实地传达那个信息，毫不更改，毫不删减。他传福音，并不是把它当作人的灼见，需要用时髦的知识学问来加以美化，好使人注视它，他传福音乃是当作 神而来的话，奉基督的名传讲，带着基督的权柄，藉着基督之灵的感力在听众中认为是 可信的。保罗提醒哥林多人说，「我到你们那里去……我去是宣传神的奥秘（见 证）。」保罗的意思是说他去不是传讲自己，只是传讲神的信息。所以他说，「定了主 意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架」──意思是说，神差遣 我传给你们的就是这个。「我说的话讲的道不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能 的明证。」（林前2：1-5）报信者的语词更显明了保罗所传福音之可靠性。

　　第三、保罗以自己为基督的使者。什么是使者呢？他是君王全权的代表。他不是奉 自己的名发言，他乃是代表他的君主发言，他整个本份与责任就是向所遣使之国家忠实传达统治者的心意。保罗两次用过这个名词，都与他传道的工作有关。他在狱中写信 说，请为我祷告，「使我得着口才，能以放胆，闭口讲明福音的奥秘，（我为这福音的 奥秘，作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本份放胆讲论。」他又说，神「将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像神藉着我们劝你们一般，我们替基 督求你们与神和好。」（参看弗6：19起；林后5：19起）保罗称自己为使者，因他知道当他传布福音事实与应许时，并勉励罪人接受在加略山所完成的和好时，他所传布给世 人的，乃是基督的信息。使者的比方正显明保罗所有的权柄，他是代表主。

　　如此说来，保罗在传福音上正是主耶稣基督奴仆与管家、喉舌与传达者，发言人与 使者。因此，一方面他在面对讥诮与漠不关心时，显出他的勇敢与坚定不移的权柄。另一方面，他拒绝修改他的信息去应付环境。当然这两件事是有关联的，因为只要保罗忠 于所托的条件并传讲不多不少正是主要他传讲的，他认为自己就是以基督的权柄发言。 （参看加1：8）当他传讲基督所托付他的福音时，他是以基督所派的代表传讲，所以他 说话有权柄；人们一定要听他。

　　但是传福音收门徒的使命并不仅仅限于使徒。也不仅限于今日的牧师。在集体方面 来说，乃是每一个基督徒的使命。所有神的百姓都是被差遣去作腓立比人所作的，「在这世代中好像光明照耀，将生命的道表明出来。」（腓2：15-16）因此每一个基督徒有神所赐的责任传扬这基督的福音。每一个这样传福音给人的基督徒即为基督的使者与代 表者，就是根据神所给他的使命的条件。这教会与基督徒在传福音上的权柄与责任。