加尔文五要点合乎圣经吗？

愤怒的刺猬

 
“全然堕落”（Total Depravity）合乎圣经吗？

 

 
Total Depravity - is it Biblical?  

原文链接：http://www.gotquestions.org/total-depravity.html  

 

（诚之译）

问：“全然堕落”（Total Depravity）合乎圣经吗？  

答：全然堕落（Total Depravity）是一个语词，用来总结圣经所教导的，关于堕落之后的人属灵的状态。它是英文中头字语（acronym）“TULIP”（郁金香）第一个字 T 的意思。TULIP 通常被用来总结所谓的加尔文五要点（译按：这不是加尔文自己总结的，而是加尔文的跟随者在1618年的天特会议中，为反驳阿民念者所提出的教义，而做出的总结），或者恩典的教义。因为“完全堕落”容易使人误解，所以有些人会称这个教义为“完全无能力”（Total Inability），或“无能为义”（Righteous Incapability），“极度败坏”（Radical Corruption），甚至“道德上的无力”（Moral Inability）。不过，重要的不是应该用什么词，而是这个教义在多大程度上，能符合圣经关于堕落的人属灵状况的教导。无论你使用什么语词，事实并不会改变，对这个圣经所教导的很重要的主题，如果我们有正确的理解，这应该是很准确的描述。  

全然堕落的教义常受到误解。这个教义是承认圣经教导，由于人的堕落犯罪（创3：6），人的每一部分──他的心思，意志，感情与肉体──都被罪所败坏。换句话说，罪影响了我们全人的每一部分，包括我们的所是，以及我们的所为。罪彻底渗透到我们人的最深处，以至于每件事都被罪所污染了：“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服”（赛64：6）。它承认圣经所教导的，我们犯罪，是因为我们从本质（天性）上来说，我们是罪人。或者如同耶稣所说，「这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。 好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。」（太7：17-18）  

人的全然败坏在圣经中到处可见。人心「比万物都诡诈，坏到极处」（耶17：9），他「终日所思想的尽都是恶」（创6：5）。圣经也教导，人一出生，就是死的，死在过犯罪恶中（诗51：5；58：3；弗2：1-5）。圣经教导，因为未重生的人是「死在过犯罪恶中」（弗2：5），他是罪的奴仆（约8：34），不爱光，倒爱黑暗（约3：19），以至于他不会寻求神（罗3：10-11），也不明白属灵的事（林前2：14）。因此，人在不虔不义中压抑神的真理（罗1：18），并且继续选择活在罪中。因为他们是全然败坏的，因此，这个有罪的生活形态，似乎被人视为正路（箴14：12），他们也因此拒绝基督的福音，把它当成是愚拙的（林前1：18）；他们的心「与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。」（罗8：7）  

使徒保罗在罗马书3：9-18真正地总结了人的全然败坏。他是这样开始这段经文的：「犹太人和希利尼人都在罪恶之下」。简单地说，这句话的意思是人在罪的控制之下，被他的罪性（他的本性是趋向于犯罪的）所束缚。没有重生的人被他们自私的欲念所控制，有着犯罪的倾向，这个事实对曾为人父母的人来说，都不会感到惊讶。哪个父母从会教导小孩要自私，要贪恋别人的东西，要说谎？这些行为都是很自然地来自孩子的罪性。相反地，父母要花很多时间教导孩子说实话的重要性，要和别人分享，不要自私，要听话，不要忤逆父母，等等。  

然后，在这段经文其余的部分，保罗大量引用旧约，解释有罪的人真正的样子。例如，我们看到：1. 没有人是无罪的；2. 没有人寻求神； 3. 没有一个义人；4. 他们的言语被罪所败坏； 5. 他们的行为被罪所败坏； 6. 最重要的，他们不敬畏神。因此，当我们只考虑上面列举的经文（还有很多），就会很清楚，圣经的确教导，人是“全然败坏”的，因为罪影响我们全人，包括他的心思，意志，情感，以至于「没有行善的，连一个也没有」（罗3：12）。  

既然圣经这么清楚地教导，我们全人是受到罪的影响，以至于“没有寻求神的”，那么，怎么可能会有人成为基督徒呢？答案是，神必须胜过人的败坏，以至于人可以认识到他属灵的状态，以及在神的恩典之外他毫无盼望的光景。人属灵的瞎眼必须被神打开，使他毫无盼望而被捆绑的罪的束缚，必须被打断，以至于他能在信心中回应福音的信息，以及基督在十字架上赎罪的工作。有些基督徒相信上帝是透过某种普遍恩典来成就这事，即上帝把人带到一个地步，使他有能力选择或拒绝祂。其他人则相信，对一个“死在过犯罪恶中”的人，要能明白且以信心回应福音，他必须先被生出来，或者说，被圣灵重生（约3：3），只有当上帝把属灵的生命注入一个已死的罪人中，他才能“看见神的国”。持这个观点的人，认为这是神主权的作为，被重生的人，「不是从血统生的，不是从肉身的意思生的，也不是从人意生的，而是从　神生的。」（约1：12-13）  

不过，即使正确被理解了，许多人仍然会反感或拒绝全然败坏的教义，但是对这个事实，我们不应该感到惊讶，因为这个世界就其本性来说，认为人基本上是善良的。因此，这个人本质上是败坏的罪人的想法，是与大多数宗教、心理学与哲学，对人性的基本看法，是相反的。但是圣经的确教导人心是败坏的，而人的问题的根源，不是他成长的环境，而是人天生是邪恶的，他的心是自私的。如果真的正确明白这点，全然败坏的教义会摧毁那些把他们的信心放在根据行为的救恩系统，并认识到神主权的恩典才是人唯一的盼望。而当这个全然败坏的教义摧毁人的自义，以及任何关于人能透过他的自由意志得到拯救的错误观念，我们就会问门徒在马太福音19：25-26问耶稣的问题：「这样谁能得救呢？」当然，答案是一样的，「在人这是不能的，在神凡事都能。」（太19：25-16）  

作为“加尔文主义”五要点的第一点，全然败坏的教义正确地把人的焦点引到其余的“恩典的教义”，宣告神在拯救罪人上奇妙的工作。  

愤怒的刺猬

<转>“无条件的拣选”合乎圣经吗？  

 

Unconditional Election - is it Biblical?  

原文链接：  http://www.gotquestions.org/unconditional-election.html  

 

（诚之翻译）

问：“无条件的拣选”合乎圣经吗？

 
答：无条件的拣选又被称为“不配得的恩惠”（Unmerited Favor）或“主权的拣选”（Sovereign Election）。光是新约（视翻译版本而定）就用了“选民”（eklektos – “chosen ones”）这个字达15次之多。“拣选”用了3次。“被选的”（Chosen）用了23次，而在这23次中，有11次是指基督徒。“选择”（译按：英文为chose，中文和合本译为“拣选”），如同约翰福音15：16所用，约出现15次。在这15次当中，有八次是指神对信徒的拣选。最后，“预定”（predestined）这个字出现5到6次（视翻译版本而定），而有四次是指人被预定得拯救。  

　　无条件拣选教导在创世以前，只有限定数目的人被拣选成为神救赎恩典的承受者，而剩下之人的命运是被留在他们的堕落中（弗1：4；罗9：11-13；彼前2：8；启13：8）。同时，只有特定数目的人是被预旨（forordained，罗8：29）或预定（predestined）得拯救（弗1：5；徒13：48），得成为基督的样式（罗8：29），被收纳成为儿子（弗1：5）。所有被预定的，会无可置疑地，并确定是得救的（罗8：30；约6：39）。“选民”（The “elect”）被基督描述为那些“父赐给祂的”（约：37-39；17：2）。“赐给”（Given）是指神将选民给予基督，使祂降世并救赎之。  

　　一些人得救是从起初就决定的（林前2：7；帖后2：13）。预定是神将祂的情感投注到特定的一些人身上的结果。这称为“预知”（foreknowledge，耶1：5；罗8：29；彼前1：2）。神知道所有的人，因为祂是无所不知的，但是祂只与选民有个人关系上的认识。注意马太福音7：23，主告诉假先知，祂从来不认识他们。这个特殊的知识是根据上帝的主权选择祂想要认识的人（出33：19）。关于拣选最重要需要明白的是这是为了神恩典的荣耀（弗1：6，12）。如果上帝要在祂的恩典上得到荣耀，按恩典真正的定义来说（罗11：6），人唯一得救的方法就是靠无条件的、不配的，以及主权的拣选。  

　　如果人能在他的救恩上贡献任何事，那么，他就有邀功的理由（林前1：29；弗2：9）。唯独上帝能在最后得到荣耀；因此，预定是上帝能拯救人唯一的途径。虽然提摩太前书2：4教导的是上帝“愿万人得救”，我们不可忘记，上帝也同样想要得到荣耀。提摩太前书2：4完全没有要贬低以弗所书1：4-5。上帝选择要祂的公义与忿怒得着荣耀，也同样在祂的恩典与怜悯上得着荣耀。虽然拣选看起来似乎是不公与不义的，上帝却有权做任何祂所喜悦的事（但4：35；罗9：19-21）。 人是有罪的，完全配得永恒的地狱。因此，问题不能围绕着为什么上帝只选了一些人，而应该是为什么上帝拣选了一些人。最后需要记得的一件事是拣选只提到救 恩，而从来不是指咒诅。上帝从来没有拣选人到地狱，只拣选人上天堂。虽然上帝预定了万事，包括每个人的命运，但是祂只拣选人得拯救。预定与拣选不是同一件 事。无条件的拣选是重生的基础，也解答了为什么有些人会来就近基督，但是却有些人仍然留在不信当中。  

一些误解  

　　无条件的拣选并不是要否定福音布道，而是肯定之。 有一节美妙的经文可以在使徒行传18：9-10找到：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」这就是保罗为什么在提摩太后2：10说：「所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」拣选会激励并保证福音布道的成功。这就是基督说：「我另外有羊，不是这圈里的」（约10：16）的意思。无条件的拣选不是根据预先看见的行为。有些人会主张那很历史久远的异议，说神的拣选是因为祂预知那些会拣选祂的人，然后根据他们预知的信心来拣选他们。从这个观点来看，信心决定了拣选，而不是预定支配着信心。这是不可能的，因为经文并不支持这样的看法。  

　　同时，根据全然堕落与可抗拒的恩典，预知的信心是不可能的。有些人说他们相信拣选不是无条件的，不是根据预知的信 心，且无条件的拣选是在创立世界以前就确立的，但是他们会说拣选是为所有的人，为了使他们得到救恩。换一个说法，所有的人都是被拣选的，并且预定得拯救， 但是他们有能力靠他们自己的选择破坏此拣选。这个论证在罗马书8：30之前，就马上站不住脚了。如果预定意味着所有的人都被拣选得着救恩，那么这就意味着所有的人都会得救，因为所有“预先所定下的人又召他们来……又称他们为义……叫他们得荣耀。”无条件的拣选并没有教导上帝上帝要把人送到地狱。是的，上帝是预定了万事，但是这不是说祂使人犯罪。这是你在神的主权和人的意志上会发现的悖论（paradox）。上帝预定了基督会死在十字架上（徒2：23；4：28；赛53章），但是人是甘愿地把祂钉死在十字架上。人自愿地恨恶基督，而这个愤恨应验了上帝的计划。人志愿的行动如何完成神主权的计划是一个悖论。  

　　无条件拣选并不隐含着一个意思，是在天堂的人中，有人并不想在那里，却必须在那儿，因为他们是被拣选的。也不会有任何在地狱中的人，会气神没有拣选他们。这 听起来虽然很有奥秘的成分，但是圣经详尽地教导说所有的人会甘心情愿地选择去相信或拒绝，乃是根据上帝预定他们要如何选择。无条件的拣选并不排斥祷告，而 是加以肯定。这个真理是与福音布道吻合的。上帝使用那些对失丧的人的祷告，伴随着福音的信息，来召聚祂的迷失的羊。最后，没有人可以为任何人贴上标签，说 他不是选民，除非他们至死都不信，也没有人能为任何人贴上标签，说他们是选民，除非他们是真正相信的。拣选是个奥秘。因此，我们要向所有的人传讲福音的信 息（可16：15）。  

逻辑推演  

　　到现在为止，我们看到人是无力靠自己接受基督的。因此，一个非信徒必须重生才能看见神的国，并且相信基督。我们也看到为什么有些人得蒙重生，而有些人没有得 到重生：“无条件的拣选”。接下来，我们必须问一个非常关键而且是非常有争议的问题。无条件的拣选会影响救赎吗？基督是为谁而死的？祂的死是希望能救赎全 世界吗？或者，基督是为那些在世界开始之前就赐给祂的人的罪而死？我们必须着手讨论限定的救赎（Limited Atonement）或特定的赎罪（Particular Redemption）的教义。  

愤怒的刺猬

限定的救赎”合乎圣经吗？

 

"Limited Atonement- is it Biblical?"  

原文链接：http://www.gotquestions.org/limited-atonement.html  

 

（诚之翻译）


问： “限定的救赎”合乎圣经吗？  

答：限定的救赎（Limited Atonement），或特定的赎罪（Particular Redemption），是加尔文主义中最受争议的教义。限定的救赎教导基督在十字架上的救赎工作不是为了救赎全世界，而是只救赎那些在创世之前就赐给子的人。基督救赎的能力虽然足够救赎任何个人，甚至全世界，但是它针对的只是救赎那些神在创世之前就拣选的人。这意味着（无论它多么难以接受），耶稣在十字架上并没有为每一个个人而死。经文很清楚地说，基督是为多人（many）而死，为教会而死（弗5：25），为羊而死（约10：15），以及那些为义而活的人而死（彼前2：24）。  

当我们看救赎的时候，有许多重点需要记得。首先，很重要的是需要透过无条件拣选（Unconditional Election）的眼光来看限定的救赎。如果一个人认真地考虑无条件拣选的真理，那么，他就可以看到基督为所有的人而死之逻辑上的错误。基督为什么要为那些永远不会被祂的宝血所洁凈的人而死（彼前3：18）？难道基督和父神不是合一的吗？三位一体神头脑不清楚吗？难道耶稣想为所有的人死，但是父神只想救一些人？如果一个人不属于选民的一部分，他们就无可置疑地会留在他们刻意的不信中，将来会永远地灭亡。他们永远不会被基督的血所洁凈。那么，基督为什么要为那些永远不会被祂的血所洁凈的人流血呢？祂并没有这样作！祂只为那些根据父神的旨意而会相信的人而死。  

其次，很重要的是我们需要明白，除非你是个普救论者（universalist），否则你就是相信一个人除非被基督的血所洁凈，不会上天堂，那么，你相信的就是限定的救赎，因为你不相信每个人都会上天堂。如此，问题就不会变成：“救赎是限定的吗？”而是：“救赎是如何限定的？”救赎是被人的自由意志所限定，还是被神的自由意志所限定？答案在“代赎”（atonement）的定义。如果基督代赎了所有人的罪，那么，每个人都会上天堂。因为，这就是“代赎”的意义。  

赎罪（to atone for sin）就是清除一个人身上的罪。“买赎”（atone）或“代赎”（atonement）在圣经中主要是用希伯来文的“kaphar”。“kaphar”的意思是“遮蔽”，“平息”，或“替人挽回”（make propitiation）。在新约中，“挽回祭”（Propitiation，"hilasmos"）的意思是“平息”（appease）。约翰壹书2：2，“他为普天下人的罪作了挽回祭”，如果约翰的意思是耶稣挽回（平息）了父神的忿怒，那么，为什么还会有人下地狱？你也许会说，“嗯，所有的人的罪已经被挽回了，但是这个挽回祭只能靠个人的信来完成。”我对此的回答有两层。首先，谁决定谁会相信？是人还是神？是神（请复习“全然堕落”，以及“不可抗拒的恩典”），而神是根据拣选来使人相信。如此，要相信挽回祭要“等”人的信心，就是相信一个虚假的东西。其次，如果我们相信,信或不信基督是那咒诅人的罪，那么，必然的结论是那些没有机会决定信或不信的人，会上天堂（译按：即没有机会听闻福音的人，因为没有机会决定信或不信，因此不必受信或不信的罪的咒诅，不必下地狱）。和人分享福音就会变成负面的效果（counter-productive），而其中一个层面是基督的受苦变成无用。没有听到福音的人会上天堂的这个观念，罗马书1：20与2：15已经清楚地排除了。  

第三，很重要的是要记得，基督的死不只是为使救恩成为可能，不，基督是来救人的。祂的受死是为了祂的百姓的罪，而那些百姓是祂预知的。基督在十字架上的工作并没有丝毫的不确定性。基督自己知道是为那些父神在创世以前就赐给祂的人而死，而祂一个也不会失落（约6：37-39）。  

第四，如果父神处罚那些在基督之上到地狱的人的罪，然后又为基督为之而死的罪，而惩罚在地狱中的人，就是不合逻辑的，而且会变成“双重惩罚”或“双重风险”的例子，如此，上帝就要背负对罪人不公，也对基督不公的罪名。如果基督已经为在地狱中之人的罪受难，那么，在地狱中的人是为谁的罪而受苦？因为如果基督也为那些永远不会相信的人而死，会使得祂受难的一部分变成无效。基督流出的宝血，一滴都不会是无效的。  

第五，基督的死是替代性的（substitutionary）！请注意这点。基督为罪而死的意思，是祂是人真正的替代品。替代的意思是一个人实际上填补了另一个人的位置。如果一个代课老师并没有出现在课堂上，这个代课老师还算数吗？如果基督的确为世界上每一个个人受了代赎的死，然后祂真的出现了，也为他们受了惩罚。这代表了什么？这代表了所有的人的罪都已经被偿还。再次，那些在地狱中的人是为谁的罪而受苦？他们是为他们的罪而受苦，因为基督并没有替代他们。  

一些误解  

我首先要指出的是关于“世界”（world）这个字在新约圣经中的定义。我相信耶稣是为全世界而死，但是“世界”这个字永远是指世界上的每一个人吗？还是“世界”这个字可以只是指世界中不特定数目的人？我显然是采取后面一个立场。我之所以采取这个立场，不是因为我是个加尔文主义者，必须相信限定救赎，而是因为拣选的事实，更重要的，是经文支持世界的定义不是指“毫无区别的每一个人”。我用启示录5：9来证明我的认信是合理的：“他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神”。  

从各族、各方、各民、各国来的人就是世人（the world）。是的，“神爱世人（从各族、各方、各民、各国来的人），甚至赐下祂的独生子。”是的，我同意施洗约翰把耶稣描述为“神的羔羊，除去世人罪孽的”。是的，我相信约翰在约翰壹书2：2所写的：“他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人（从各族、各方等等）的罪。”  

逻辑推演  

我们看到基督是为多人而死，为教会而死，为羊而死，以及为那些会顺服基督，向他们自己死（die to themselves）的人而死，而不是为全世界的每一个人而死。这会带我们到下面一点。我们看到神只拣选了一些人得救，而那些被选的人是基督为之而死的人。既然经文详细地教导人无法靠自己来就近基督，那么，一个人是如何变成基督徒的呢？全然堕落主张人爱黑暗，不爱光，不会就近光，恐怕他们的恶行被曝露出来，而且人也不会顺服神所要求的事。那么，人是如何相信基督而得救的呢？上帝是否减低一个人堕落的程度，直到他们到了一个点上，有能力选择或接受？上帝吸引人来就近祂的意思，是否是指祂把人带到一个境地，使他们有能力去选择或拒绝？在下个段落中会回答这些问题。  

愤怒的刺猬

“不可抗拒的恩典”合乎圣经吗？

 

Irresistible Grace - is it Biblical?  

原文链接：http://www.gotquestions.org/irresistible-grace.html  

（诚之翻译）

 

问：“不可抗拒的恩典”合乎圣经吗？  

答：不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）可以用许多方法来表述。“有效的呼召”（The Effectual Calling），“有效的恩典”（Efficacious Grace），“呼召”（The Call），“重生”（Regeneration），“内在的呼召”（The Inward Call），或“再生”（Rebirth）都可以用来表述不可抗拒的恩典的教义。不可抗拒的恩典之所以常被误解，是因为“不可抗拒”（Irresistible）这个字。要正确看待“不可抗拒”这个字，要从宇宙的创造这个角度来看。当神说：“要有光”，光不可抗拒地就存在了。当拉撒路从死里复活，他无可抗拒地重获生命。当神想完成一件事情，祂就召它，使它存在，它也无可抗拒地顺服之。  

所 以，当加尔文主义者说：“无可抗拒的恩典”时，他们的意思是说，当上帝选择要救一个人，祂是自如地，且肯定地就这样作了。更具体地说，当上帝以祂恩典的拣 选，使一个人从属灵的死亡中活过来，或重生了，并且召他进入一个新的本质，救恩就发生了，这会使一个人心甘情愿地回应福音的信息，因此而得救。你在其中会 看见全然堕落和不可抗拒的恩典之间逻辑的关联。既然全然堕落教导人无法臣服于上帝，人永远无法靠他自己来到基督的面前，上帝就必须在救恩的那一刻改变一个 人的本质。重生不是信心的果子，信心才是重生的果子。  

重生要就全然发生，要就完全不存在，且总是会导致归信（conversion， 按，即悔改与信心）之结果。上帝外在的呼召是给所有的人的，可能会被拒绝。但是，上帝内在的呼召总是导致救恩的结果。如果一个人“几乎”来就近基督，但却 没有来，那么，他就没有被重生。如果一个人正在信心的边缘，但是决定等候，他也没有被重生。一个人必须从里面得到上帝恩典的呼召，才能得救。这是耶稣在约 翰福音6：44节和65节说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”，“若不是蒙我父的恩赐”，的意思。另一个揭示这个真理的经节是哥林多后书4：6，“那吩咐光从黑暗里（无可抗拒地）照出来的神，已经（无可抗拒地）照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”  

这个真理更多的证据可以在使徒行传16：14提到卖紫色布疋的吕底亚时找到。经文说主“开导他的心，叫他留心听保罗所讲的话。”或者我们可以这样读：“主开启他的心，好让他能回应保罗所讲的话”。耶稣也告诉尼哥底母，除非重生，否则没有人能见神的国。见神的国并不一定意味着实际上见到了天堂，而是说透过基督的信息（天国近了，你们要悔改，太4：17），明白上帝的国近了 。耶稣也在马太福音16：17告诉彼得，他对基督的认信不是从人而来的，而是从天父来的。人只能被神重生，而不能从他们自己里面的任何东西而重生（约1：13）。彼得前书1：3说到，上帝“重生了我们”，雅各书1：18启示我们，是上帝“用真道生了我们”。  

重生是赐给那些圣子所定意要给的人，且是一个已死之人接受生命而因此活着所需要的（约5：21）。最能说明“内在之呼召”的教义的经文可以在罗马书8：30找到。那些祂“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义……”很明显的是不是所有的人的都被称义而得救了。在逻辑上我们只能下结论到那些没有得救的是没有被召的，因为呼召总是会得到称义的结果。这是为什么基督徒会被称为“被召的人”（罗8：28；帖前2：12；加1：15）。这是当基督说：“我的羊听我的声音”（约10：16）的意思。信心是蒙赐予的（granted，腓1：29）；悔改是蒙赐予的（提后2：25）；明白是蒙赐予的（约壹5：20）。最重要的是明白一个人重生唯独只能透过福音的信息（罗10：17；彼前1：23，25；弗1：13）！！没有人能随便就重生了。  

一些误区  

有许多关于不可抗拒的恩典的误解。不 可抗拒的恩典不是说一些人被强迫来到基督面前，而是说那些人被赐予了一个新的本质，且从他们罪的捆绑中获得释放，会心甘情愿地来就近基督。没有一个在天上 的人会感到沮丧，因为是上帝强迫他们相信的，正如同没有一个在地狱的人会因为上帝没有重生他们，而对上帝感到忿怒。不信的人是心甘情愿地拒绝基督的，正如 重生的人也是心甘情愿地接受祂一样。同样地，我也读过一些拒绝并诋毁不可抗拒的恩典的评论，因为他们说人得救是因为他们有信心。这是犯了把重生等同于救恩 的错误。重生与救恩是不同的！重生是救恩的开始，正如使徒行传16：14所 揭示的。一个人得救是在当他们的心，由于重生的结果，真心地且切实地信靠基督之时。最后有一件重要的事需要记得：缺少福音，不可抗拒的恩典是无法存在的。 有些人会主张，“唉，为什么我们要和他人分享福音？反正不管我们做什么，选民一定会相信的。”这是一个错误的假设，而且是与加尔文主义和经文相反的。选民 只能透过基督的信息而相信，而这是我们被吩咐要去宣扬的──别无它法！  

逻辑推演  

到此为止，我们已经看见人是全然无法信靠基督因而得救的。因此，上帝必须重生或使他活过来（弗2：5），他才能相信。除了重生，人永远无法相信。我们看到神已经拣选了一些人得救，基督来是为那些选民而死的。我们现在需要问一个问题：“选民之中有些人会犯一个够严重的罪，以至于推翻预定吗？”更重要的，“一个人会失去他（她）的救恩吗？”  

愤怒的刺猬

“圣徒的坚忍”合乎圣经吗？

 

Perseverance of the Saints - is it Biblical?  

原文链接：http://www.gotquestions.org/perseverance-saints.html  

（诚之翻译）

问：“圣徒的坚忍”合乎圣经吗？ 
 
答：一个信徒，一旦得救了，有神的圣灵内住，被基督的宝血所洗凈了，会失去他们在天堂的位置吗？好牧人会失去祂的羊吗？信徒会失去他们的救恩吗？圣徒的坚忍也可以表述为“圣徒的保守”（The Preservation of the Saints），“神的坚忍”（The Perseverance of God），“永恒的稳妥”（Eternal Security），或“一旦在恩典中，永远在恩典中”（Once in Grace, Always in Grace）。 人之所以有永恒的稳妥的原因是上帝以祂的能力，不会失去任何一个祂预定要拯救的人，因为祂信实地保守信徒，赐给他们恩典得以坚忍，直到他们生命的末了。永 恒的稳妥真正的定义是根植于预定的教义中的！同时，加尔文主义之永恒的稳妥使上帝在人的救恩上成为一个整体。是上帝预定、拯救、保守，并使人得荣耀。人从 来不在这些事情上有任何功劳。此外，也可能是最重要的，基督的赎罪有力到一个地步，足以彻底地洁净罪人（来7：25）。现在，就让我们来看一些经文。

  

以弗所书1：13-14，和4：30，“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。……你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。” 在哥林多后书1：22，我们也有一个类似的声明：“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作质）。”“印”和“质”说明如果一个信徒有圣灵的内住，救恩的应许就是不可撤回的。“质”（pledge）这个字，希腊文是“arrhabon”。“ arrhabon”这个字字面上的意思是“诚挚”，表明买卖中的一笔钱，做为质押或定金，证明全额的款子将来会付清。圣灵的内住是一个保证，保证领受圣灵的人无可置疑地会上天堂。  

罗马书8：30告诉我们，祂“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”我们从这节经文看到，所有被预定的，保证会得到荣耀。同时，注意到在救恩的过程中，神是中心。如果一个人会失去他（她）的救恩，那么，不是这个人丢失了他（她）的救恩，而是神。耶稣基督在约翰福音6：37-39说，所有到祂那里来的人，祂总不会拒绝他们对救恩的请求。同时，在39节，耶稣说这是天父的命令，每一个赐给子的人，在末日都会复活。如果一个人真的是基督徒，那么他们就绝对不会走迷，他们的救恩会被保守直到末日。这牵涉到一个坚忍的问题。当一个人作出信仰的告白，但是在某些时刻否认信仰，然后回到原来不道德的生活，会发生什么事？  

答案在约翰壹书2：19中可以找到：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。”耶 稣在马太福音13章，马可福音第四章，以及路加福音第八章说了一个比喻，是关于那些欢喜快乐地领受神的话，但是由于遭到**，世俗的忧虑，以及／或被财富 所迷惑的，他们就失落了。希伯来书6：4-6赞成这种看法，说到有人虽然作为一个非信徒，却可以有与上帝同在的非常详尽的经历。我个人曾经有两年的时间， 与一个人同在一个祷告小组中。一年之后，我看着他第一次将他的生命献给了基督。永恒的稳妥不是给那些只是宣称有信心的人，而是给那些真正有信心的人。永恒的稳妥确认所有真正被重生的人，毫无疑问地会上天堂。  

一些误区  

批评圣徒的坚忍的人相信圣徒的坚忍会使基督的肢体被肉（——）欲所充满，因为圣徒的坚忍教导的是“无条件的恩典”（free grace）。 圣徒的坚忍教导的不是无条件的恩典，也就是说，一个人可以随时求赦免，然后随心所欲地生活。人们以为圣徒的坚忍并不关心成圣的问题，只注意称义的问题。这 绝非事实！圣徒的坚忍教导的是那些得救的人就会真的效法基督的样式。当我们成为一个真的基督徒，我们就有神的圣灵内住在我们里面，会为我们的罪而忧虑。  

圣灵会赐给新造的基督徒一个新心，渴望需求圣洁。圣徒的坚忍确保一个刚刚归信的人会真的渴望顺服基督，而不渴望其它。圣洁与恨恶罪会成为一个天然的渴望。 如果一个人“得救”了，却仍然留在未悔改的肉（——）欲中，那么，这个人大概可能从来没有真的得救过。真正的归信意味着基督的身体是由那些喜爱圣洁的人所充满的。 圣徒的坚忍教导行为是必要的，不是为要得救，而是证明你的救恩。雅各书第二章是这个真理最关键的教导。雅各书第二章的前面有一些如1：22的经文，说：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”  

雅各书2：18说：“必有人说：「你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。」”雅各书第二章的结论说到：信心没有行为，不是得救的信心，因为它是死的！约翰壹书1：6说，若我们说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎的人！约翰壹书3：9说得最强烈：“凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。”  

很显然，如果一个人只是假的归信，或早或晚他们会被人发现。如果一个人成为基督徒，那么他们会心甘情愿地顺服主。圣徒的坚忍不是以任何形式或赶流行地教导 “无条件的恩典”。圣徒的坚忍的确教导当一个真正的信徒犯罪时，即使犯的是很严重的罪，他们仍然在上帝的恩典中，都是因为耶稣基督所归算的义，以及祂宝血 美妙的能力。另外一点也很重要：如果一个人，声称自己是个基督徒，却用基督完美的赎罪去犯罪，那么，那个人大概是没有得救的。