《马太福音》文字释经证道

蒙恩的器皿

第一讲：绪言
请参考《查经资料大全》有关本书的绪言。如果有启导本圣经的话，可以参考学习相关资料（请全程结合查经资料的学习。毕竟这个系列的学习定位是面向平信徒，造就平信徒）。这里只提几个要点。
一、 福音的含义
简单说，“福音”就是好消息。圣经里面的“福音”不是给人提供发财成名的秘诀窍门，
而是对于被罪恶捆绑堕落败坏并最终落入地狱永火刑罚的人类提供一个好消息：神因着爱他创造的人类，差遣他的独生子耶稣道成肉身，为人类的罪钉死在十字架，并且在三天后复活。所有愿意诚心信靠耶稣的人，罪得到赦免，与神和好，成为神的儿女，得到永生。死后，灵魂进入乐园。耶稣二次再来的时候，灵魂被神从乐园提出来，穿上神给的天上的形体，进入天堂（耶稣二次再来还活着的真信徒，立刻被提到空中，穿上属天的形体）。
与“福音”相对的是“祸音”。对于那些到死都拒绝认罪悔改信耶稣的人，不但今生被罪恶捆绑、被撒旦辖制，而且死后，灵魂立刻进入阴间。耶稣二次再来的时候，这些没有得救的灵魂从阴间被提出来，也穿上天上的形体，但进入的是地狱，受永远不灭的火的煎熬。
二、 马太其人
马太本是一名替殖民者罗马人向自己同胞征税的税吏（太9:9），被主呼召成为使徒。本来为自己攫取不义之财并且遭到同胞痛恨鄙视的一支笔，因为被主所用，写成了新约一卷重要的福音。
三、 写作对象
《马太福音》写作对象是犹太人，理由是：
1、书中大量出现的“这是要应验先知所说”、“ 这就应了先知……”“这一切的事成就，
是要应验主藉先知所说的话”，明显指向的读者是具体旧约背景的犹太人；
2、书中说到神的国度用的是“天国”，而不是“神的国”，原因是犹太人不敢直呼神的
名，害怕妄称或者亵渎神的名。
四、 写作时间和主题
主后60-70年（根据《启导本圣经》）
主题是：耶稣是君王。

五、一些难题
1、为什么新约出现四本福音书，而不是一本？
1）、正面来看，先看旧约律法当中的一条：“人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。”（申19:15）律法是神制定的，神也自己遵守这样的规定，所以福音书是四本，而不是一、两本。
2）、反面来看，假如只有一本福音书，那么其可信度就要大打折扣了。因为一个人的见证在法律上是不予采信的。
2、相同事件为什么在四福音里面的记载不是完全相同呢？
1）、毕竟每个人不是完全相同，所以同样的事情各人有不同的看见。就好比同是一件事情的目击者，他们的描述也不尽相同。正如唐崇荣的举例:同样经过一条街道，有人看见许多建筑，因为他是建筑师；有人看见许多鞋子，因为他是制鞋的。所以，我们在学习的时候，可以综合各人的记载而努力获得对事情的整体印象。
2）、反过来说，如果四本福音书完全一致，那么岂不是明显的人为的虚构吗？
3、为什么把《马太福音》放在第一位呢？是因为写作的时间最早吗？
据神学家研究，《马太福音》写作时间不是最早的。最早的是《马可福音》，随后是《马太福音》和《路加福音》，最迟的是《约翰福音》。那么四福音编排的顺序就不是按照写作时间。
原因主要是《马太福音》与旧约紧密的联系（上面已经讲过《马太福音》的写作对象是犹太人）。而《马可福音》是写给罗马基督徒，主题是：耶稣是工作的人子；《路加福音》是写给外邦信徒的，主题是：耶稣是全人类的救主；《约翰福音》是针对当时已经萌芽的诺斯底异端冲击教会而写的，主题是：耶稣是神的儿子。
六、 反思反省
1、 你明白什么是福音吗？你真的明白福音吗？这个福音对你是“福音”还是“祸音”？
你得救了吗？你死后可以确定到哪里去？
2、 马太愿意把他的才华为主所用，成为神合用的器皿；你愿意把你的一切为主所用、
成为神合用的器皿，而不是彰显高举自己吗？

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第二讲：耶稣基督的家谱

    读经：太1:1-17

内容:

一、《马太福音》为什么以令人感到沉闷乏味的家谱开头？

1、犹太人是十分重视家谱的。这点从旧约大量的家谱记载可以看出。犹太人认为他们

是亚伯拉罕的后裔，是神的选民，是蒙福的民族，是洁净的族类；外邦人是污秽的，猪狗不如，是没有受割礼的，是地狱之火的燃料。从家谱上面能直接追溯到亚伯拉罕，证明自己是亚伯拉罕的子孙就显得尤为重要。我们在接受有关耶稣的信息并不困难，毕竟我们没有旧约的背景；对于犹太人来说，接受耶稣是神为他们预备的弥赛亚，是相当困难的。直到现在还有很多对基督教抱有好感的犹太人仍然认为他们的弥赛亚还没有来到，耶稣只不过是一个高尚的先知而已。

2、如果我们爱慕神的话语，并且熟读圣经的话，那么家谱当中的名字以及有关的事迹

会不时浮现在我们眼前，会使我们感到很亲切。

二、这份家谱为什么和路3:23-38节有所不同？

1、两个家谱的异同。

1）、相同之处。从亚伯拉罕到大卫之间。

2)、不同之处。

A、《马太福音》从大卫下一代开始，称为所罗门的后人；《路加福音》则称为拿单的后

人。虽然撒拉铁、所罗巴伯、玛塔（可能就是《马太福音》当中的马但）都出现在两个家谱当中，但其余名字完全不同。

B、《马太福音》以雅各为约瑟的父亲，而《路加福音》则称约瑟为希里的儿子。

C、《马太福音》耶稣的家谱是由亚伯拉罕开始，而《路加福音》是由人类的始祖亚当开

始。

2、对不同之处的解释。

A和B、马太记载的是约瑟自己的家谱，路加记的是马利亚的家谱。希里是马利亚的岳

父。约瑟和马利亚两个谱系，在大卫的两个儿子所罗门和拿单那一代汇合，极其巧妙的应验了神的应许。因为耶22:28-30说到神刑罚约雅斤王（又名“耶哥尼亚”或“哥尼亚”），他的后代无一人能坐大卫的宝座。这咒诅从路加这个家谱看，并不归在耶稣的身上，因为耶稣不是耶哥尼亚血统生的。

C、两者写作对象不一样。《马太福音》写作对象是犹太人，而《路加福音》写作对象是外邦人。

三、这份家谱的几个特色

1、第一个字是“耶稣基督”。这点从中文圣经看不出来。

2、以十四代为一个单位。记载了三个十四代。

3、记载了四个女性（除马利亚之外）。

四、这几个特色要传递的信息

1、先说说“耶稣基督”。基督和弥赛亚的意思都是“受膏者”，基督是希腊文的读法，

弥赛亚是希伯来文的读法。在旧约时代，受膏的有三种人：1)、祭司（出29:7,40:13,；利16:32），2）、君王（撒上9:16,10：1，16:3、12；王上19:15-16），3）、先知（王上19:16，赛61:1）。耶稣是最完美的祭司，又是最完美的祭物；耶稣是君王，是万主之主、万王之王；耶稣是最伟大的先知，因为他是神，是三位一体当中的第二位圣子，他是信息的内容。

再说说耶稣基督作为《马太福音》开篇的第一个字，也是新约开篇的第一个字。表明他是连接旧约与新约的一道桥梁。是旧约从创3：15到玛3：1-2节等许多预言所指向的人物；是旧约许多人物所预表的对象，比如约瑟、以撒、摩西；是旧约律法“影儿”所预表的“实体”。同时，耶稣又是新约信息的核心。

“亚伯拉罕的后裔”。犹太人认为自己是最正宗的亚伯拉罕的后裔，因为他们是血统上亚伯拉罕的子孙。神曾允许亚伯拉罕的后裔成为万国蒙福的源头（创22:18），但是犹太人非但没有成为万国蒙福的源头，反而因为屡屡犯罪得罪神而国亡家破，被掳外邦，在万国当中被抛来抛去，饱受欺凌。是神的应许落空了？显然不是。被主耶稣大大使用的外邦人使徒保罗在罗9：6-8指出血统是亚伯拉罕的后裔并不是真正的亚伯拉罕的后裔，唯有照着亚伯拉罕信心脚踪去行的，才是亚伯拉罕的真后裔。而符合成为万国蒙福源头的亚伯拉罕的后裔只能是耶稣基督。

“大卫的子孙”。 旧约当中神给被掳外邦备受欺凌的犹太人所应许的弥赛亚，是大卫的子孙（赛11:1，撒上17:12；耶23:5-6，33:14-16；亚3:8）。所以，在新约时代“大卫的子孙”是弥赛亚的代名词。

2、马太之所以编排了三个十四代，可能有这样的几个原因：

1)、从亚伯拉罕到大卫，预示着神借着合神心意的大卫建立了辉煌的大卫王朝；从大卫

到迁至巴比伦，预示着因为悖逆犯罪而导致的王国的衰败；从迁至巴比伦到基督，预示着借着神的儿子耶稣基督的道成肉身，这位属天的君王要重新建立属天的国度。

2）、当时，文盲率极高，书籍纸张的匮乏，这样的编排是便于记诵。

需要指出的是，这个家谱像旧约的家谱一样（创5章；代上1-9章），有若干代没有写出。例如1：8的“约兰生乌西亚”，在约兰和乌西亚之间隔有亚哈谢、约阿施、亚玛谢数代。乌西亚应该是约兰的第三代孙（王下8:25；13:1-15:38；代下22-25章）。“生”这个字在原文不单指从父亲生，也可以指出自很远的祖先。

3、家谱当中出现女性，这是马太家谱的最大的特色。因为妇女在犹太人男权社会当中是没有地位的，更不可能被写进家谱当中。但马太不但将女性写进耶稣基督的家谱，而且写进去四个。下面简单认识一下这几个女性。

1）、他玛。犹大的儿媳。一个有信心的女性。也是一个备受争议的角色。

先了解一些跟她有关的事情，看创世纪38章。她的第一个丈夫和第二个丈夫先后因得罪神而被神惩罚死掉。公公犹大害怕三儿子也因她而死掉，就叫她先回娘家，等三儿子长大，再回来与三儿子成亲。但三儿子长大了，犹大却害怕三儿子也遭遇前面儿子的可怕灾难，迟迟没有兑现给她的承诺。她就趁犹大路过的时候，假扮妓女，与犹大发生了关系。并且索要了信物。后来她怀孕的事情暴露，犹大怒火中烧，要把这个淫乱的媳妇烧死，却发现与她犯奸淫的正是自己，就只好默认。

如何认识他玛这个人物呢？准确的说:她是一个有信心的女性。我们要看到，他玛扮作妓女，并不是为了卖淫。因为事实是只和犹大发生了一次性关系。她之所以采此下策，是因为她看重犹大家族的延续，看重神赐予他选民的名号；而犹大却没有兑现诺言。所以，当犹大明白她这样的用意的时候，慨然长叹：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”我们不要苛求人物可以突破时代的局限。我们也一样很难突破时代的局限。“弟续兄孀”是当时很正常的做法，尽管在今天的人们看来是可笑的做法。在犹大没有兑现诺言的情况下，他玛只能找除了犹大儿子之外更近的亲属来履行为死者生子立后的义务，那就非犹大莫属了。如果说责备的话，我们应当责备的是犹大，一是食言，一是嫖娼。

事实上犹太人是一直以他玛为荣的，请看：“愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般”（得4:12）。

2）、喇合。又是一个妓女。一个信心的榜样。

关于喇合的信心是无可争议的，就不多说了（书：2章；来11：31；雅2:25）。引起争

议的是她向同胞的说谎。有人说绝对不可以撒谎，撒谎就是犯罪；有人说尽量不要撒谎，但在特定时期或者特别情形下，应当机智，诚实反而是愚蠢。喇合为了保护以色列派去侦察的两个探子，向来搜捕探子的自己的同胞撒谎，从而使得以色列的探子安全返回。假如，喇合一方面说敬畏以色列的神，一方面为了诚实把这两个探子拱手出卖给自己堕落败坏的同胞，那么她对神的敬畏又怎么体现呢？这个方面，可以参看我QQ空间的文章《基督徒可以说谎吗？》。

3）、路得。一个蒙恩的外邦女子。一个一心只为婆婆着想的媳妇。一个完美体现爱人如己精神的人物。

4）、拔士巴。一个虽然写进耶稣基督的家谱却没有提名的女人——“乌利亚的妻子”。一个不光彩的角色（撒下11章）。

大卫犯了严重的罪：通奸、谋杀。但是，拔士巴也难辞其咎。一是，洗澡的时候没有注意隐蔽，有失检点；一是，没有拒绝大卫的罪恶邀请，与大卫通奸。后来在儿子所罗门继位的时候，还糊涂的为有篡位阴谋的亚多尼雅求情（王上2：13-22）。所以，容貌美不是错；错的是糊涂的言行。

五、小结

1、耶稣基督的家谱消除了几个限制：国籍、信仰、性别、尊卑。

2、耶稣基督的家谱体现了神是有计划的神。虽然人的因素不断的变化，但无法改变神在永世里面制定的计划。

3、神记得所有的人，特别是敬畏神、顺服神的人。

4、耶稣基督的家谱的真实可信。圣经忠实的记录了以色列先祖的善恶，并没有像属世的君王和历史记载那样“扬善隐恶”，甚至为君王粉饰。

六、反思反省

1、你明白“基督”的含义吗？耶稣是你的弥赛亚（救主、君王）吗？

2、他玛、路得、喇合有什么值得你学习的地方？对照她们，你看见了你的哪些问题和哪些缺乏？

3、你如何认识大卫和拔士巴？他们的错误在哪里？你比他们更好吗？圣经记载他们的犯罪是为了让你作他们的审判官吗？

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 第三讲：童女怀孕、耶稣降生

读经：太1:18-25

内容：

一、相关的背景

犹太人的定亲程序：

 1）、定亲。孩童时决定。由父母或者职业性的媒人促成。

 2）、订婚。批准年幼时所立的约。订婚以前，如果女方不同意，可以解除；但订婚以后，

则必须绝对守约。订婚期为一年。这期间订婚的双方被公认为夫妇。除离婚之外，不可推翻。如果未婚夫在这个时期死亡，女子被称为“童贞的寡妇”。

3）、成婚。一年后举行。

二、耶稣降生的方式、命名、使命

1、耶稣降生的方式——圣灵感孕

1）、原因

结合旧约圣经我们知道,人类的始祖亚当代表全人类与神在伊甸园立约（创2：16-17），但很可惜不久就违犯神的诫命而遭受神的惩罚：人类与神隔绝，罪进入了世界，死亡临到全人类。人类成了罪的奴仆，生活在空虚绝望当中。但神是爱，神创造的本意不是毁灭，神不是病态的神。因着爱，神在创造世界之先就为人类预备了救恩。经过协商，三位一体的神当中的第二位圣子在神预定的时候，自愿为了背负全人类的罪而道成肉身、钉死十架，为人类预备救恩。

那么，为什么耶稣不是通过人间正常的男女结合方式出生呢？

上面我们已经说到，因为始祖亚当的犯罪，罪性从此借着遗传而代代相传。这就是原罪。

虽然我们不能很清楚解释罪性究竟是如何借着遗传而代代相传的，但是我们可以从发生的事实得出这个结论：一是人人都最终死亡；一是人生来就会犯罪，不用后天教育小孩子就会嫉妒、自私、撒谎。如果耶稣也是通过正常的生育方式出生，那么也必然遗传罪性。按照神的公义，“罪的工价就是死”（罗6:23），“若不流血，罪就不得赦免”（来9:22）。所以，要使得罪人得到赦免，必须得死，或者有人代替而死。这个代死的人必须自身是无罪的人。因为如果自身就是罪人，就必须为自己的罪而死亡，怎么可以代替他人去死呢？人之外的天使代死也不行，因为不是人，这样的代死不能满足神的公义。同时这个代死的人，还必须承担得起全人类罪的刑罚。从来就没有无罪之人，更别谈承担全人类罪的重担了！所以，这个人必须是神。因此，圣子在圣灵大能之下在马利亚腹中成孕，一方面保证了不遗传人类的罪性，成为无罪之人；一方面又取了真实的人性；同时他又是真实的神。因而他的代死就够资格，而且他可以背负全人类的罪，满足了神的公义，正如施洗约翰向他的门徒介绍耶稣说：“看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的”（约1:29）。

        2）、提醒

有人说，圣经说圣父差遣圣子降世，那么不是就表明圣父比圣子大吗？

正如上面的阐述当中提到的“协商”、“自愿”的字眼。创造、管理、拯救、带领等等都是三位一体共同协商共同合作的结果。我们不能用罪人的眼光来解读三位一体属天的和谐，以为既然有差遣，就必然有尊卑大小的分别。看看耶稣自己怎么说的：“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令（约10：17-18）。”还有：“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的（坚持不放），反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓2：6-7）”。

三位一体的神，同尊、同荣、同质。不存在谁大谁小谁尊谁卑。

另外，关于圣灵是如何感孕马利亚，原罪怎样代代相传，耶稣怎么可能既是人又是神等等这些属灵的奥秘，我们最好以敬畏谦卑的心，在这些属灵的奥秘面前止步。听听下面的劝告：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话（申29:29）”。

2、命名与使命

和施洗约翰一样，耶稣的名字不是按照正常给孩子起名的方式命名的，而是在母腹当中

就被神命名。“耶稣”，是希腊名字，等于希伯来文的“约书亚”。意为“耶和华是拯救”。在犹太人当中是个很普通的名字。但既表明了神的计划和心意，又表明了圣子肩负的使命：“因他要将自己的百姓从罪恶救出来”。

    为什么给圣子取希腊的名字？神也要赶时髦，像当时的犹太人那样？

    神不会赶时髦。因为当时希腊文是当时世界语，是通行罗马帝国的文字。取这个名字，明显一是便于福音的传播，就像整本新约基本采用的文字是希腊文一样；一是希腊文也是很丰富很精美的文字，有利于更好的阐释福音的奥秘，就像使徒保罗做的那样；还有就是表明他是全人类的救主，而不仅仅属于犹太民族。

3、  耶稣的另一个名字：以马内利

这是神借着旧约大先知以赛亚预言的名字（赛7:14），意思是“神与我们同在”。这是

基督徒之间互相问候或者道别所喜欢用的字眼。但是事实是耶稣没有用过这个名字，这是为什么呢？

1)、这个字不是称谓。按照希伯来文的用法，只表示性格或特质，说明耶稣生活在人当中，施行拯救与审判。

2）、这个字所要传递的是神一贯的心意：他要住在人间他的子民当中，他的子民以他为神。在亚当没有堕落之前，可以自由自在的与神生活在乐园当中（伊甸，与“乐园”同义，希伯来的意思是“喜悦”或“极乐”）。但是亚当违背神的诫命，犯罪堕落，与神隔绝，被赶出乐园。神却没有放弃人类，借着圣子为人类预备救恩，拯救所有愿意诚心认罪悔改接受耶稣为救主的人。他们因着信耶稣罪得赦免、与神和好，成为神的儿女。耶稣二次再来的时候，会把这个被罪污染的世界毁灭，会创造一个崭新的世界。神的儿女都可以进入进入其中。在这个新的世界里“神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的　神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了（彼后3:10-13；启21章）。”真正永远的“以马内利”得以实现。

三、约瑟夫妇的顺服

对于马利亚的顺服，是大家比较熟悉的内容，也是教会证道当中常常涉及的题目。但对于约瑟的顺服，显然受重视的程度就不如妻子马利亚了。所以我们不妨站在约瑟的角度设身处地的为他想一想。

1、  不明不白的怀孕、难以启齿的耻辱

本来，已经订婚的妻子美丽、善良、贤惠、勤劳，是约瑟的骄傲。但是，肚子却莫名其

妙的隆起来了，而且一天比一天大起来！也许不知底细的人还以为是约瑟不学好。虽然妻子怀的孕到底是谁的，约瑟是糊涂的；但是绝对不是自己的，这是约瑟最清楚的。也是心中隐隐的痛。

2、  难以选择的选择

约瑟清楚，如果就这样不明不白的和妻子结婚了，这样的耻辱会伴随终身。就算他可以

解释妻子的孕不是自己造成的，而且也有人相信；但是，到底怎么回事呢？那些了解约瑟的人，知道约瑟不会让妻子未婚先孕，不会像我们这个败坏的时代所流行的同居、试婚、或者“先上车后买票”，但是，又怎么解释马利亚的怀孕呢？所以当时有人造谣说：马利亚是与一个罗马士兵通奸而导致怀孕的。这种谣言在主后一世纪仍然有人在传播。

约瑟清楚流言蜚语的可怕，何况自己的妻子确实不学好呢！就算可以堵住所有说长道短的嘴，但怎么掩盖妻子不学好的事实呢？事实上，即使约瑟和马利亚结婚后，一生都活在人们的指指点点当中，“败坏”、“淫乱”、“野种”……这样的嘀咕常常听到。

约瑟知道自己可以做的合法的选择：公开妻子的丑事，并且用石头打死她（申22:23-24）。因为按照犹太法律，订婚与正式结婚具有同等拘束力。

但是圣经告诉我们，约瑟没有这样做，只是想“暗暗把她休了”，就是暗暗把婚约解除。这样，就等于是离婚了，马利亚不再受婚约的约束，就不会被打死。约瑟真是心地善良，置自己的利益与名誉于不顾，一心为马利亚着想。

3、  无条件的顺服

神的时间从来就不会迟。在这关键的时刻，神借着天使托梦给约瑟，告诉他身孕的来源、

当采取的行动、孩子的性别、名字、使命。约瑟没有任何的怨言，将妻子娶了过来。通过上述分析我们可以知道约瑟这样的选择要承受多么大的痛苦，要付出多么大的牺牲！许多信徒常常很羡慕神给某些人丰富的恩典，却不要他们承受的痛苦。

那么，约瑟为什么非要将妻子娶过来呢？离婚，马利亚不就是可以免于承受死亡的刑罚了吗？要知道，当时的妇女没有社会地位，仅仅是男人的财产，比奴隶的地位略高一些。一旦被丈夫抛弃，而且又像马利亚这样未婚先孕，最终只能沦为妓女。因此，神吩咐约瑟把马利亚娶过来，一方面是对马利亚的保护，一方面保证耶稣的正常生育，生活在正常的家庭当中。

感谢神，这一对默默无闻的小夫妻，因着甘心承受巨大的苦难而顺服神，成了神子耶稣道成肉身的载体，成就了神救恩计划当中至关重要的一环，名扬千古，成为成千上万的基督徒效法的榜样。

4、  约瑟的自律

关于约瑟的自律，就是虽然娶过妻子来，但没有与她同房，等她生了儿子才过夫妻生活，

似乎没有什么值得多讲的。无非是约瑟难得的自律。但是，太1:25这节经文的记载却是非常重要的，有利于我们辨明真道、揭露异端。

天主教因为从理性上无法接受神通过人能生出无罪的人，竟然自作聪明说马利亚也是圣洁无罪的，甚至高举马利亚是圣母，也无罪升天，是与三位一体神并驾齐驱的另一位神。他们向马利亚祷告，念玫瑰经。又因为从感情上无法接受耶稣的母亲还与约瑟同房，竟然杜撰说马利亚生了耶稣之后，约瑟就死了，马利亚终身是处女。对提到耶稣“弟兄”的经文，比如太12:46-47，可3:31-32，路8:19-20等，一律解释为“表弟兄”。

这节经文就无声地否定了天主教的天真幼稚。而且马利亚清楚自己是罪人，需要救主：“马利亚说：‘我心尊主为大；我灵以　神我的救主为乐’（路1:46-47）”。天主教犯了很明显的亵渎和拜偶像的大罪，是罪不容赦的异端。天主教相当于中国的佛教。盼望弟兄姐妹认清天主教的本质。

四、反思反省

1、你明白圣灵感孕的重要性必要性吗？

2、耶稣肩负的使命是什么？他仅仅是“大医生”、“大医院”？

3、耶稣为什么够资格肩负拯救罪人的使命？为什么名人、伟人或者其他宗教的教主不能拯救我们？

4、你明白神为了拯救罪人都做了些什么吗？付出了怎样的代价？还以为救恩是很容易的吗？

5、“以马内利”的意思是什么？传递了神怎样的心意？能实现这样的心愿吗？

6、你能体会约瑟面临的艰难和承受的耻辱吗？如果是你，你会怎么做？你能效法约瑟无条件的顺服吗？你有真实的顺服生活吗？

7、你清楚天主教严重的错谬吗？还认为都是主内肢体而应该互相尊重吗？你该为天主教的信徒做些什么？

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第四讲：五色杂陈的反应

读经：太2:1-12

内容:

一、耶稣的出生

1、出生的时间

圣经没有记录耶稣出生的准确时间。我们对耶稣出生时间的推算是根据耶稣出生的时候

有关历史人物而来的。我们看两个人物，一是希律。关于这个人在下面会有详细的介绍，这里只介绍他在位的时间是公元前37年-4年。一是居里扭（路2:2），在耶稣出生的时候作叙利亚的巡抚。他曾经先后两次担任这个职务，一次是公元前4年-公元后1年.，一次是公元后6年。这样耶稣出生的准确时间在公元前6年-4年之间。

现在通行的公历，就是以耶稣出生来纪元的立法，但明显出现了错误，公元开始的时间比耶稣出生迟了4到6年。原因是：公元前46年（罗马建国第708年），犹流凯撒（《和合本》译为该撒）设立“凯撒历法”，规定一年自现在的一月一日开始。公元后六世纪，罗马僧侣（天主教徒）小狄约尼西创立以耶稣出生来定年代的历法，获普遍采用。后来历史资料渐多，计算年代也较准确，才发现耶稣出生年份的推算有几年的出入。

耶稣出生的月份等更准确的时间，似乎现代的信徒很清楚：12月25日，圣诞节。应当说，这个时间是不准确的。因为这个时间已经是深冬。而耶稣出生的时候首先是天使向野外的牧羊人报信的（路2:8-9），如果是寒冷的深冬，羊群怎么可能在野外过夜呢？

这个日子其实是后来硬性规定的。简单说公元后四世纪，罗马皇帝君士坦丁归主，并且将基督教定为国教。12月25日本来罗马人崇拜的太阳神的日子，罗马百姓习惯在这一天祭拜太阳神，所以这一天是举国的狂欢日。君士坦丁就规定这一天为耶稣的生日，这样一方面既迎合了百姓的习惯，又敬拜了耶稣，不再敬拜偶像。

圣经为什么对耶稣出生的准确时间缄默呢？要知道无论是耶稣的母亲、是耶稣自己，还是耶稣的门徒，都是清楚知道这个时间的。我们无从得知。只能说，既然圣经缄默了，说明这个内容是不重要的，免得流于偶像崇拜，像其他宗教信徒热衷于给他们的偶像过生日一样。事实是许多不明真道的信徒以为圣诞节就是给耶稣过大寿、过生日。因此也有解经家说，相比而言，耶稣的受死、复活是圣经的核心内容，而耶稣的出生就显得不那么重要了。

2、出生的地点

伯利恒。在耶路撒冷以南的一个小镇，离耶城约10公里，是大卫王的故乡（撒上17:12），也是耶稣养父约瑟的祖居地（路2:4）。伯利恒意思是“面包”，是以色列南方的粮仓。

从本段经文祭司长和民间的文士的回答当中，我们知道耶稣降生的地点在旧约圣经有明确的预言的，是弥5:2。之所以选在伯利恒，原因就是这里是大卫的故乡，耶稣是大卫的后裔，又是神允许给饱受欺凌的犹太人的“大卫的子孙”——弥赛亚。

通过路2:4节我们知道，耶稣的养父约瑟当时的居住地是加利利的拿撒勒，一个很偏僻的渔村。虽然我们不知道约瑟为什么迁居拿撒勒，但是如果耶稣是在拿撒勒出生，那是很正常的。那么，神在七百多年之前的预言岂不落空（弥伽先知发预言的时间在公元前七百多年前）？但神是无所不知的，又是掌管历史的。就在耶稣要出生的前夕，该撒亚古士督（一译“奥古斯都凯撒”，原名屋大维。他铲除了政敌安东尼之后，自立为帝，才改称奥古斯都凯撒。他在公元前3-14统治罗马。死后，罗马人为了纪念他，把一年当中的一个月份用他的名字来命名，这便是英文里的八月August）下旨，叫罗马帝国的人民报名上册，而且要求返回原居住地（路2:1-6）。这样本是为了便于征税的举措，保证了耶稣在伯利恒的出生。有反对基督教的人认为这些纯属杜撰，那个时代怎么可能像今天经常搞人口普查呢？但大量的考古挖掘出来的史料证明，罗马帝国确实有多次这样的举措。

3、过程

关于耶稣的出生过程的有关材料，《马太福音》没有记载。详细的记载见路：1-2章。这些留待以后学习《路加福音》的时候再详述。

二、五色杂陈的反应

（一）、博士——尊敬、拜访

1、博士。希腊原文是古波斯字，指懂得星象的人，宣称可以通过观察星象的位置

及其变化来预知祸福、决定命运。确实人数无法知道，是否是东方王也难稽考。只知道可能是来自波斯或玛代。

    2、行踪。基督降生时的那颗星引起了他们的兴趣，来到犹太地寻找新婴。在耶稣降生数月后才达到耶路撒冷。从祭司长和民间的文士口中得知这位新生的君王出生地是伯利恒，就去伯利恒寻访。那星再现，成为引路的星，一直引导他们到耶稣所在的地方。找到这位新生王之后，就献上礼物以示尊敬。

3、正确的认识这几位博士

很多以这段经文为内容的证道当中，都把他们说成是基督徒，是不辞辛劳、远道而来寻求耶稣的敬畏神的人。这样的宣讲固然可以激发信徒的热心，但未免有拔高之嫌。一则，这几位博士究竟带着什么样的动机来寻找耶稣，我们并不清楚；二则，回到本地之后是重操旧业，还是与涉及迷信的占星术一刀两断、敬畏真神，我们也不知道，因为没有其他经文的支持。既然没有详细的经文支持，我们就不应当人为的拔高他们。我们可以提醒信徒效法他们对耶稣的尊敬、不辞辛劳的寻访。

圣经记载这几位博士的事迹，一个用意是提醒信徒以他们为榜样；另一个用意是说明耶稣一到世上，自己百姓中的领袖就敌对他（13节，下文将要论述），非犹太人世界的代表反而尊敬他，预示日后全世界都有人归向基督。

对于博士献给耶稣的礼物“黄金、乳香、没药”，教会传统采用的是寓意解释，比如说分别代表王者的尊贵、神的崇高、牺牲和埋葬。但古代东方世界，献礼物象征效忠。这些礼物都是阿拉伯世界的出产，普遍作献礼用。也有解释为作为下文耶稣一家逃难埃及的路费，因为耶稣出生的家庭是非常贫穷的。

(二)、希律——惴惴不安、口蜜腹剑、欲置之死地而后快

1、希律家族。

首先要搞清楚的是圣经的新约多处出现这个名字，许多不明白圣经的人会误以为是同一个人，其实不然。所以，有必要先介绍一下希律家族——

1)、第一代

大希律，男，又称希律大王（公元前37年-4年。太2章，路1:5）。统治犹太全国，包括犹太、加利利、以土利亚、特拉可尼。

2）、第二代

希律腓力第二（公元前4年-公元后34年。路3:1），男，治理以土利亚和特拉可尼。

亚基老（公元前4年-公元后6年，太2:19-23），男，治理犹太、以土买和撒玛利亚。

亚里多布，第三代希律卡尔斯、希律亚基帕一世、希罗底的父亲。

希律安提帕（公元前4年-公元后39年），男，治理加利利与比利亚。杀死施洗约翰的就是他（太14:1-12；可6:14-29）。彼拉多把耶稣交给他审理（路23:7-12）。也是耶稣提到的那个狐狸（路13:31-32）。希罗底是他的侄女，本是他哥哥希律腓力第一的妻子，后被他勾引，改嫁于他。

希律腓力第一，男，希罗底的第一任丈夫（太14:3；可6:17）。

安提帕底。男。不详。

3）、第三代

希律卡尔西斯。男。不详。见上第二代。

希律亚基帕一世（37-44），男。统治犹太全国。杀雅各、囚彼得（徒12：1-23）。第四代土西拉、希律亚基帕二世、百尼基的父亲。

希罗底，女，见上第二代。

4）、第四代

土西拉，女。犹太总督腓力斯（52-59）的妻子，审问保罗的就是这个腓力斯（徒24:24）。

希律亚基帕二世，男，统治犹太，与腓力斯审问保罗（徒25:13-26:32）。

百尼基（徒25:13）。见上第三代。

莎乐美，女，希律腓力第一与希罗底的女儿，为母亲向王（希律安提帕）请求杀施洗约翰（太14:1-12；可6:14-29）。

2、大希律其人。

希律是混血儿，名义上是犹太人，实际上是以东人的后裔。罗马人派他的祖父作以东地“新约称“以土买”）的总督，犹流凯撒后来有认命他的父亲作犹太省的总督。公元前37年，希律本人正式受封为王；公元前4年去世，封地赐给几个儿子。

犹太人虽然亡国，但罗马人深知犹太人是不好统治的。比如，他们坚决不崇拜偶像，不承认罗马皇帝是神。即使多次残酷血腥的镇压也不见效。因此只好网开一面，特别允许犹太人可以不敬拜罗马皇帝，但必须顺服罗马帝国的统治。

相比那些频繁更换的犹太地的分封王，希律的统治时间是在位最久的之一。一方面在内外战争当中，他很为罗马人卖力，所以获得信任；又因为他是唯一能平静混乱和维持秩序的君王。他是很有手段的。为了笼络犹太人，他从公元前20年开始在耶路撒冷大兴土木，建筑圣殿。公元后64年才正式落成。在罗马工程师的帮助下，希律把圣殿建筑得相当好。他的砖石建筑工程卓越，声名响遍巴勒斯坦。圣殿建筑宏伟，堂皇壮丽。建殿用的大理石，有的长达10米以上。另有巨型金饰，真是金碧辉煌、光彩夺目！难怪耶稣的门徒会发出惊叹：“这是何等的石头，何等的殿宇！（可13:1）”而且，希律还进了犹太教，其用意是不言而喻。同时，他又很慷慨，在社会不景气的时候，他曾豁免税金。公元前25年遭遇大饥荒，他卖金盘子兑现款，购买谷子救济穷人。

但到了晚年，希律性情越加残暴，疑心日重。特别是怀疑到周围有敌手的时候，尤为毒辣。几大批真正的，或被疑要推翻他的人，包括有一批连同家人、三个亲身儿子，全遭杀害。他的母亲、妻子也不能幸免。所以当时有句俗语：“宁为希律栏下猪，不作希律亲生儿”。

3、对耶稣出生的反应

希律清楚，自己才是正式受封的“犹太人的王”；而且也为此付出了很大的代价。他清楚他是靠铁腕，才换掉难得的安宁。现在突然平地冒出来一个新生的“犹太人的王”，出生又具有传奇色彩，他深感“不安”。他知道这样爆炸性的信息必定在那些具有一贯反抗好斗传统而又并不尊敬他的犹太人当中会产生难以估量的影响。他清楚基督的思想在这个民族当中的极大的地位和如何的深入人心。联想到不久前民间盛传基督出生在马槽的传说（路2：17-18），他意识到事态的严重性紧迫性。他必须尽快找到这位新生王，而且尽快杀人灭口以免除后患。于是赶紧召集精通律法的祭司长和民间的文士，询问旧约圣经当中有关这位新生王出生地的预言。得知大致的地点之后，为了不扩大影响，他“暗暗地”招了博士来；为了获得准确的位置，他先不动声色的细细询问博士发现新星的过程；然后假作关心的委托不明底细的他们去仔细寻找，找到后及时回来报信，因为他也要去登门拜访。真是黄鼠狼给鸡拜年！估计这些忠厚的博士也激动得不行，难得遇上了这么一位心胸宽大、虚怀若谷的仁君！感极涕零之余，又岂能辜负他的一片好意！

希律在静候佳音，也暗自得意。可是已经过去很久了，仍然不见博士的归来；派去寻找的人，也没有见到博士的踪迹。希律意识到自己被愚弄了，就凶相毕露、举起屠刀！这是后话了，留待下一讲再进行分析。

蒙恩的器皿

第四讲（续）

（三）、祭司长和民间的文士，宗教界人士——漠不关心、无暇顾及

1、祭司长

旧约律法规定担任祭司的必须是亚伦和他的后裔，祭司长是亚伦和他后裔当中每一代的长子（出27:21；28:1,29:9）。但到了耶稣的时代，因为以色列已经亡国，圣殿的祭祀活动完全掌控在罗马人手中。祭司长可以用金钱买到，因而成了许多有钱人觊觎的肥缺，也因此屡遭暗杀。

担任祭司的多是撒都该人。撒都该人相传源于所罗门时代的大祭司撒都（王上4:4）。全部来自耶城的贵族或祭司家庭，非富则贵。他们是当时的务实派，极力向罗马政府的政要们靠拢、名利兼收；他们执掌圣殿里的大小事务，主持崇拜礼仪；他们自视甚高，与民众远离，十分不得人心。神学方面，他们只承认摩西律法的权威，因为律法制度赋予他们特权，但不相信复活、灵界和天使的存在（可12:18；路20:27；徒23:8）；不相信神会对人世的事情插手，一切都是听天由命，主张及时行乐。考古学家发现他们有宏伟华丽的大房子和大量的金银器皿。因而也可以说他们是不信派。

显然，这些注重今世享受的不信派，怎么可能对基督感兴趣呢？——“我们可不务虚！”

2、文士

“文士”的鼻祖是以斯拉（拉7:6）。是抄写圣经（旧约圣经，下同）的人，也是把犹太人口授律法加以注释和讲解的“律法师”。文士是以民被掳巴比伦后才有的一种职务。文士除了抄写圣经，还要记录犹太人的教师（拉比）对各种问题的裁决，和对圣经经文的寓意讲解。

这里我们要为着我们今天读到的旧约圣经感谢文士。正是他们存着敬畏的心、并且按照高规格要求的抄写，才使得时代虽然不断前进而圣经却完美如旧。比如，他们在抄写之前都要祷告求神保守；每当抄写到“神”有关的字眼的时候，都要停下笔来到池中沐浴以示郑重。他们按照犹太法典的规定以非常严谨的态度抄写旧约经卷。如果某一页中发现任何一点差错，整页经文就完全毁掉。经卷抄写后，经严格审查完全无误后，抄本就被当作正本一样，一视同仁地在犹太会堂诵读。

曾经有很多人质疑圣经的可信性。比如从旧约最早的书卷开始，随着时代不断的变迁，我们如何确定若干年后的圣经抄本还与当初是一样的呢？还有，有什么证据证明圣经是出于很久远的古时而不是在事情发生之后杜撰的呢？这些问题在19世纪是无法回答的。因为当时拥有的最早的希伯来文旧约手抄本是来自公元九百年左右的“马索拉经卷”，与原著相隔1300年。但是，时间到了20世纪中叶，随着“死海古卷”的重大考古发现，圣经的真实性可信性得到了充分的证据。“死海古卷”发现了大量的圣经抄本的残片，根据C14放射性测年法、古文字鉴定法、出土的钱币和“昆兰社区”的习俗等综合鉴定的结果，证实这批抄本是公元前三世纪至公元一世纪中叶的作品。其中，有《以赛亚书》十几个抄本。这些抄本中，以1QIsa和1QIsb最完整、重要，被专家们确定为公元前一、二世纪的作品。¹QIsa大致完整，在字句方面和马索拉《以赛亚书》有些差异，但对经文的解释没有重大影响；1QIsb含《以赛亚书》十章至六十六章，和马索拉《以赛亚书》完全一样！从死海古卷到马索拉经卷，《圣经》被抄传千年之久，仍准确无误！这样，人们所拥有的希伯来文旧约抄本一下子提早了一千年，与旧约原本仅相差二、三百年。

犹太人曾经傲视其他民族，因为他们是神的选民，是圣洁的族类，但是无情的现实粉碎了他们的骄傲自大。因着悖逆神而沦落外邦、饱受欺凌，那些引以为荣的资本已几乎不复存在；唯有律法，他们拥有的神的律法，还是他们可以骄傲的最后资本。因而他们很重视律法，注重传统。文士职业在犹太人社会当中崇高的地位就可想而知。

文士对耶稣的降生也是不感兴趣的，因为他们是无暇顾及的。他们太忙了，哪里有时间顾及这些芝麻绿豆的小事。他们忙些什么呢？——为摩西律法的解释和应用而整日争论不休。

（四）、民众的反应——躁动不安，既有期待，又存担心

1、新约时代的犹太教派（详见启导本圣经1326页的专文）

上面已经谈过一个教派“撒都该人”，这里在简单谈谈其他几个重要的教派，设身处地地想想他们会对耶稣出生有什么反应。

1）、法利赛人

首先说明一下，上面讲到的“文士”基本是来自这个教派的。

“法利赛”的意思是“分别出来的人”。因为自亚历山大大帝开始，犹太社会开始转向希腊化，犹太传统文化面临危机，因此法利赛人主张远离一切希腊腐败影响，专一持守律法。此名也含有“分解”的意思，因此也有人认为是指他们有分析真理的特长。

法利赛人在各种洁净的礼仪上拘谨而固执，绝对不像一个“罪人”（在宗教礼仪上不洁净的人）购买任何饮食物品，以免触犯禁忌。他们也不到“罪人”家中吃饭，但可以请“罪人”到自己家中作客。

法利赛人为了使律法的影响力，可以在希腊、罗马文化占上风的世界有效的发挥，又建立起各种传统，使律法可以广泛地适应各种不同的情况。他们把摩西的律法细分为613条。并且还觉得不能够完全应对实际生活当中出现的情况，又把这613条进行详细解释，从而推导出成千上万的规定和条例。这些所谓的“口授律法”，均为日常生活的守则，非常琐细：譬如怎样收安息日，怎样在饭前洗手表示洁净等（太15:2）。比如《米示拿》有关安息日的规则，达到24章书；而耶城的《他勒目》用以解释安息日的一段，达64章半。他们认为这是这些是宗教的精华所在，他们认为宗教就是遵守一大串琐碎的规条。

法利赛人起初只是把犹太人的传统看作是对律法的一种诠释，但后来却把传统也当作律法。为了自圆其说，提出了传统是“口授律法”的理论。大有凌驾圣经“成文律法”之势。

耶稣不但指责法利赛主义在律法上轻重不分、本末倒置，儿子指出他们所持守的传统，与律法的本意想去甚远（太15:3）。一个本来有价值的运动，现在已经失去了昔日的敬虔精神，变得骄傲自义。起初不惜任何代价，力求保持圣洁，抗拒希腊文化；后来却舍本逐末，以能遵守律例诫命而自夸自义。

2）、希律党人

罗马时代犹太人中的一个党派，因倾向拥护希律王朝而得名。他们也接纳罗马人的统治，因为希律王朝是靠罗马的权威而维持的。

希律党人敌对耶稣，曾与法利赛人联手同谋陷害他，多次向耶稣问难，如提出是否想该撒纳税这一类政治性的问题（太22:16，可3:6，12:13）。二者也曾联合控耶稣于罪、治死他。

3）、爱色尼人

与法利赛人相比，爱色尼人的做法更为极端。他们结成党社，对抗侵蚀犹太人敬虔心灵的恶势力，生活在犹太信仰主流的圈子以外。他们生活严谨、简朴，每个成员都必须精研圣经和正统宗教著作，同时还参与生产劳动。社区里自给自足、凡物公用，还有监督，专司纪律。爱色尼人认为只有他们才是忠心或贞洁的以色列民，因此不屑参与“败坏了”的耶城圣殿的宗教生活。

爱色尼人的高尚情操是值得钦佩的，但是他们的律法主义和禁欲思想，却与耶稣一贯的教训不合。耶稣也遵守律法，力主遵守律法是蒙福的途径；但反对把律法当作心灵的轭。耶稣认为安息日是为人而设，人不是为安息日而设（太12:1-12；可2:23-28；路6:6-11；14:1-6）。

4）、奋锐党人

奋锐党，原文意思是“大发热心者”，是个激进的犹太教派。他们承袭了马加比革命的精神，坚决反抗罗马人的统治和宗教迫害。党员多数投身武装行列，从事游击战斗，专门打击亲罗马的犹太人，同时也报复罗马人加诸犹太人身上的百般欺凌和侮辱。他们经常采取突袭行动，或施行暗杀。他们身上藏有匕首，即使在闹市当中也能不动声色地取人性命，因此也被称为匕首党。他们宣告：任何犹太人娶嫁非犹太人，一律用死刑了结。耶稣自己的社会关系包括外邦人、外国人，还讲“好撒玛利亚人”的比喻，更令主战派奋锐党人气疯了。

他们拒绝纳税给该撒，认为上主的子民应该只纳税（奉献）给上主。曾有人以纳税问题实验耶稣（路20:22），后来又以同样问题来诬告耶稣（路23:2），就是因为奋锐党人的影响已深入民间。

奋锐党人最活跃的中心地点原是加利利，后来逐渐移往耶路撒冷。耶稣的门徒的那个在至少有一个是来自奋锐党的，叫西门（太10:4；可3:18；路6:15；徒1:13）。

2、“弥赛亚”在犹太人信仰中的重要性

1)、死海附近的爱色尼人聚居的昆兰社区，热切期盼弥赛亚的来临，甚至在吃饭的时候留一张空椅子给他。

他们是禁欲派，主张和平，不积极反抗希律或者罗马，退隐旷野的山洞修道。他们确信是因为没有好好遵行律法而导致罗马的入侵，所以全身心投入过一种洁净的生活。禁欲派每天按照仪文洗澡洁净自己，严格控制食物，谨守安息日，不佩戴珠宝，不起誓，凡物公用。他们希望他们的忠心可以催促弥赛亚的早日降临。

2）、法利赛人走中间路线，徘徊于统独之间。把凡不遵守律法的犹太人当作外邦人，赶出公会；抵制他们做生意，抵制他们参加宴会和公共活动。因此遭受许多的迫害，曾有一天几百人被钉十字架。虽热切相信弥赛亚，但对自称是弥赛亚的人非常谨慎，以免给国家带来更大的伤害。

3）、耶稣在世，人人都在等候起义，以往常有一些假弥赛亚揭竿而起。比如曾经一个被称为“埃及客”的先知，带领一批犹太人在旷野，宣称有能力使耶城城墙倒塌。后被罗马政府镇压，4000多人被杀。

4）、犹太人对希腊文化的反抗不亚于反抗罗马军队，拉比们不断提醒犹太人提防希腊文化的毒害。

公元前一世纪以前的安提阿哥伊比法的迫害使得犹太人被迫公开造反。马加比维持了一个世纪的独立，直至今日犹太人还过点灯节来庆祝这次胜利。罗马人花30年才平息一切叛乱，设立希律傀儡政权。因为长期战争，犹太人精神和资源也都耗尽，所以在希律的铁腕下，一切安定。

公元前31年，大地震导致死了3000多人，以及许多牲畜，犹太人称之为“弥赛亚的阵痛”。

由于上述背景，所以施洗约翰被问是否是弥赛亚，施洗约翰也派人问耶稣是否是弥赛亚（约1:19-20；太11:2-3。另参路3:15,4:41,22:67,23:2,35,39）。

3、民众对耶稣降生的反应

既然犹太人的教派很多，主张不一，那么对东方来的博士带来的新生王降生的信息的反应可谓躁动不安了。既期待是真的弥赛亚，可以带领他们赶走侵略者，建立独立的以色列国家，重建昔日大卫王朝的辉煌；又为这个还在襁褓中的婴儿担心，因为他们太了解希律了，他是无所不用其极的。

（五）反思反省

1、对于耶稣的降生，你是什么反应？跟你又有什么关系？

2、你从几位博士身上学习到什么？又有什么是当引以为戒的？

3、你还怀疑圣经的真实性可信性吗？

4、你如何认识评价这些犹太教派？从他们身上你学习到哪些功课?

蒙恩的器皿

  第五讲：出逃与归回

“光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约1:5）”。

 

读经：太2:13-23

内容：

一、连夜奔逃

1、行色匆匆

希律见自己被博士愚弄，恼羞成怒，举起了屠刀。宁可滥杀一千，不可遗漏一人，尽

显屠夫嘴脸！可叹那些不久前因为家中添了一个新生命而欢天喜地的家庭，现在是惨绝人寰的嚎咷痛哭！

眼看神的救恩计划又一次受挫。但是，人，特别是那些所谓的名人、伟人、自命不凡而事实是渺小的、必定朽坏的世人，怎能是创造并且管理宇宙万物和人类历史的神的对手？神差遣天使再次托梦约瑟，提醒他将要遭遇的灾难和应当躲避的地点，以及返回的时间。于是约瑟夫妇带着婴儿耶稣连夜奔逃埃及，并且暂时住在那里，直到希律死亡。教会传统解释，约瑟全家在埃及住了一年甚至七年。

这里顺便说一下神叫他们逃亡埃及而非其他邻邦的原因。

埃及一直以来是落难的犹太人逃难的首选之地。埃及的每一个城市都有犹太侨民。单在亚历山大居住的犹太人，就超过百万之数。

也因为耶稣一家逃亡埃及，后来耶稣的敌人，利用他留在埃及的事而大肆攻击。因为埃及全国充满邪教、巫术和魔术，神明遍地。《他勒目》记载：天上降下十份邪术，埃及接受了九份，世界其他地区只接受了一份。

2、如何看待

神为什么许可耶稣出生不久就面临灭顶之灾呢？又为什么许可屠夫希律对无辜小生命的无情屠杀呢？

1）、圣经本身的观点

对于前一个问题，圣经说这是应验先知何西阿的预言：“我从埃及召出我的儿子来

（何11:1）”。这句话本来的意思是，从前神领着他的百姓以色列民脱离埃及的奴役；现在，神要从埃及召回他的儿子耶稣去担负救赎罪人的任务。

对于后一个问题，圣经说这是应验先知耶利米的预言：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了（耶31:15）”。这节经文原是描写以色列被掳时的哀痛。以色列民当年的被掳和现在遭受的屠杀，都是民族史上的悲剧。

这里把新约引用旧约经文证明耶稣是旧约所预告的弥赛亚整理一下。

A、童年在埃及（何11:1；太2:15）。

B、赎罪受苦（赛53:4-6；林后5:21）。

C、骑驴进耶路撒冷（亚9:9；太21:2,4-5）。

D、在十架上人给他止痛药（诗69:21；太27:34）。

E、钉十字架，身上一根骨头没有折断（诗34:20；出12:46；约19:33,36）。

F、兵丁抽签分他的衣裳（诗22:18；太27:35）。

G、父神离开时发出呼喊（诗22:1；可15:34）。

H、从死里复活（诗16:9-10；徒2:31）。

2）、给我们的教训

看我们的主，出身在一个贫穷的家庭，诞生的时候是在充满异味的马棚中，睡在唯一相对整洁的马槽里；出生不久就仓皇逃难。别忘了他是神，是三位一体当中的第二位。他完全可以选择在金碧辉煌的皇宫出生，完全可以一出生就享受荣华富贵，穿金戴银、绫罗绸缎、山珍海味，还有百般的呵护。他为什么不作这样的选择呢？因为爱，因为认同，因为体恤，所以我们的主站在了最卑微的地位。跟他相比，我们还有什么委屈、痛苦？还有什么怨气、怒火？“何可抱怨在心中”？还有什么痛苦是他不能体恤了解的？

大试炼常常紧随大祝福而来。这是属灵的规律。伴随耶稣的到来，天使预言他的降生；耶稣降生的时候，天使向牧羊人报信，天军歌唱；耶稣降生不久，东方博士千里迢迢寻访敬拜、明星引路……约瑟夫妻经历着一连串的惊喜、激动，可是喜悦的余温还没有退去，灾难就不期而至。

大祝福是为了安慰、激励，大试炼是为了锻造、雕塑。我们的主尚且这样，何况我们这些追随他的“仆人”、“学生”呢？撒旦不甘心他的失败，他知道自己的时日不多，所以千方百计地攻击、迫害，包括对我们的主，也是斩尽杀绝才称心如意！但是，撒旦是在神许可的范围内活动。虽然在很多信徒的心目中撒旦是与神等同的灵界事物，似乎也是无所不能、无所不知；但那不是事实，因为撒旦毕竟是被造之物，他不能越过神的界限，他对神的心意也一无所知。而且复活的耶稣已经得胜了撒旦，彻底摧毁了撒旦的权势。撒旦的灭亡是指日可待。

希律的暴行，绝对不是出自神；只是神许可的。神之所以许可这样的暴行，用意之一就是管教。这个民族太悖逆，虽然切盼弥赛亚的到来，但弥赛亚真的降生了，却很少有人来信靠他跟从他。神给他们的是无尽的爱、无限的忍耐，他们报以的却是讥讽、嘲笑、拒绝、凌辱，最终把神的儿子钉死在十字架！当然，不是说希律反倒成了功臣，他必定为他的暴行付出代价，承受那永远的火刑。

那么，有人会说，这些婴孩是无辜的，为什么要承担他们父辈应当承受的刑罚呢？神不是太残忍了吗？

首先我们必须说，我们是有限的，试图凭借我们有限的理性想完全明白神的作为，是徒劳的。神是有主权的神，就是说神有权决定做什么活着不做什么，神有权决定做的时间、方式、途径，他不用向我们作出解释。除了神愿意启示给我们的，我们一无所知。而且基督教本身就是一个神启示他自己的宗教，如果神不启示，我们根本无法了解他，就像许多人创宗教那样必然是盲人摸象、莫衷一是。

这些婴孩是无辜的，但不等于是无罪的。神是公义的，神会给这些婴孩公义的处理。对夭折的婴孩的归宿，教会主流的看法是：夭折的婴孩直接上天堂，耶稣基督的救恩白白归给他们。

这些婴孩的被杀，虽然确实与他们悖逆的父母、民族有关系，但不等于是代替父母受罚。在神那里没有这样的代替，除了神自己的儿子。神许可的打击，目的是促其反省，不仅仅是这些婴孩的父母，还有这个悖逆的民族。另外，人失去了自己的孩子很伤心很痛苦，何况神差遣他的独生爱子为悖逆的世人承受刑罚呢？

二、归回老家

希律死了。他死于公元前4年三月间，死后由子亚基老继犹太王位。希律知道罗马人

不信任他的儿子，也不会在他死后给他们大权，所以死时把王国分为三份（路3：1）。

亚基老是希律诸子中最残暴无道的一个。一登位就屠杀几个有影响力的人士。罗马皇帝在公元6年把亚基老废掉。

约瑟和马利亚是在他统治期间，逃回加利利居住的。加利利是由希律另一子希律安提帕治理，此人性情比较温和。

拿撒勒是加利利南部风景优美的乡村，是约瑟与马利亚的家乡（路1:26）。拿城靠近犹大的商贸路线的交汇点。本身不大。管理加利利省的罗马驻军驻扎在这里。拿城的居民经常接触到来自世界各地的人，消息很灵通。这也令他们觉得与众不同，因此被其他犹太人鄙视（约1:46），是犹太人眼中的“乡巴佬”。

圣经把耶稣定居在拿撒勒，也说成是应验先知预言。而且这里的“先知”在原文是复数。但旧约当中没有“他将成为拿撒勒人”一语。

圣经出错了？对于类似这样的难解的一些经文（在整本圣经当中是极少数），我们应当有的态度是什么？

神无错误。圣经无误。这两个虽不见于圣经的字里行间，但是是我们应当持守的信条。当然，我们说“圣经无误”，是指圣经的原文无误，圣经的抄本、译本是多多少少存在一些错误的。

对于类似这样的难解的经文，我们只能说可能目前我们掌握的资料还很有限。就像曾经因为资料的匮乏而无法解释许多经文那样，最终随着资料的丰富而得到解释。

解经家推测说，这句话也许源于赛11:1所说的弥赛亚为耶西本发出的嫩条。“条”在希伯来文与拿撒勒接近。另一种解释是：当时的人瞧不起拿撒勒，耶稣正好是拿撒勒人，应验了赛53章备受藐视的预言。也有一说是，“拿撒勒”暗指旧约中读音相同的“拿细耳”，意为“分别”归主。

三、反思反省

1、  你明白“大试炼紧随大祝福”吗?你有这样的经历吗？

2、  你怎么看待你所遭遇的打击、逆境、痛苦、不顺？你会为这些感恩而满有喜乐吗？

3、  世界的局势、人世的变迁，似乎有很多很多的不合理，神在哪里？凭什么说神掌管

世界？

4、  神无错误，圣经无误，你认可吗？为什么？

5、  应当怎样处理那些一些还难以解释的经文？

蒙恩的器皿

 

第六讲：施洗约翰传道

读经：太3：1-12（对照可1：1-8；路3：1-20；约1：6-8,15-37）

内容：

一、事件综述

1、出生经过：见路1：5-25，57-80

2、施洗时间：据路3：1-2节提到的有关人物，大约在公元28年，或者更早。

3、施洗地点：犹太的旷野，约旦河附近。

4、装束与食物：身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

5、传讲的信息：

1）、主题信息：“天国近了，你们应当悔改”。

2）、回答咨询

A、众人：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”

B、税吏：“除了例定的数目，不要多取。”

C、兵丁：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”

D、百姓关于基督的咨询：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，

能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿著簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了”

E、来自宗教界上层关于基督的咨询：《约翰福音》

1:19  约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他

说：“你是谁？” 

1:20  他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。” 

1:21  他们又问他说：“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知

吗？”他回答说：“不是。” 

1:22  于是他们说：“你到底是谁？叫我们好回覆差我们来的人。你自己说，你是谁？” 

1:23  他说：“我就是那在旷野有人声喊著说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说

的。” 

1:24  那些人是法利赛人差来的（注：或作“那差来的是法利赛人”）。　 

1:25  他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为甚么施洗呢？” 

1:26  约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的， 

1:27  就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。” 

3）、对法利赛人和撒都该人的严厉责备：《马太福音》

3:7  约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示

你们逃避将来的忿怒呢？ 

3:8  你们要结出果子来，与悔改的心相称。 

3:9  不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：　神能从这些石头

中给亚伯拉罕兴起子孙来。 

3:10  现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。 

4）、其他信息：《路加福音》

3:18  约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。 

3:19  只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了

约翰的责备； 

3:20  又另外添了一件，就是把约翰收在监里。

1、  工作效果：《马太福音》

3:5  那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里， 

3:6  承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。

2、  耶稣受洗（下一讲详细分解）。

二、详细分解

1、“沉默时代”

从《玛拉基书》到《马太福音》，几秒就可以翻到，但其间相隔了400多年。关于这段

时间的详情，请参考启导本圣经1316页专文《旧约与新约中间的四百年“沉默时代”》。

这400多年，政治和宗教的活动与变迁层出不穷，多姿多彩。可是从神的默示与启示

的角度来看，则是死寂一片。

旧约最后一卷《玛拉基书》写成后，波斯王朝的统治继续了大约100年。然后少年英俊的亚历山大在公元前336年开始了他的功业。公元前333年，他在尼尼微的平原上消灭了残剩的波斯军队，对犹太人异常友善的波斯大帝国就这样湮灭了。亚历山大率领的军队夺取了犹太全地，设为马其顿的一省，把希腊文明带到西亚与埃及。他死后，手下一员大将托勃密自封为埃及皇帝，将巴勒斯坦并入了埃及版图。公元前320年，托勃密与统治叙利亚的另一将领开战，犹太地成了战场；一百年后，变成了叙利亚的属土。公元前167年，一名叫马加比的犹太家族首先发难，用革命争取自由。可是这个家族建立的犹太国，奄奄无生气。未几。罗马人征服了西亚，准许巴勒斯坦在政治上半独立，封立了惟命是从的希律作王，统治这块不幸的土地。这已经是公元前40年的事情了。

希腊的智者尝尽人间的快乐与荣华之后，得到与《传道书》的作者同样的结论：一切都是虚空的虚空；精神如果虚空，生活决难满足。罗马帝国的富足繁荣，仅使人民的生活失去乐趣，成为负担；他们希望解脱这种苦恼，但怎么也解脱不了。他们所膜拜的神不听呼求，新知识的追求者也无法可想。世上充满了痛苦与失望。

犹太民族因为悖逆而饱受欺凌，他们昼夜盼望神允许的弥赛亚的早日降临；也因着饱受欺凌，他们的弥赛亚观带有浓厚的政治色彩。这些内容前面的分解当中已经有所涉及。

2、旷野人声

在“犹太的旷野”，也适逢犹太人精神的旷野，响起了期待已久的惊雷：“天国近了，你们应当悔改！”

“犹太的旷野”，包括死海西岸和约旦河下游东、西两岸的野地。一片荒凉，遍地白花花的石灰岩。白天中午酷热难当。

这人是谁？只见他身着骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。这样的装束犹太人很熟悉的，因为他们对旧约很熟悉——犹太家庭男孩子三岁就开始教他们背诵旧约；12岁就成了律法之子，算作成年人，开始受律法的约束；还有每个安息日在会堂的圣经的教导——明显就是出现了先知（王下1：8；亚13：4）！四百年的沉默，四百年的期盼，终于久违的先知的声音再度出现！

这人是谁？名叫约翰，出身在祭司的家庭，原本可以子承父业成为祭司，但是现在来到了环境恶劣的不毛之地；穿的是粗糙的骆驼毛，吃的是蝗虫野蜜，这些也是穷人的生活情形。为什么他要放弃优厚的地位和生活待遇来到这茫茫旷野？为什么要过禁欲的生活？

“天国近了，你们要悔改。”这是他传讲信息的主题。天国，就是神的国，就是神掌权的地方。神的国在天上，怎么说“天国近了”？是不是说他就是弥赛亚？他在宣布随着他的到来，天国就要来了？“你们要悔改”——悔改，就是掉转脚步，因为方向错了而转过身来。就是指从罪恶的道路中回转，归向耶和华，信守与神所立的约。犹太人是很熟悉这个词语的，那是外邦人要归信犹太教的首要的步骤，而且也要受洗。在以前的历史中，从没有犹太人愿意接受洗礼；但是，显然约翰是向犹太人这个不需要悔改的民族发出呼召！

尽管信息是那样的刺耳，但是显然引起了轰动。耶路撒冷，犹太全地，并约旦河一带地方的人——就是说巴勒斯坦的南部地区都来了——都出去到约翰那里，承认他们罪，在约旦河里受他的洗。那些单纯爱神的心灵显然是受到了震动，因为他们知道自己是罪人，常常犯罪，所以他们需要悔改。这也是犹太民族史中第一次知道自己有罪，迫切需要神!

有地位并且掌握圣殿大权的撒都该人来了，自命为民间宗教领袖、一向循规蹈矩的法利赛人也来了，他们也加入受洗的行列。他们也是受到了震动，来诚心认罪悔改的吗？从外面看好像是那么回事。但是，无情刺耳的声音振聋发聩——

“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”——这些都是尊贵的人物，或者是令人尊敬的人物，约翰竟然说他们是毒蛇的种类？就像那些栖身在树林中的蛇类，当人们砍伐树林、放火焚烧之际，仓皇逃命？显然，约瑟知道这些人的信仰是徒有外表，而撒都该人这些老爷们连外表都没有！他们与毒蛇无异！

但约翰显然不是以咒骂为乐事，他是想刺激这些自欺欺人的带着一副敬虔面具的毒蛇们：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”悔改，必须落实到行动当中，就是说必须有看得见的行动才能证明真正的悔改。而不是热衷表面功夫。特别是法利赛人，他们是最善于表演的。一方面，他们有绝对的把握上天堂，因为亚伯拉罕是他们的祖宗。亚伯拉罕是信心之父，是神的朋友。犹太人的拉比说：“亚伯拉罕的信德无与伦比。不但够他自己使用，还惠及后裔（所谓的功德传递）。船只航行，雨水下降，摩西上山接受律法，大卫闻名于世，皆是亚伯拉罕的功德。他的功德对邪恶者也是绰绰有余。因此假使你的儿女是死尸：既无血管，又无骨头，亚伯拉罕的功德也能够使之发生效用。”犹太人有句俗语：祖宗亚伯拉罕坐在地狱的门口，不许他任何一个子孙落入地狱。一方面，他们常常在公开的场合表演他们对神敬虔。大张旗鼓、大吹大擂的施舍，在十字路口长时间的祷告，蓬头散发、一脸涂白的禁食，还有饭前的严格的洗手仪式,都是他们热衷表演的项目，也是他们的专长。

约翰一针见血的指出他们的迷信：“不要自己心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’”亚伯拉罕不是神，保佑不了他们。血统论在神那里没有通行证，血统论带来的只能是虚假的安全感。因为“神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（以赛亚把亚伯拉罕比作被凿而出的磐石（赛51:1-2）。“石头”与“子孙”在希伯来文相似）。神因慈爱拣选了以色列人作为他的选民，但神又是圣洁、公义的，也能因为他们的悖逆而弃绝他们；转而从“猪狗不如”的外邦人当中拣选那些效法亚伯拉罕信心脚踪去行的属他的子民。“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”这是约翰严厉的警告：提醒他们别做梦了，审判已经来临，就像斧头已经架在树根上面。等待不结好果子的树的结局就是被“砍下来”，丢在地狱的永火里。而不是犹太人所认为的“外邦人是地狱之火的燃料”。他们不悔改，一样是地狱之火真正的燃料。

这些摄人心魄的宣讲似乎没有打动这些尊贵人的心，因为他们报以的是发青的脸和仇恨的眼神！倒是那些无知的小民被约翰的疾言厉色所打动，他们佩服约翰的胆识。也许他们的眼前立刻浮现了历史上面那个勇敢的大先知，那个在迦密山上独自对阵800多侍奉偶像的假先知并且最终得胜他们将他们杀死的以利亚！他们从约翰的身上看见了真先知的本色。当然多少也为约翰捏把汗。

他们纷纷询问约翰当如何悔改。

“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”就是说要尽可能怜悯那

些赤贫的人。

 “除了例定的数目，不要多取。”这是对税吏的教导。这些税吏，本是犹太人。看中了这个差事的丰厚的油水，甘心乐意为敌人罗马人效力；而且是向自己的同胞敲诈勒索、巧取豪夺。这些被自己的同胞恨透了的“犹奸”被约翰的义正词严唤醒，所以询问这位先知他们如何悔改。

“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”这是对罗马兵丁的教导。这些兵丁当中，除了罗马驻军之外，很多是在当地雇用的护卫兵。这些兵丁常常仗势欺人，蛮横对待一般平民百姓，掠夺他们的财物。难得他们也被唤醒。可见属天的话语其中必然带有不可思议的权柄和能力，可以苏醒人心，振聋发聩，引人归向真神。

3、  是否基督

百姓提出了这样的质疑，因为他们是多么渴望基督的降临!而眼前这位勇敢无畏的约

翰，多么符合他们心目当中基督的形象啊！

来自宗教上层的耶路撒冷也特地派人专程赶来质询。

约翰明确的答复他们：他不是基督，不是以利亚（玛4:5），不是“那先知”（申18:15）。

犹太人认为，弥赛亚来到之前，以利亚将要回来，作为报信者与先锋；并在弥赛亚来临之前使万物复苏。他将是一位大而可畏的改革者，要走遍全地，毁除一切的邪恶，使万物各就其位。因此在每年一度的逾越节，有苦候以利亚莅临的传统：餐桌空一个座位，桌上设有杯和酒；餐中，会走到门口，将门打开，象征以利亚来临，宣告弥赛亚的来临。

拉比的传统更进一步说：以利亚在弥赛亚来临之前先来。第一天，他会站在以色列的众山头，为地上的荒芜而哀哭。接着以全世界可以听见的声音说：“和平降临在地上！”第二天，他呼喊：“美善降临在地上！”第三天说：“拯救降临在地上！”于是万物复原，挽救破碎的家庭，把一切礼仪习俗疑点解释清楚，洁净万族万民。

“那先知”，指的是申18:15-18摩西所预告的像他一样的伟大的先知。百姓在西奈山曾经要求摩西替他们听神的声音来传话；而摩西就要离世，神借摩西传达应许，会有一人继承摩西做神的出口。这个责任一直有人继续下去。神所应许的这位先知，到了新约时代，最终应验在耶稣身上，因为他是那最后也是最伟大的直接颁布神旨意和传达神话语的先知。

那么“你到底是谁”？约翰明确的告诉他们：“我就是那在旷野有人声喊著说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的”（赛40:3）。他就是那“旷野人声”。

古代君王出巡，有一批先锋人员开路，修补坑洞或崎岖。约翰很清楚自己的身份和使命。他就是那将要来临的基督的先锋官和见证人。

他要为基督“预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满，大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦！凡有血气的，都要见　神的救恩！”显然，约翰不是建筑工程师，将要来临的基督也不是要做世上的君王。约翰要做的是预备人心，呼召悔改；他要“填满”那些欲壑难填、贪得无厌的“山洼”，他要“削平”那些“目空一切、高傲无状”的“山冈”，“狡猾奸诈、曲而不直”的“弯弯曲曲”要改为“正直”，“随心所欲、起伏无定”的“高高低低”要改为“平坦”，“使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”（玛4:6，路1:17）。

他就是在基督之前来临的以利亚（玛4：5；太11：10-14）。

他也是基督的见证者。“我曾看见圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上，我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是　神的儿子。（约1：32-34）”

4、  介绍基督

耶城特派使者进一步质询：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为甚么施洗呢？”就是说谁赋予你一个无名小辈施洗的权柄呢？

约翰清楚的告诉他们：是那“那差我来的”叫他用水施洗。而且给了他识别基督的记号。明显，是神的差遣。他施洗的另一个目的就是见证基督。

约翰隆重介绍自己与神的儿子的天壤之别：

人       物	能力、地位	施洗方式
约       翰	奴隶也不配	水，悔改
耶       稣	主      人	圣灵与火，麦子归仓，糠烧尽

犹太人出外，一般穿无鞋帮的拖鞋。而且巴勒斯坦多山，沙石路面容易使脚上沾满灰尘，所以无论是出外回来，还是去作客，到家先由奴隶侍奉洗脚。所以“提鞋也不配”，或者“解鞋带也不配”，都是指卑微的仆役对主人的服侍。约翰清楚自己的身份地位。他只是那点着的明灯，而不是“那光”（约1:6-9；5：35）。将要来的那位基督才是真正的主人。是神的儿子。被造物怎敢与创造者并驾齐驱？虽说约翰这时已经是远近闻名、影响日增的人物。

约翰的水洗，只是一种看得见的象征举动，表示像用水洗去身上污秽那样离开罪恶。基督来了，要用“圣灵和火”施洗。约翰虽然还不清楚基督是谁，也不清楚“圣灵的洗”的怎么回事；但他很清楚基督的权柄：“他手里拿著簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了”。这是指向基督的末日审判。基督好像巴勒斯坦的农人，在“收获”的时候“扬场”：属他信靠他的“麦子”，“收在仓里”；拒绝他的“糠”，用“不灭的火”烧尽了，就是在那永永远远的火当中承受刑罚。

    三、反思反省

    1、“天国近了”，耶稣再来的脚步近了，你悔改了吗？你的悔改落实到行动上、体现在每天的生活当中吗？

2、你是不是“毒蛇的种类”？你是法利赛人的徒弟吗？你也热衷于表面的功夫、表演吗？

3、你是否也有很多引以为荣的资本？比如出身在基督教的家庭，热心参与教会的各项侍奉，热心奉献？

4、为什么那些有权势受人尊敬的人不要耶稣，而那些污秽的“罪人”却来谦卑就主？

5、你明白施洗约翰的身份和使命吗？从施洗约翰的身上你学习到哪些内容？

6、你明白“圣灵的洗”吗？你受过“圣灵的洗”（特别的光照，使信徒重生得救）吗？还是将来等候你的是“火洗”（没有重生得救的人落在地狱的永火里面）？

蒙恩的器皿

 

 第七讲：耶稣受洗

   

读经：太3：13-17（另看可1：9-11；路3：21-22，约1：31-34）

内容：

一、主角登场

耶稣从加利利长途跋涉，来到施洗约翰宣道施洗的南方约旦河边。

显然，施洗约翰是认识耶稣的。毕竟他们是亲戚，约翰比耶稣长半岁（路1：36）。或许接触的不多，毕竟两家不是近邻（路1:39）。但是显然约翰对耶稣很有了解。“我当受你的洗”，谦卑的话语当中透露出对耶稣的钦佩。所以，对耶稣来受他的洗感到不解。

二、因何受洗

我们通过圣经知道，耶稣是神的儿子，也是神，是无罪的；而约翰的洗是悔改的洗，为的是得神饶恕，是罪人应当接受的，耶稣为什么也来受洗呢？

先看看耶稣自己的回答：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（注：或作“礼”）。”耶稣所说的“义”或“礼”是什么呢？圣经没有直接说明。从上下文看，“义”是指接受了洗礼的人在生活上应做到的标准，应达到合宜的尺度。耶稣接受约翰的洗是公开承认这种标准和尺度对他和对众人同样有效，这是天父的旨意，他要来实现。

再看看耶稣受洗之后发生的事情。圣灵像鸽子一样裂天而降。圣父发声见证：“这是我的爱子，我所喜悦的。”圣灵降在圣子耶稣身上，是赐予能力，使耶稣可以有能力展开传道的工作；圣父的声音见证耶稣是他的爱子，也是对他出来传道之前的完美遵行律法的肯定。

约翰也随后见证：“我曾看见圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约1:32-34）

我们就此看看神的计划。

近景：差遣约翰去巴勒斯坦的南方犹太的旷野、约旦河边，以先知的面貌出现，向处在心灵荒漠的犹太民族发出回转悔改的呼召；民众纷纷涌来，漫山遍野是迷路饥渴的羊群；耶稣从加利利长途跋涉而来，接受约翰的洗礼；圣灵裂天而降；圣父发声见证；施洗约翰向众人见证；耶稣开始传道的事工、踏上成就救恩的征程。

远景：神在创造世界和人类之前，就预先知道人类会选择悖逆犯罪，三位一体的神经过协商决定：圣父预备救恩，圣子成就救恩（彼前1:20），圣灵施行救恩。神创造宇宙万物和人类，人类堕落，旧造遭遇撒旦破坏，神发出救恩的预言（创3:15）。并且不断借着先知的口发出预言，预言圣子的降临。圣子道成肉身降临世界，三十岁出来传道，三年后被钉十字架，成就救恩。耶稣胜过撒旦，复活升天。五旬节圣灵降临，福音广传。圣灵把凡属神的人引到耶稣的面前，接受耶稣的救恩，成为新造的人。耶稣二次再来，施行末日审判。

看过了近景远景，我们就会明白耶稣受洗在神救恩计划当中的坐标。耶稣受洗，是耶稣这位历史和宇宙的主角登上人类历史舞台拯救人类的开始。是对圣父拯救罪人呼召的响应。他虽然没有罪，但因为要担负救赎罪人的重任，他不但自己取了真实的人性，而且把自己放在罪人的位置上，与罪人认同，接受约翰的洗礼。耶稣受洗，又是为了向世人公开作出见证：他就是神为罪人预备的基督，是要背负世人罪孽的羔羊。同时，耶稣受洗，也是为了装备。圣灵裂天而降，赐给耶稣能力，使他可以更好的展开传道的工作。

三、洗礼

我们知道，基督教有两大圣礼：洗礼和圣餐。之所以说它们是圣礼，主要原因就是主耶稣亲自吩咐、亲自设立的。天主教在这两项圣礼之外又人为增加了五项：坚振，告解，圣秩，婚姻、敷油。是我们不能把接受的。

耶稣不但自己接受约翰的洗礼，而且在大使命当中郑重吩咐洗礼：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（注：或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。”（太28:19）。可见耶稣对洗礼的重视。

对于洗礼，我们应当有正确的认识，否则会流于轻忽或者迷信。

洗礼，是用看得见的仪式来表明那看不见的事实。“看得见的仪式”，就是受洗人全身进入水中，然后从水中上来；或者是点水礼、洒水礼。“看不见的事实”，指的是圣灵在罪人心里作感动光照的工作，引领罪人认罪悔改、接受耶稣为救主，罪得赦免、因信称义。

洗礼的本身并不能引导罪人悔改重生，洗礼的水并不能除罪（因而为究竟哪种洗礼形式是最正宗的而争论不休就没有什么价值）。引导罪人重生得救的是圣灵的工作，能洗净罪的是耶稣的宝血。接受洗礼是为了在众人面前见证自己的信仰，表明自己已经经历的“圣灵的洗”。现实的情况是，有人是先得救后受洗，有人是受洗与得救同步（这样的情况在初期教会很多），有人是先受洗后得救。

所以既不应该轻视洗礼，以为可有可无，或者没有什么作用；也不可迷信洗礼，以为洗礼就可以保证得救，就像天主教的那样错误教导。

四、三位一体

这个神学名词很多信徒很熟悉，但其实也很深奥。

耶稣受洗时发生的事情，让我们看到神的“三位一体”。虽然“三位一体”这样的字眼

没有在任何的经文当中出现过，但是很多的经文显示出“三位一体”的真理。比如：

    旧约

创1：1-3，“神”原文是复数，动词“创造”却是单数。“神的灵”（圣灵），“神”（圣父）“说”（圣子）。

创1：26“我们”——许多信徒困惑：明明只有一位神，怎么说“我们”呢？

新约

太3：16-17,28：19；林前12：4-6；林后13：14；弗2：18,4：4-6，5：18-20；彼前1：2；犹20-21节。

“三位一体”真理的产生其实是与抵挡异端分不开的。当关于神的真理出现很多似是而非的错误认识时，教会才从圣经当中发现这个真理。比如教会历史上有人教导说：神就是一位，旧约是耶和华，新约变成了耶稣，耶稣升天后变成圣灵；有人教导说：耶稣不是神的儿子，只是一个首先被造的人而已；还有人教导说：圣父可以差遣圣子，所以圣父比圣子大，我们祷告只能向圣父祷告，不能向圣子祷告，因为他没有父大。

从这个角度讲，异端自有存在的价值，可以检验教会对真理的认识和装备。

要想具体的认识三位一体这个真理，请结合系统神学进行学习，系统神学当中会对“三位一体”有专题的讨论解释。这里简介一下第一个陈述三位一体教义的信经（信仰告白，对圣经阐释的真理的总结），也是最好的一个——《亚他那修信经》。

1．凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰。　　

2．此信仰，凡守之不全不正者，必永远沉沦。
　　3．大公教会信仰即！我等敬拜一体三位，而三位一体之神，　　

4．其位不紊，其体不分。　　

5．父一位，子一位，圣灵亦一位。　　

6．然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。
　　7．父如何，子如何，圣灵亦如何。　　

8．父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。　　

9．父无限，子无限，圣灵亦无限。　　

10．父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。
　　11．非三永恒者，乃一永恒者。　　

12．亦非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。　　

13．如是，父全能，子全能，圣灵亦全能。　　

14．然而，非三全能者，乃一全能者。
　　15．如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。　　

16．然而，非三神，乃一神。　　

17．如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。　　

18．然而，非三主，乃一主。
　　19．依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。　　

20．依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。　　

21．父非由谁作成：既非受造，亦非受生。　　

22．子独由于父：非作成，亦非受造；而为受生。
　　23．圣灵由于父与子：既非作成，亦非受造，亦非受生；而为发出。　　

24．如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一圣灵，非三圣灵。　

　25．且此三位无分先后，无别尊卑。　　

26．三位乃均永恒，而同等。
　　27．由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。　　

28．所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。　　

29．再者，为求得永恒救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身。　　

30．依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人。
　　31．其为神，与圣父同体，受生于诸世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界。　　    

32．全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身。　　

33．依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。　　

34．彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。
　　35．彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。　　

36．合为一；非由二性相混，乃由位格为一。　　

37．如灵与身成为一人，神与人成为一基督。　　

38．彼为救我等而受难，降至阴间，第三日从死复活。
　　39．升天，坐于全能神父之右。　　

40．将来必从彼处降临，审判活人死人。　　

41．彼降临时，万人必具身体复活；　　

42．并供认所行之事。
　　43．行善者必入永生，作恶者必入永火。　　

44．此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。

五、关于耶稣的见证

在太3:13-17这段经文当中，关于耶稣为基督，为神的儿子，有来自圣父、圣子双重的见证。结合整本圣经，我们知道见证耶稣的至少有六重：圣父，圣灵，约翰，圣经，耶稣的工作，门徒。

面对这样重重的见证，我们怎么能不心存感恩而虔心信靠耶稣呢？

六、反思反省

1、耶稣是无罪的，为什么要接受约翰的洗礼？

2、你知道耶稣的受洗在神救恩计划当中的坐标吗？

3、在神的计划当中，你在什么位置？还是根本跟神的救恩无关？

4、你受过洗吗？你对洗礼是什么态度？你认为只有“浸洗”是最合乎圣经、最正确的洗礼方式吗？受洗可以保证得救吗？

5、你自己对三位一体有什么认识？这些认识合乎圣经吗？你对于神位格的教导有清楚的认识吗？

6、你自己能成为耶稣的见证吗？你的家人、身边的邻居、同事、亲友能从你的身上看见神的形象吗？还是你的信仰一直是“嘴皮子功夫”？

蒙恩的器皿

 

第八讲：耶稣受试探

     

读经：太4：1-11；可1:12-13；路：4:1-13

     内容：

一、大试炼紧随大祝福

刚刚在约旦河受洗，圣父、圣灵、约翰三重的见证，拯救人类的主角隆重登场；也

许还没有喘息的机会，耶稣就被引导旷野接受试探，而且是被圣灵引导！

为什么？为什么圣洁的圣灵会引导圣子接受不圣洁的恶者的试探？

这里先解释一下“试探”。这个字与另一个圣经当中常见的词“试炼”在原文是同一个字，意思是测验或证实。如果说区别，就在于两者的来源、动机、目的不同。

词语	来源	动机	目的
试炼	神	考验、锻炼、修理、雕琢	成为新造的人，生命不断成长、成熟
试探	魔鬼	引诱、迷惑、挑拨、摧毁	更多的犯罪、悖逆，远离神

同样的一个情况、遭遇、环境，神那里是出于爱，出于试炼；而魔鬼却竭力引诱，制造许多动听的借口，引人体贴肉体。

我们再思想思想圣经当中记载的魔鬼对人的试探，最具有教育性的有两个。

伊甸园当中，始祖亚当夏娃面临他们是否配得上做世界主人的考验。二人不信神的话，对神的诫命不服气，结果被魔鬼窥见、引诱，屈服在私欲前，为后世人类带来了罪的羞辱。美丽大地变色，人类从此失去自由，变成了罪的奴仆，成了必定死亡、必定朽坏的。

茫茫旷野，从埃及奴役之中得到解脱的以色列民，面对是否有资格作迦南美地新主人的考验。众人听信十个探子夸大其词的报信，于是乎群情汹涌，反抗悖逆神。结果，本来十一天的行程走了四十年。而且这些悖逆的六十万之众，除了有信心的约书亚和迦勒之外，全部倒毙在茫茫旷野（他们的妻子和孩子反而昂首进入应许之地）。

这里顺便讲一下跟死亡有关的话题。有些推崇理性的非信徒科学家说，人是必定死亡的，就像许多其他生物，是生来就要注定死亡的，是自然规律。相信很多信徒也有这样的想法。我们说，这是不符合圣经的。因为神造人类，并没有说叫人类必定死亡。人类本来是不死的，死是因为始祖犯罪带来的对人的刑罚（创3:17-19）。圣经当中也有直接被神接去的以诺和以利亚，他们并没有死亡。耶稣二次再来的时候，那些活着的信徒在刹那之间被神提到空中，身体也随即被改变成天上的样式（林前15：51-53；帖前4:13-17）。

主耶稣道成肉身来到人间，要担负拯救全人类脱离罪恶奴役的重任。他担当得起吗？神要耶稣接这个考验，圣灵把他引到旷野，天上地下屏息凝视。

二、精彩的对决

1、第一回合（2-5）

主耶稣深知这场考验的重要性，所以他“禁食四十昼夜”，专心仰望天父。

“四十”，也是一个容易引发联想的数字。以色列人四十年旷野的漂流，承受犯罪的刑罚；摩西先后两次在西奈山上四十昼夜，领受神颁布的律法，其间是以色列人制造金牛犊、敬拜狂欢的可耻罪行（出24:18，32:1-6，34:28）；以利亚在天使再三催促下奔走四十昼夜仓皇逃到西奈上，因为来自恶妇耶洗别的恫吓使他感到害怕，虽然是在迦密山上勇斗拜偶像的假先知的壮举发生之后不久（王上19:8）。

禁食这么久了，耶稣感到极其饥饿。耶稣毕竟取了一个真实的人性，虽然没有罪性，也不会犯罪，但一样有人的需要、人的限制、人的软弱。饿了要吃，渴了要喝，困了要睡。他知道食物对人的重要性。“民以食为天”，食物是生存的第一需要。他也知道，始祖亚当夏娃在食物问题上面的惨败，虽然当时他们并不饥饿，也不缺乏食物。魔鬼在天父面前的控告声犹在耳：“不错，耶稣是你的儿子，但是他现在是人！已经挨饿四十昼夜，饥肠辘辘！我只要略施小计，他就会悖逆你的；你不会忘记我弹指之间就打败了亚当夏娃吧？还有古往今来轻而易举就败在我手下的你所创造的成千上万的人！”

但是耶稣清楚知道，比食物不知重要百倍千倍的是听从神的话，那才是人最重要的“食物”（约4:31-34）。没有食物，肉体会死亡；不听神的话，是永远的灭亡，是地狱永远的火刑。相比之下，肉体的死亡倒显得多么轻微！

那试探人的来了，带着亲切的笑容，带着无比的尊敬：“我知道你是神的儿子（‘若是’在原文的意思是‘既然是’），你好啊！我也知道你现在很饥饿，我听得见你肠胃的呼喊！何苦呢？你既然身负重任，拯救该死的人类，那么不吃饭怎么可以呢？‘出师未捷身先死，长使英雄泪满襟’，多可惜呢！神也不会喜悦的，更不会舍得的。现在置身茫茫旷野，根本就没有食物。但是我知道你有能力的，只要你一句话，石头立刻就会变成食物。还是赶紧弄点吃的吧，像疲惫的以利亚那样，借着天使给的食物加添心力，然后健步如飞直奔西奈……”

耶稣确实需要食物，也确如魔鬼所言可以轻易获得食物。但是，他知道魔鬼看似动听的词藻下面暗藏诡计，目的是叫他使用自己的能力满足自己一己之需。他可以把石头变成食物，但不是在这个时候。他不能像亚当夏娃那样上了魔鬼的当——

“魔鬼，我知道你的诡计，我知道从始祖亚当夏娃开始，人类就一直悖逆神；但是我不会听从你的诡计。因为我知道比食物更重要的是听从神的话。所以你听好了：经上记著说：‘人活著，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话’（申8:3）。”

第一回合结束，1:0。

2、第二回合（6-7）

这次，魔鬼把耶稣带到了圣城，并且叫他站在圣殿主建筑的殿翅上，高约180呎；俯视圣殿下面，是人山人海。每逢逾越节，到圣殿朝拜神的人数达到上百万，一次文字记录显示当年逾越节的人数约250万。

魔鬼又开腔了：“看见了吗？神的儿子，下面如潮的人流，都是敬拜神的犹太人。你站在这么高的地方，可谓登高望远。你不是担负拯救全人类的重任吗？我给你介绍个最便捷的方法，不受一点皮肉之苦，就可以轻而易举的吸引成千上万的人前仆后继的跟随你——从这里轻轻一跳，轻轻落下去，像你创造的鸟类一样，毫发未伤，那该是多么吸引人的壮举啊！那该有多少人为之倾倒啊！而且，你不用担心会受伤，不会的，你的父会差遣他的使者保护你的，圣经上面写的很清楚：‘主要为你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的脚碰在石头上。’（诗91:11-12）”

多么动听的声音啊！多人诱人的创意啊！

耶稣也清楚对于渴望一夜成名、一蹴而就的世人来说，这个建议确实是太迷人了——最少的投入，最大的收获。（现今的教会里面不是充满了“成功”、“丰富”的神学声音吗？）但是他更清楚天父要他走的路，虽然荆棘遍布，虽然一路辛酸，但这是他必须要走的，因为这是拯救罪人所必须经受的；也唯有如此，他才能设身处地的体恤被罪捆绑的世人的痛苦——

“魔鬼，你的建议是很诱人的，但是那不是我要走的路，我必须顺服天父预备的受苦之旅。看起来你也熟读圣经，但是你却谬解了圣经。你所引用的经文本来的意思是神时刻看顾保守那些爱他属他的子民，可不是你解释的故意把自己放在一种危险的情况下而强迫神保守自己。那是试探神。所以经上又记著说：‘不可试探主你的　神’（申6:16）。”

第二回合结束，2:0。

3、第三回合（8-10）

魔鬼是不甘心失败的，他有足够的时间和耐心。“魔鬼有大志”。

这回，魔鬼带领耶稣上了一座最高的山，世上万国壮丽的景象和喧嚣的繁华尽收眼底。啊，多么壮观！多么热闹！多么令人心驰神往！

亲切而又迷人的微笑又显露在魔鬼的面庞：“耶稣，你看到了吗？真是‘江山如此多娇，引无数英雄竞折腰’。这一切都是世人孜孜以求的！该有多少人为了得到这一切而甘心‘抛头颅、洒热血’啊！但是，这一切原是你的父神交付给我的；就是说我拥有这一切的权柄、荣华（路4:6）。我也愿意把这一切拱手相送于你，我一向是慷慨大方的。你不要付出任何的代价就可以唾手可得，可以尽情的享受这无限美好的一切，那是多么令人惬意的事情啊！只要，只要你向我轻轻一拜……”

条件是如此简单！所得又是那么物超所值！

但是，当拜的是神，敬拜只能归给神，是不能归给任何的受造之物的！魔鬼是最喜欢撒谎的。神掌管万有，而不是魔鬼。一个受造之物，不安于自己的本分，却妄想高举自己，与神同等，这就是魔鬼从天使堕落的原因（结28：11-17；赛14:12-17）。而且，顺从私欲和魔鬼的人，不但今生活在与神隔绝的空虚、迷茫当中，更可怕的将来和魔鬼一同在那永火上时刻受煎熬！

“撒但（注：“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记著说：‘当拜主你的　神，单要事奉他。’（申6:13,10:20）”

“单单敬拜神”，这是神造人的初衷。像孩子依赖父母那样单纯的仰望他、顺服他，享受神赐予的永远的天上的福乐（创1:26-30）。

“单单仰望神”，历代教会不是有很多的信徒喜欢挂在嘴上吗？但是一旦遭遇打击、失败、困苦、艰难、不公平的对待，马上就怨天尤人、叫苦连天！因为他们手中紧抓不放的太多太多！以至于奔走天路是如履薄冰、步履维艰。而对于旧人被彻底对付、摧毁的人来说，却是身轻如燕、如鹰上腾！

“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（太11:29-30）”

第三回合结束，3:0。

三、结局

这场精彩的对决，以耶稣的全胜和魔鬼的完败结束。魔鬼也悻悻而退，离开了耶稣。有天使来伺候他。当然，魔鬼的退去只是“暂时”的（路4:13）。

魔鬼惯以“肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲（约一2:15-17）”来俘虏人心，而且是屡屡得手。但是在物质、虚荣和权力的诱惑面前，耶稣的信心屹立如山，丝毫不为之所动，胜利的击退魔鬼，成为一切信靠他的人得胜罪恶的盼望和力量（来2:16-18）。

事实证明，耶稣是配担负拯救全人类的重任的！我们唯有举起我们的心，高声颂扬我们的救主！

属天的生命当中，没有自私，没有虚荣，没有贪心，只有顺服。

四、反思反省

1、耶稣，神的儿子，为什么要接受魔鬼的试探？而且是圣灵引导之下？你觉得合理吗？

2、耶稣所受的试探，你能胜过吗？你能完全放下你手中所坚持所抓住的一切转而单单仰望神吗？身处艰难困苦当中，你能身轻如燕、如鹰上腾吗？

3、耶稣战胜试探的秘诀是什么？

4、魔鬼也是很熟悉圣经的，在与耶稣对决当中也引用圣经，有什么值得你警戒的地方？又有什么启发？

5、很多信徒排斥神学的学习，明明糊里糊涂却一味强调“好好爱主”，你也是这样的信徒吗？有什么不对的地方吗？

蒙恩的器皿

 

第九讲：耶稣开始传道

读经：太4:12-17，可1:14-15，路4:14-15

内容：

一、退到加利利

1、加利利概况

罗马把以色列分为三个地区：加利利、撒玛利亚和犹太。

加利利在巴勒斯坦地的最北方，方圆96×48㎞，共有250多个城镇，也有许多会堂，

人口稠密，约有300多万人，是耶稣教导的理想之地。土地异常的肥沃，当时有句俗语：“在加利利种十棵橄榄树易，在犹太养一个孩子难”。

加利利，名字的意思是“圆圈”，可能是因为四周环绕着非犹太的国家。也因此常常接触到新思想、新风气，而成为最前进、最不保守的地区。

加利利人性情急躁，长于争辩；酷爱革新，性好改变，遇有强者起而揭竿，则一呼百应。大概是因为处于巴地的最北方，永远是任何北方入侵者的头一个目标，四周又被外邦人和恶毒的反犹太居民环绕，所以加利利是革命的温床，具有顽强的国家主义，永远是最顽强的犹太革命中心。

耶稣诞生之时，一群叛徒在西弗利夺权军火库，后城被焚，2000多革命者被钉十字架。10年后，犹太斯造反，协助成立了奋锐党。最后，犹太斯的两个儿子被钉十字架；还有一个儿子占领马赛太堡垒，城破后960人自尽。耶稣时代的犹太人历史学家指出，即使是公元70年的革命，加利利都是罗马人难以攻击的一个坚垒。

虽然加利利很富庶，又有许多政治上的运动，但其他地方的犹太人却并不尊重加利利人。这是离耶路撒冷最远的一个省份，也是文化最落后的地区。拉比的作品中常常形容加利利人是“乡巴佬”。加利利人也是他们的笑料，因为加利利人所学希伯来话的口音很重（太26:73，参考士12:5-6）。

另外，犹太人认为加利利人对属灵的事漫不经心。有一个法利赛人在加利利服侍18年，最终毫无结果，他只有哀哭：“加利利！加利利！你竟如此恨恶神的话！”

加利利人在众先知的话语中如何，在耶稣早期的侍奉当中也如何（太11:20-24），都适切的表征了神的百姓在捆锁中，救恩先临到他们的身上（赛9:1-2）。

2、返程原因

前面耶稣专程从加利利长途跋涉赶来约翰所在的犹太旷野、约旦河边受洗，从此登上舞台，踏上拯救人类的苦旅。但是，见证装备考验之后，却返回加利利，原因何在？为什么不就地展开传道的工作？而且毕竟紧靠耶路撒冷，这里的牧场多大，为什么要折回呢？

太4:12和可1:14节说是“听见约翰下了监”，明显距离耶稣的受洗有一段时日了，也说明耶稣在旷野经过试炼之后没有和约翰在一起；而路4:14说的是“耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方”，仿佛一个得胜的将军凯旋归来一样。

施洗约翰为什么被抓下监呢？据太14:3和路3:19-20，我们知道施洗约翰的下监是因为他勇于指责希律安提帕的罪恶。希律安提帕是加利利的分封王，关于他的具体情况见《第四讲：五色杂陈的反应》。约翰指责他的罪恶是，在他哥哥希律腓力第一还活着的时候，用诡计骗取嫂子希罗底。希律安提帕非常恼火，就逮捕了约翰，囚禁在马凯如斯堡的地牢。

那么，是否表明耶稣是出于惧怕呢？明显不是，因为耶稣是返回的加利利正是希律安提帕的辖地。

既然圣经没有交代更多资料，我们就不作妄测。上面简介加利利的时候，与耶稣返回加利利的原因相关的信息仅供参考。

我们只能说，施洗约翰的被捕是个凶险的讯号，预示着耶稣的传道之旅不会一帆风顺。

我们为施洗约翰的真先知本色而喝彩。

二、行程和活动

明显是先到故乡拿撒勒。然后离开拿撒勒去迦百农，住在那里。两城相距32公里。

活动是边走边传：“天国近了，你们应当悔改，信福音（可1:15）。”每个安息日（周六），

进入犹太人的会堂教训人。

会堂是犹太人被掳巴比伦的时候产生的。每10户家庭建立一个会堂，每个安息日聚会学习神的律法。回归故土之后，犹太人仍然保留了这个习惯。会堂安息日聚会，平时作为学校，有专人教导孩童读书识字，教材是旧约圣经和《他勒目》。会堂领袖类似行政人员，主要是安排和邀请拉比来教导和讲道。因此，邀请过路的拉比讲道是个惯例。

会堂敬拜的程序：

1、  崇拜。在崇拜中献上祷告。

2、  读经。有七人起来读经。古希伯来文已经不大为人所了解，因此便由精通亚兰文的

翻译家将之译成亚兰语或希腊语。

3、  教导。没有专职的教师，也没有专人负责讲道。管会堂的可以随意邀请杰出人士起

来演讲。演讲过后进行讨论交谈。

三、传讲的信息

耶稣传讲的信息与约翰讲的相同。但是，因为传讲的人不同了，所表达的内涵就有本

质的改变了。

传讲人	身份	角色	信仰对象
约翰	人	信息客体、传令官	神
耶稣	人亦神	信息主体	神、耶稣

  

   “近了”在原文只表达一种紧迫性，没有“立刻出现”的意思。有关天国的奥秘，向全世界传福音，教会被建立等等的神的计划，当时仍是隐藏的，没有向人透露（太13:11,17；弗3:3-12）。

   这一位非属地的弥赛亚所带来的不是巨变式的外在得胜，不是揭竿起义，而是和平的治理那些回应之人的内心；不是从推翻政府开始，而是从推翻人们内心的罪恶开始。他没有像犹太人所熟悉所期望的弥赛亚那样：或是激情澎湃的陈词、慷慨激昂的演讲；或是宣称自己有特异的本领，会行神迹。这一位弥赛亚与他们的期望相差甚远！

四、马太的公式

耶稣在加利利地区的传道工作，太1:15-16说是应验以赛亚先知的话（赛9:1-2）。

这样的阐释方式我们已经在太1:23-24，2:15，18，23等处见过。正如在这个系列分享

的第一讲里面讲过，这说明《马太福音》是针对犹太人写的。这里我们要问的是：这样的联系旧约与新约，是否正确？会不会是马太个人的理解甚至是牵强附会？还有怎么解释新约引用的经文与旧约原来的经文的文字上才出入现象？

首先，我们看耶稣自己的做法。在自己故乡拿撒勒的会堂，耶稣读《以赛亚书》61:1-2，并且解释说：“今天这经应验在你们耳中了”（路4:16-21）。赛61:1-2是关于弥赛亚的预言。那么，耶稣就等于清楚告诉他们：他就是这段预言当中的弥赛亚。耶稣被抓，彼得见老师有难就拔刀相助，被耶稣制止（太26:51-54）。第54节表明耶稣清楚知道自己所做的一切在不断应验着旧约的预言。去以马忤斯的路上，两个门徒遇见复活的耶稣，耶稣和他们谈到旧约与自己有关的预言（路23:25-27）。

再看看耶稣的门徒的做法。一个埃提阿伯的太监，从耶路撒冷做完礼拜转回，坐在车上念《以赛亚书》53：7-8，著名的“弥赛亚篇章“。但苦于无人教导，无法明白所念的内容。传福音的腓力被圣灵提醒，赶到这个太监那里，指出这个弥赛亚就是耶稣，并且为太监施洗（徒8：26-39）。

最后我们说到圣经的本身。圣经不是人的作品，是神感动并且使用人写成的。使徒保罗说：“圣经都是　神所默示的（注：或作“凡　神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事（提后3:16-17）”。这样，《马太福音》这样的联系旧约新约就不是出于人意，更不会牵强附会；而是在圣灵带领之下的完全正确的联系和解释。

至于新约引用的经文与旧约原来经文在文字上的出入，原因主要是跟一个著名的旧约译本《七十士译本》有关系。

犹太人自被掳时代开始，就往外地移民。到公元前三、四百年左右，这种现象更为显著。亚历山大时代，曾将许多的犹太人移到他所建立的希腊殖民地去，被移居非洲北部的亚历山大城的犹太人特别多。这些犹太人完全在希腊文化里长大，不懂希伯来文，所以不认识犹太人的宗教和文化背景。

犹太的领袖很关心这件事，请求耶路撒冷的犹太人来帮助他们。据传统说，公元前两百多年间，耶路撒冷派了72位学者来到亚历山大城，得到埃及王的支持，将全部旧约译成了希腊文。就是《七十士译本》。这些犹太学者虽然精通希腊文，但到底《七十士译本》是翻译的书，而且有些旧约的思想不太容易表达，所以有些表达方法比较特别。

在主耶稣时代，很多犹太人都熟悉这个译本，新约的作者也不例外。他们既然熟悉《七十士译本》的希腊文体裁，而且与他们所写的神学思想上类似，所以新约圣经有时带上《七十士译本》体裁的特色，自是意料中事。这就是新约的希腊文有时出现受希伯来文影响的语句。但实际上，这种特别色彩的地方并不多。

五、反思反省

1、  施洗约翰有什么值得你学习的地方？

2、  你知道耶稣这位弥赛亚要建立的国度是什么样的国度吗？你与这个国度有什么关

系？

3、  犹太人对耶稣的反应对你有什么警戒？

4、  圣经这本书是人编撰的作品吗？何以见得？