一·日光之下的美和更美(七)
七1 第六章结尾酸溜溜地指出人不能决定在日光之下什么与他有益。但所罗门真的知道什么是美,什么是更美的东西。这就是本章的主题。事实上,在这里“美”和“更美”这两个词一起出现的次数比旧约任何一章还要多。
首先,名誉强如美好的膏油。当然名誉意味着美好的品格。美好的膏油代表珍贵和馨香的东西。意思是最昂贵的香水总不能取代荣耀的生命。
这节经文提醒我们,有些重要的东西,不是金钱能买得到的。你会宁愿是哪一种人呢?有诚实和正直名誉或声誉的人,得以傲然直视别人,或是有金钱能买到一切的人,却被别人视为寡廉鲜耻而不可靠的呢?
传道者说人死的日子胜过人生的日子,这句子要我们猜测其意思。究竟他这句话是指一般的原则,还是指有名誉的人呢?应用在真信徒身上时,这观察非常真实。但对那些不肯认罪、不被赦免的死人来说当然不真实。
七2 接着所罗门决定往办丧事的家比往宴乐的家饱吃一顿好。死亡是众人的结局,当我们面对死亡时,不得不停下来,被迫想想我们也将要离世的事。
很多人回避死的问题,不肯面对死亡,更不愿意参加丧礼。然而每个有思想的人都必须想想死亡的事实,并要有自己一套的人生哲理,让他或她能有信心地面对这无可避免的定局。福音告诉我们救主借着死亡败环那掌死权的,就是魔鬼,并释放那些因怕死而终生为奴仆的人(来二14~15)。
七3 另一个“更美”:忧愁强如喜笑。传道者认为认真做事比轻率的成就更大。这教人要头脑敏锐,抓紧人生中的大事,无聊事只浪费时间,防碍人去抓紧重要的事情。
我与宴乐同行一里路,
她一路上喋喋不休;
离去时不叫我得智慧;
只留下说话的回声。
我与悲伤同行一里路,
她一路上一言不语;
但却从她学会很多,
悲伤与我同行一路时。
~韩略博
因为面带愁容,终必使心喜乐。这是生命的吊诡之一,喜乐与忧愁共存。就是异教徒的哲学家,他们对痛苦和忧愁都有治疗的方法。但对非信徒只是一般真实的,对神的儿女却是十分真实。
这里的忧愁和痛苦是筑起他生命里的恩惠的方法,给他新的目光去看基督的受难,又让他安慰其它经历类似试炼的人,也是将来得荣耀的确据(罗八17)。
七4 智慧人的心对死亡抱着平静的态度,他能处理忧愁和压力,因为他的根基深厚。愚昧人不能面对严峻的危机,企图淹没生命里的悦声,仿佛人生只有笑声和欢娱。他们避免接触医院和停尸房,因为他们肤浅的资源使他们没有准备去忍受生命里的压力。
七5 还有一样更美的事,就是听智慧人的责备,强如听愚昧人的歌唱。建设性的批评能指导人、纠正人和警告人。愚昧人虚空的欢乐没有永恒的价值。
在智慧人面前并不是时常都感到舒服的。他们有责任告诉你一些恰中要害的真理,是逆耳忠言。另一方面,愚昧人不会令你烦恼。他们更可能恭维你,歌颂你。箴言用朋友和仇敌之间的对比意义,道出差不多完全相同的要点(廿七6):
朋友加的伤痕,出于忠诚;
仇敌连连亲嘴,却是多余。
七6 愚昧人的笑声,好象锅下烧荆棘的爆声——浮华、嘈吵却不具生产力的。燃烧荆棘会发出劈啪、噗的爆裂声,但并不是好的燃料。产生微小热量后,火焰就迅速地熄灭;嘈吵而无效能,只有泡沫而没有躯体。
七7 智慧人成为欺压者时,都做出愚笨的行径。他因权力变得疯狂,失去平衡和节制的理性。凡沉溺于贿赂和贪污的人都涂毒自己的思想。他们一旦向贿赂低头,就会丧失无私判断的能力。
七8 对所罗门来说,似乎事情的终局,强如事情的起头。也许他想到开始一个计划前,必须克服巨大的惰性和苦役,并进入早期阶段。然后相对起来,结局就有成就和满足感相随。
但不用太多见识我们也知道,这规则不常适用。义行的结局比开头的更好,但罪的结局更差。约伯后期的日子比起头的更强(伯四二12),但恶人的结局是无法形容地可怕(来一O31)。
传道者说到存心忍耐的胜过居心骄傲的,表现出更坚定的态度。耐性是具吸引力的美德,但骄傲却是罪源。忍耐让人得到神的认可(罗五4),骄傲却使人败坏(箴一六18)。
主耶稣是我们至高的忍耐榜样。“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神的右边。”(来一二2)下一次你受到试探,令你厌恶要放弃某事,或发怒突然离去,要记得传道者说过的话:任何事情的终局胜过它的起头,忍耐胜过骄傲。
七9 接着传道者警告我们不可勃然大怒,这种缺乏自制的表现反映出性格上明显的弱点。有人说:你可以借着量度一个人多久才发脾气,去判断那人的气量。我们若怀恨在心,就自暴其短,成为愚昧人。智慧人总不让这些非理性的行为毁坏自己的人生。
这与新约最接近智慧书的雅各书说法一致,那里告诉我们,“你们各人要快快的听,慢慢的说,慢慢的动怒。因为人的怒气,并不能促进上帝正确的目的”(雅一19~20,新英文译本的译法)。
七10 另一种愚昧的行为就是活在过去。我们若老是不停地唠叨到“旧时的好日子”,并希望它们返回来,因为比现在更好。这样,我们就是生活在不真实的世界里。最好能正面面对事情,并活出得胜的生活。点燃蜡烛总比咒诅黑暗好。
七11 所罗门所想到的智慧和产业可从几方面理解。首先,智慧和产业并好(新英王钦定本;新美国标准本);这样就能让继承人谨慎地管理他的遗产。第二,智慧象产业般美好(达秘新译本);人若只能选择一样遗产,智慧是好的选择。第三,智慧象产业一样美好;这是财富的来源。同时,这对见天日的人,即生活在地上的人也有益处。为何这样,第12节有解释。
七12 智慧跟银钱相似,两者提供保护和安全感。有了钱,人就能免受身体和财政上的损失,但智慧提供额外的道德保护,精神免受伤害。这就是智慧优越的原因。智慧保全人的生命,不单只是物质财产。
当我们记得基督是神的智慧,寻求他的人就找到了生命,智慧的无限超越最明显不过:在基督里面藏着一切智慧和知识的宝藏(西二3)。
七13 智慧人有一样要做的就是察看神控制万事的主权。若神使为曲的,谁能变为直呢?换言之,谁能撤回他的旨意呢?他的旨意永不改变,不受制于人。
七14 神安排我们的一生,他已看见并容许亨通的时候和遭患难的时候。当亨通的日子来临,我们要快乐地享受。遭患难的日子,我们要知道神安排好的和坏的、快乐和忧愁。这样,人就不知道接着会发生何事。这可以是怜悯也可以是挫败。
同时有人认为神混合好的和坏的,这样人就不能找神的错处了。
不论哪个情况,结论都是明显地属世的,并不超越血肉之躯。
七15 当我们见过突如其来、互相矛盾和极度震惊的事,就会慨叹地说:“如今我已见过一切。”似乎这是所罗门的意思。在他虚空的生命里,他见过各种互相矛盾的事。他看见义人早逝,恶人却享长寿。
七16 因为传道者既找不出义和祝福之间的固定关系,罪和罚之间也一样,所以认为上策就是避免走向极端。这种肤浅、不合乎圣经的结论称为“金科玉律”。
人若避免行义过分和自逞智慧,就可逃避过早的破坏。其实,这并不真实。神给他百姓的标准是要人不犯罪(约壹二1)。他向他的百姓保证:他们必不死去、直到他们的工作完成为止。
七17 所罗门计算,另一种危机就是行恶过分。有勇无谋的人也会不到期而被夺去生命。所以传道者说中间路线就是我们要致力寻求的理想方向。
我们清楚看见这些是人的理论,并不是神的启示。神完全不能容忍罪恶,他的标准常是完美的。
七18 按传道者所说,上策就是持守这个事实——行义过分的人不合时的命运——和不要放任跟这个相反的事实——放荡的自毁。敬畏神的人(行在其中)必从这两样隐藏的危险中逃脱出来。
这种建议错误地以为神喜欢以温和的态度看待罪和不义,但其实只是所罗门在日光之下的观察。除非我们记得这点,否则就受到这世俗的哲学影响,常感到疑惑。
七19 所罗门相信智慧使人更得力量和庇护,比十个官长给一座城的更大。这只是指出智慧比武装的力量大,神不用站在至强军队那边。
七20 本节起头有“因为”的意思,表示与前一节有关连。但关系在那里呢?就在我们全都需要传道者所描述的智慧的益处,因为我们全都不完美。
世上实在没有一个绝对公义的人——时常行善而不犯罪。一般来说,本节用来教导人罪的普及,这应用是合理的。但卢宝德写道,依着文脉看,本节说明为何我们需要与刚描述的智慧保持紧密的联系。
七21 对我们之不完美的健康思想,能助我们泰然自若地看别人的批评。若听见一个仆人咒诅我们,虽然他处于低下的社会阶层,但我们仍常感到高兴,因为他并不十分认识我们,这样就自然有更多可咒诅的!
当示每咒骂大卫时,亚比筛想割下他的头来,但大卫的回答暗示:也许示每的咒骂不是完全没有因由的(撒下一六5~14)。
七22 我们要时常记得自己也曾犯过这样的事。我们心里也曾屡次咒诅别人,所以当我们自己与完美距离甚远时,就不要期望别人是完美的了。
这是完美主义者的一种挫败感。他想每样东西和每个人都完美,但他生活在一个不完美的世界,他自己不能达到他为别人所定的目标。
七23 传道者运用他超乎异常的智慧去探索人生各个层面,试图以自己的智慧去解释一切的神秘事,解开一切盘根错节的难题。但因为他在神以外探究这些事,所以发现最终的答案却避开他。没有特别的启示,生命依然是个解不开的谜。
七24 万事之理正如其存在,都是甚远、不可达到和最深的。世界充满各种各样神秘莫测的事,未知的世界仍未被探索。我们给神秘事和无答案的问题烦扰着。
七25 虽然所罗门找不到问题的答案,他仍是锲而不舍地寻求大智慧和解决人生问题的答案。他想明白邪恶为愚昧,愚昧为狂妄,即是为何人自暴自弃,纵情声色,不知廉耻。
七26 于是,他特别想到放荡的妇人或妓女——她的影响比死还苦。她的思想充满难以捉摸的诱获男人的手段,那些在她股掌之中的人仿佛被锁链绑着。任何想讨神喜悦的人都躲避她的网罗,但那些与罪纠缠的人肯定落入她的圈套,被她钩住。整体来说,这里所说的女人可能是世界的象征或者世俗智慧的象征(西二8;雅三15)。
七27~28 第27至29节似乎表达所罗门对人类感到失望。当他第一次遇见某人,就对他期望很大,但认识那人之后,他的希望就幻灭了。没有人符合他的理想。也许他看见某人非常有吸引力,他会想:我一定要深入认识这人,与他建立个人的亲密友谊。但他越熟悉这人,就越不敢再抱有幻想。他发觉没有完美的人存在,而熟悉这人也只对他产生蔑视而已。
所罗门决定算一算他的友谊,当中他发现量度真满足和盼望的方法。从他所有认识的人中,有多少个他看作是“兄弟”的呢?他不断地寻找完美的人,但他从来没有找到一个。他遇到的每个人性格上都有瑕疵和弱点。
他发现好男人是罕见的,好女人更加罕见。他在一千人中找到一个接近理想的男人,即是一个忠心、可靠和无私的朋友。
但他在一千人中不能找到一个女人令他觉得是近乎完美的。他在众女子中找不到一个。这种使人震惊的大男人主义,今天对我们来说是不可理喻和具攻击性的,但这是因为我们的判断基于基督徒的原则和价值观吧。不足为奇,传统犹太人每日感谢神自己不是生成女人;而在一些文化民族中的男人来说,女性被视为奴隶或纯属财产也不足为奇。
解经家试图借着阐释的技巧去淡化所罗门这里所使用的强硬字眼,但他们的刻意努力是用错了。事实上,传道者的意思正是他所说的意思。他的结论仍然为世界各地的男人所支持,他们的观点是属地的和属肉体的。
所罗门对女人的观点可怕地偏向一方。摩根的观点比较中肯,他写道:
“女性的影响最有力量,不论是善是恶。我曾听过一个敏锐的观察家说:在人类历史上并没有出现过高举人道主义的伟大运动,但是女性的影响力却产生极大的作用。我不知道究竟有没有卓绝的言辞能够证实这点,但我相信当中有极大的真理。事实上,女性在侵害人类中所扮演的角色是惊人的。若一个国家中女性的地位受到尊崇,全国人民的生活是富强的;若女性的地位受到侵害,国家就注定处于黑暗的时期。女性是善恶最后的据点,在她里面有极度的怜悯和残酷。”
所罗门后来写了一篇颂赞女性的高尚的文学作品——箴言第三十一篇作为补偿。在传道书中,他从属地的、人类的偏见角度去写女性,但在箴言第三十一篇,他从崇高的神的启示而写作。
随着基督徒信仰的出现,女性的尊严和受人敬重的程度到达顶点。主耶稣是女性最真挚的朋友和解放者。
七29 传道者思索他所遇见的人,从而表达出他无尽的失望。他正确地下结论说:人从他原始之时就堕落了。多么的真实啊!神按他的形象、又按他的样式造人。但人却寻出许多犯罪的巧计,玷污、扭曲他里面的神的形象。
所罗门强调上帝“造人原是正直”,倘若一切都出了毛病,那是人自己的过错,“他们寻出许多巧计”,或如现代英文译本的译法说的,“我们已使自己变得非常复杂了”。
即使在堕落的状况下,人仍然按本能寻求完美。他穷尽一生寻找完美的伴侣、完美的工作和完美的一切事物,但其实他并不能在自己或其他人身上找到完美。麻烦之处就是他的寻找限制于日光之下的范围。只有一个完美的生命曾在地上活过,这就是主耶稣基督的生命。但现在他已在日光之上了,在神的右面受到高举。神以基督来满足人对完美的寻求,除他以外没有人能够,也没有任何东西能够。