[转帖]清教徒的工作观及金钱观

愤怒的刺猬

工作的神圣

 

关于清教徒的工作观，我们要说的第一点，也是最重要的一点：他们相信一切工作都是神的工作。

 

这就意味着神的工作不是局限于作一位牧师，神学家，基督教学校的老师，或者一位外出宣教的护士。每一份工作都是同样神圣的！下面是他们说的话，

 

“如果我们看外面，洗碟子和传讲神的话语是有不一样的地方，但是涉及到讨神喜悦，它们就根本没有区别。”(丁道尔)

 

“在神面前，牧羊人看顾羊群的工作和一位牧师传道的工作同样是好的。”(波金斯William Perkins)

 

“奇妙的是，世界的救主，一切君王之上的王，他不以劳动为耻，不以取了如此简单的一份职业为耻。就这样他就确实让所有的职业成为圣洁了。”(喇提美尔Hugh Latimer)。

 

如果清教徒是如此敬虔，那么为什么他们把洗碟子和传讲福音等同起来？原因在于：因为每一份工作都是神的一个呼召。换一句话说，做汉堡包和牧养一家教会相比，并不算是一个更小的呼召。

 

“神呼召每一个男女做某样具体的工作，在这个世界上事奉他……这世界伟大的统治者给每一个人指派了他的岗位和范围。”(斯蒂尔Richard Steele)

 

“一份职业或呼召就是一种生活，是由神按立，加在人身上的。”(波金斯)

 

“神是元帅，指定每一个人到他具体的岗位……神他自己是各样呼召的创始者和起头。”(波金斯)

 

这就意味着我们不是碰巧进入我们的工作，而是神把这些工作加给了我们。因为他给了我们这工作，这工作必然就是神圣的。

 

这就是清教徒相信的。但这是对的吗？是的，圣经是这样说的。关键的经文是西3:22-24，

 

“你们作仆人的,要凡事听从你们肉身的主人,不要只在眼前事奉,象是讨人喜欢的,总要存心诚实敬畏主。无论作什么,都要从心里作；象是给主作的,不是给人作的；因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。”

 

这里所说的人不是在事奉人，而是在事奉主。他们是做什么职业的？是使徒，先知，牧师，教师吗？不是。他们是奴隶，他们耕田，挤牛奶，喂猪，洗碟子，倒尿壶！然而他们的工作是神的工作！

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如果一切工作都是神圣的，那么就有三个结论：

 

1.你应当满足于你的工作，

 

“基督徒应当带着满足做他的工作……满足决非是对那把你安排在现在你所在位置的那位神的一点点的小小敬拜。” (科顿·马瑟)。

 

2.你应当做好你的工作，

“当神呼召我去到一个地方，他要我善用他的恩赐，发挥最大的长处。”(科顿·马瑟)

 

3.你应当坚守你的工作，

 

“一个基督徒不要当太随意脱离他的呼召。”(科顿·马瑟)

 

头两点不容否认。但是第三点，有人认为这是太独断，太律法主义了。从一份工作跳到另外一份工作，这有错吗？从它自身来看是没有错的，但在不断变动的背后常常有罪的存在，是什么罪呢？科顿·马瑟说,

 

“许多人，仅仅出于贪婪和不知足，就抛弃了他的工作。”

 

波金斯补充了两点，

 

“野心和妒忌……就是我们看到别人被安排在比我们的更好的呼召和条件中的时候。”

 

对清教徒来说，一切工作都是好的，因为每一样工作，从治疗癌症到扫地，都是从主而来的。

 

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工作的目标

 

清教徒和我们不一样，不仅在工作的神圣方面，还在工作的目标方面也是不一样。人为什么要工作？

 

大多数人会说工作是为了钱，如果他们有了足够的钱，他们就再也不工作了。 其他人比这崇高一点点，他们是因为热爱工作而工作，或者是为了养家而工作。所有这些事情都是合理的。我们需要金钱，我们自己需要有东西去做，我们需要照顾我们所爱的人。

 

但是尽管这些事情是必需的，它们却不是工作最高的目标。波金斯写道，

 

“我们难道不要在我们的呼召中努力工作来养家吗？我要回答：这是一定要的；但这不是我们生活的全部和目的。我们生活的真正目的就是通过服事人来服事神。”

 

所以，工作的两个主要目标就是：(1) 神的荣耀，以及 (2) 其他人的益处。

 

关于第一个目标，清教徒论述得很多，你们听说不下百万次了。科顿·马瑟说，

“一个人应当从事一个呼召，好使他能荣耀神。”

 

让我们把大部分时间用在看第二点上 — 为了别人的益处工作。60年代人们强调公益服务，许多年轻人加入了和平队和其他组织去帮助穷人，以及做其他的工作。我们对这年代可不要浪漫化了，很多人参加是为了逃避服兵役，或者是为了炫耀，或者是为了结识女孩子！

 

但话是这样说，我会想，我们有没有走向了另外一个极端？你们认识多少学生，他们上大学是为了帮助别人的？很少。最受欢迎的学科都是能赚大钱的！商科，计算机学科，工程学，法律，医学等等。这些没有什么不对，它们也能大大为公益作服务。但是有多少人是为了公益服务去研究这些学科的？我怀疑不会有很多。

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清教徒的想法不一样。下面是他们说的一些话，

 

“我们必须劳动，不是为了我们自己的好处，而是为了别人的好处。”(约翰·普雷斯顿John Preston)。

 

“公众的利益，或者许多人的益处，应当被看重，超过我们自己的好处。所以，每一个人都必须力所能及为其他人服务，特别是为教会和国家服务。”(理查德· 巴克斯特Richard Baxter)

 

“我们不可只看自己的好处，还要看公众的益处。所以，除非信心去服侍其他人，而不是仅仅服侍自己，否则它就不能认为这是一个令它安心的呼召。” (科顿·马瑟)。

 

对清教徒的这些话，利兰·莱肯有补充说，

 

“这些话值得人去留意的是，神，社会和人自己，在人受呼召去尽责这一点上汇合在一处。自我利益没有被完全否认，但它绝对是被最小化了。”

 

所以清教徒是工作的，不是主要为了金钱或者名望，而是为了神和他人。他们这样做，只是遵守那两条最大的诫命，

“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的　神；又要爱邻舍如同自己。”

 

如果这是工作的目的，那么你们就要小心选择你的工作了。巴克斯特说，

 

“要选择你能最好事奉神的职业或呼召……不要选择那些你能在这个世界上成为最富有，最有名望的职业，而是要选择那些你能在其中行最多善事的……

 

“在选择一个行业或呼召的时候，首先要考虑的是服事神和公众的利益,所以,最有利于公众益处的呼召是首选。”

 

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工作与成功

 

清教徒怎样看待成功？他们来到美洲的时候是一无所有，在一两代人之间，他们营造出一个在金钱上富足的社会。他们中的许多人变得富有。不仅仅在美洲，英国的清教徒通常也很成功，苏格兰，法国，荷兰和其他地方的清教徒也很成功。

 

他们是不是把他们的成功归于他们努力工作或者节俭？不是的。他们看这是神的恩赐。

 

“在我们的工作中，我们撒网，但把那一切进入网中的带进来的是神。”(科顿·马瑟)

 

“贪婪或努力工作都不能使人变得富有，因为唯有神能用成功祝福与人。” (罗伯特·克雷Robert Crowley)

 

两位当代研究清教徒的学者如此说，

 

“加尔文主义不像工作伦理观那样教导一种自我依靠的伦理观。反而这是一种恩典的伦理观：任何从工作而来可见的赏赐，它们都是神恩典的赐予。”

 

“财富和敬虔之间不存在着直接的对应关系。蒙拣选的记号不是财富，而是信心，还有为福音受苦。”

 

这意味着，当清教徒成功的时候（他们常常是成功的），他们不是自我恭维，他们感谢神，雅1:17。

 

这也意味着：他们不轻看穷人，不认为他们是愚蠢或者懒惰。巴克斯特说神把财富赐给一些人，好使他们能“救济我们有需要的弟兄”。

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工作原则

 

最后我们来看两条工作原则。

 

第一条是努力工作。

 

“信仰不是给懒惰的保证…… 神让他所有的儿女都要工作……神要祝福我们的勤奋，而不是我们的懒惰。”(汤姆·华森Thomas Watson)

 

第二条原则是不要太努力工作。

 

“小心太多的事务。”(约翰·普雷斯顿)

 

怎么可以知道你是过度工作？腓利·斯脱勃（Philip Stubbes）说，

 

“每一个基督徒在神面前都有良心的约束，不得容许他不受节制的努力超越真敬虔的限制。”

 

换言之，如果你工作得太多，以致不能祷告，读圣经，照顾家人，或者不能上教会，你就是工作得太多了。

 

巴克斯特用另外一种方式说了同样的事情，

 

“要小心，免得你们以在呼召上勤奋为借口，被吸引去思想地上的事，或者过度担忧，为在世上高升贪婪算计。”

 

结尾

 

那么你们看到清教徒是怎样看待工作的。他们是怎样看待的？他们相信一切的工作都是神圣的，从传讲福音到换尿布，每一样工作都是重要的，这也包括了你们的工作。他们也相信工作的目标是为了荣耀神，为了其他人的益处。他们相信成功是依靠神的恩典，不仅仅是我们的努力。他们相信我们要工作，我们要努力工作，但也要记住工作并不是一切。

 

我们可能不认同他们异象的每一个细节，但是他们对大局的看见是正确的！这对大局的看见就是工作是什么，工作是为了什么。

 

那么，明天早上你们就要象你们也是如此这般相信一样去工作。

 

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清教徒的金钱观

 

 

金钱的邪恶

 

清教运动的繁荣时期是从大约1550年到1700年。所以它的背景是中世纪和文艺复兴时期罗马天主教文化。尽管教皇通常是欧洲最富有的人，他的教会却总是对贫穷歌功颂德。

 

圣安东尼（St. Anthony） 常被人看作是一位模范基督徒。他生于一个富有的埃及人家庭，他变卖了他的物品，把所得捐给了穷人，搬到沙漠里住了超过八十年之久。从那时候开始，修道士总是要起誓甘守贫穷,认为金钱败坏人的灵魂，所以，在金钱上一无所有，这要使一个人更加接近神。

 

圣安东尼是一个好人还是一个疯子，我并不知道。但我确实知道这点：天主教会里最好的人对金钱的看法和他是一样的，尽管大多数人没有走得那么极端。比如我们看看米兰的安波罗修，奥古斯丁，圣伯纳德（Bernard of Clairvaux），阿奎纳多马（Thomas Aquinas） 还有年轻修道士中最真诚的那一位，马丁路德。他们相信
“金钱是万恶之根”。

 

 

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金钱的好处

 

清教徒并不认同。他们看金钱不是一件邪恶的事情，而是神的祝福。如果它是从神来的，就一定是好的。

 

“如果我们正好继承了极多的财产，我们就当带着无愧的良心享受这些，看它们是神的祝福和恩赐。”（波金斯）

 

“主的祝福使人富足，因为财富本身是神的祝福，所以为了我们自身和民事的光景，我们确实看重它们。”(约翰·罗宾逊John Robinson)

 

“世物本身是好的，神赐下给我们，使我们通往天堂的道路变得更加甜美。”(薛伯斯)

 

如果你了解清教徒，你就知道波金斯，薛伯斯，还有罗宾逊是清教徒中受到最好教育，最受人尊重的人。他们看财富是神的恩赐，没有什么可羞耻的，没有什么可让人内疚的！

 

他们对金钱的看法正确吗？是正确的。圣经里没有一处地方是谴责金钱为邪恶的。一些富有的人是圣洁的榜样（想想亚伯拉罕和约伯）。当然，有钱的人可以为世界和教会做好事，是我们其余这些人做不到的。箴言10:22,

 

“耶和华所赐的福,使人富足,并不加上忧虑。”

 

金钱是好的，我们应当为它而感谢神。

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金钱的危险

 

然而这并不意味着金钱就是一切，或者赚钱，省钱，花钱要成为我们第一位的优先目标。

 

总体上清教徒们教导说，

 

“贫穷和富足都有它们的试探，在两样光景中，富足的试探更大。”(约翰·罗宾逊)

 

莱肯归纳他们的观点，说道，

 

“令我们大为吃惊的是，清教徒看财富和敬虔之间存在着一种反比关系。

情况不一定是这样，但在他们的观点里，情况一般是这样的。”

 

为了证明他的观点，他引用了巴克斯特，威拉德（Samuel Willard） 以及波金斯的话。

 

“要记住，富有确实让一个人更难得救。”

“看到一个有最大可见优势的人为神发热心，这可真是罕见之事。”

“追求富有对人得救来说是一件危险的事……让我们思想是什么促使犹大出卖他的主：就是对财富的渴慕。”

 

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是什么使金钱变得如此危险？清教徒说有五个方面：

 

1．金钱会变成偶像

 

“人是多么容易在外表的事情上寻求他的幸福。” (汤姆·华森)

 

神造我们是为了他自己，他要我们去寻求他，在他里面找到我们的幸福(参见诗16:11)。但是当我们选择 金钱而不要他的时候，我们就是把唯有他配得的敬拜和事奉给了金钱。保罗说

 

“要治死……贪婪(贪婪就与拜偶像一样)。”

 

2．金钱会应许给人保障

 

“当人在世界上发财兴旺，他们的眼光就和他们的产业一道高升，他们自我感觉如此之好，很难相信他们是如此有问题。”（巴克斯特）

 

这里的用词比较拗口,但他说的意思是:有钱人常常以为他们刀枪不入!他们以为自己一生安稳……可能死后也是如此。就好像圣经里面讲的那个有钱的愚昧人,他们察看他们的产业,说,“灵魂哪!你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”

 

因着某种原因他们想，因为他们开奔驰，他们就不会出车祸。或者如果他们有最好的医生，他们就不会生病。或者如果他们投资分散在很多方面，他们就不会损失他们的金钱。或者如果他们生活在一个很好的小区，他们的家就不会被贼闯入。金钱看起来就像一座坚固的高塔，但是，它就好像耶利哥的城墙，比你想象得更容易就倒塌了。

为将来计划，这是好的。但是信靠金钱，以它为你幸福的保障，这就是金钱带来的一种试探了。