[讨论] “称义”问答——赖特主教

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 “系统神学家老早就放弃严谨的解经了”～赖特主教

 “称义”问答——赖特主教

Q And A With Bishop Wright on 'Justification'   2009-06-03

访问者：威瑟林顿Ben Witherington III； 受访者：赖特主教N. T. Wright

取自：http://blog.beliefnet.com/bibleandculture/2009/06/q-and-a-with-bishop-wright-on-justification.html

鱼咖啡翻译 2009-10。本文不代表鱼咖啡的立场，仅供参考。

“抓住焦点的窍门，是重新发现第1世纪的议题，

并尝试用21世纪的知识来回答；

而不是抓住16世纪的议题，并用19世纪的知识来回答”

译者注：赖特主教，是英格兰教会(圣公会)的第四号人物——杜伦区主教；今日基督教杂志曾评他为当今更正教五大神学家之一；他也是加尔文主义者中间最有公信力的新约学者。本文的访问者是威瑟林顿教授，他也是一位顶尖的新约学者。威瑟林顿并非加尔文主义者，但他是赖特主教的好朋友。

 

于1980年代，赖特主教认同了Sanders人所倡导的“保罗新解读New Perspective on Paul”；开始用第一世纪犹太教的观念来解读保罗，而放弃用中世纪更正教的观念来解读。自从他开始用第一世纪的文化来解读保罗，很多本来与他有类似神学立场的人——加尔文主义者、归正神学学者——都写了书批评他。为了回应这些批评自己的书，他最近写了一本新书：义：神的计划，与保罗的异像Justification: God's Plan and Paul's Vision, 2009。而威瑟林顿教授——作为一位局外人——就此访问了赖特主教。

 

（归正神学、和改革宗神学，本是同义词。但这里说的归正神学，并不限于某些宗派的某种神学形态；而是广义的归正神学观念。）

本文不代表鱼咖啡的立场，仅供参考。

访问内容

 

问：汤姆Tom，在“义行转账imputed righteousness”和“神的荣耀”的题目上，你的一些“归正”批评者，曾多次的挑战你。当你与这些批评者对话时，这两个是主要的题目吗？

答：我不会说这两个是主要的问题，不是的。在序言里，我说明了主要的问题所在。在这些题目的底下，真正的挑战是：到底你是用经文来作既定教义的托词呢prooftexts——脱离背景的托词经文；抑或是，你让圣经来不断调整你的观念和题目。而且，圣经本身就显示，整个西方的传统——从中世纪的天主教主义开始——已经危险的扭曲了题目的焦点了：变成了“我和我上天堂”，而不是“神和神的国降临”。有一件事很令人诧异，约翰.派博Piper是很关心“神的荣耀”的，这正正是反映了对圣经的重视的；但他却没有让经文的意义被高举，却是把它扭曲成某种更正教支流的“义行转账imputed righteousness”……

问：如果你有机会，能与改教家们对话，尤其是路德和加尔文，你会问他们什么呢？

答：我想与路德、加尔文讨论的第一个题目，是加拉太书和罗马书的实际思路——到底保罗在讲什么呢？他们两位都是注重解经、坚持经文原意的人，我认为他们会接受这个讨论题目……然后，我想问问他们：他们是否依然能够继续用中世纪的议题，来在圣经里面找答案；而不是重新厘定议题？这一点，我相信他们也会很理解的。

“保罗新解读”，在很多方面都很有用处，但也有一个难处。有多少位“保罗新解读”的作者，就会有多少种的“保罗新解读”。不同的理念都被混成一堆。正如我常常说，抓住焦点的窍门，是重新发现第1世纪的议题，并尝试用21世纪的知识来回答；而不是抓住16世纪的议题，并用19世纪的知识来回答……

问：当你讨论到“神的义”和“约的信实/忠信covenant faithfulness”，你是想要作些什么呢？

答：我是尝试指出，这两样是手牵手的。 “法院”的主题是它的基础，而“约”的主题是一个衍生的部分：当神立了约，祂会是信实的。我能够展示：保罗用的这一个片语（神的信实），是取自诗篇里某些地方的、尤其是取自以赛亚书40至55章的。“约的信实”和“神的属性”(公义) 并不是对立的。神的信实，是祂属性的一部分；而两者都依从了义的原则。

问：系统神学家对“保罗律法观”的解读， 与大部分解经家的解读，为什么有如此大的分歧呢？当讨论到保罗的律法观，为什么对“新解读”有如此大的敌意呢？

答： 我认为原因很简单，实际的情况是，当你用第一世纪的犹太背景来解读保罗，保罗的话是我们的传统不想听到的——所以他们就把保罗的背景去掉了。老实说，假若用第一世纪的犹太背景，能显示经文里含有某些“归正”的教义，他们也一样会踊跃支持的。

（在某些例子里），系统神学家等待了很长的岁月，想要从“严谨的解经serious exegesis”中得到有用的成果，结果他们白等了。所以，系统神学家老早就放弃严谨的解经了。所以我们就有如此分歧的解读了。我憧憬将来有一日，当全面的、严谨的、历史性的解经——而不是托词经文——会被系统神学家视为真实的祝福。Bauckham在这方面的研究，固然是一个值得参考的模式。

译者注：另一位曾批评过“保罗新解读”的人，是道格拉斯.穆尔Douglas Moo——他是北美新约学术界中，最有公信力的加尔文主义者。他与卡森D. A. Carson在同一所神学院里教授新约，两人都是美南浸信会的会友；而穆尔在新约学者中间的公信力，远超过卡森。

2007年，当穆尔还在批评赖特主教的“保罗新解读”时，赖特主教对他作出了这样的评价：“我会说，比起另外两位 (卡森和派博)，穆尔是好得多的保罗学者了。我很敬重穆尔的一样东西是，他总要抓住经文。当他看到经文所说的，与他自己的传统不同时，他会选择经文的声音。我不总同意他的解经；但是他有一种不屈不挠的学术诚实，让我很敬重他。”（Trevin Wax Interview with N.T. Wright, 2007-11-15）

于2008年，穆尔表示：他必须认真参考一些保罗的文化背景、第一世纪的犹太背景；对过去一些传统观念作出调整；并且对圣经的亮光要持有开放的态度。穆尔尤其是指“义”的题目。（Fresh Thoughts on Justification in Paul and James, 2008-02-11）

问：请简短的分享一下，你对罗马书3:21的观点，你对它的翻译？

答：我认为，应该翻译成：“神的那义，在律法以外已经显明出来”——虽然希腊文的3:31里面没有这个定冠词。

我认为，“多少个盟约”的看法，是比较容易的。否则就是过度系统化的视角了。显然，保罗和希伯来书——以及耶稣本身——都取用了耶利米书里的新盟约题目；同样显然的是，以上的人都认为，耶稣的死和复活，以及圣灵的赐予，正是对亚伯拉罕之应许的应验，甚至是律法的真正目的。

那义之所以是在律法之外，是因为要让外邦人进来。（但当然，之后，律法又转过头来说：那是我想达到、但又无法作到的。试比较罗3:27-31; 与罗7:7-8:11; 9:30-10:13）

问：在这本新书里能看到，对于耶稣时代的解读，但以理书9章对你来说是愈来愈重要了。换句话说，犹太人仍然认为自己是在流亡中，因为他们的地被罗马人统治了，以致他们只有一位傀儡的王。但是，当我看到耶稣关于自己的教导时，似乎是与但以理书7章更有关系的。难道你不认为，新盟约是亚伯拉罕之约的应验吗？（尤其是对于保罗来说）。难道新盟约不是取代了摩西之约吗？

答：我同意但以理书7章是关键的，不过但以理书9章也很重要—— 7章那里有朝代的事情、还有那行毁坏可憎的，还有赎尽罪孽的事……

我基本上同意（你所说的）亚伯拉罕和摩西的关系。这正正就是加拉太书3章里所说的。

问：你似乎辩论说：最初的称义initial justification、和最终的称义final justification，是在同一基础上的。然而，你又认为，将来对人类行为的审判，是真实的——包括对基督徒的行为。你是否在说：基督徒的变节是有可能的呢？抑或你取了较为“归正”的观点，认为那些堕落的人，本来就不是基督徒呢？他们只是自我欺骗的呢？

答：最初的判决，是对最终称义的真实期盼；因为，神会完成祂所启动的工作 (腓1)。这样，就不会把保罗当成一个鲁莽的人了——“反正我要这样传，管它呢”。因为，保罗总会避免错误的可能性，恐怕传福音给别人，自己反被弃绝了(林前9)。但是，我把这种可能性，视为对真信心的自我欺骗；而并不视为今天有信心，明天又变节。而在牧养上，这可能是个困难，无论对于自己或他人；所以我们的焦点，总不要在个人身上，而是要总指向神。那就是为什么我们看重圣经的管教、圣礼、和服务穷人了……

问：能否讲讲“神的义”和“受造之物creation得赎”之间的关系呢？也讲讲以物换物的象征——根据罗马书第四章，亚伯拉罕的信心，被记账为亚伯拉罕的义。

答：神的义，是祂对受造之物creation的信实；不光是对于盟约而言（实际上是先于盟约的）。这一点E. Kasemann弄对了；虽然他为此去掉了盟约！神拯救了亚伯拉罕，以透过他的家，来拯救人类、以至受造之物。要了解保罗，这一个线索很重要。以物换物的象征是很重要的，但要交织在更广大的盟约框架中。不错，它产生了保罗的教会观；如我们所见，它漂亮的展现于以弗所书里面。那些不喜欢这个结论的自由派更正教徒，会自由的说以弗所书不是保罗写的，这样我还能理解。但保守派的更正教徒，本应该相信以弗所书，与加拉太书和罗马书同样重要；他们却无顾忌的漠视那里（2弗:8-10）的称义justification，是1到3章大图画的组成部分……

《完》