以弗所书第十六课

愤怒的刺猬

以弗所书 - 教会 - 基督的身体
第十六课 - 外邦人和犹太人在基督里合一（二）
经文：弗二：11 - 18
主旨：从外邦人远离上帝，到亲近上帝，到与犹太人和睦，到两下与上帝和好，到传和平的福音，最后进到父上帝的宝座前，以上帝为乐（罗五：11）。

1。《亚洲周刊》2007年12月30日期刊登了林沛理（美国纽约Syracuse University 香港中心客座教授）的一篇文章《说真话的艺术》，副题是“葛培理之子葛福临来港传道，逾三十万人次的宗教盛事，却见证了修辞技巧的失落。”

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我把全文转载至此，供大家参考：

 

上个月底（2007年11月29日-12月2日）在香港政府大球场举行的葛福临布道会（Hong Kong Franklin Graham Festival），四天六场，虽然没得到本地媒体广泛和深入的报道，却是逾三十万人次参加的宗教盛事。葛福临的父亲葛培理（Billy Graham）今年八十九岁，乃美国近代最具代表性和影响力的基督教福音布道家。现任美国总统布殊的父亲老布殊在任时向伊拉克宣战，出兵之前将葛培理召入白官，在他的带领下祈求神的眷顾和祝福，葛培理作为宗教领袖的精神力量可见一斑。

 

正由于葛培理在宗教界的崇高地位，他儿子葛福临千里迢迢到香港传道，便很有一种耶稣以上帝之子的身份前来拯救世人的味道，而本地基督教热烈回应、毫不犹豫地行使他们的“信仰意志”（The will to believe），也属顺理成章。从功能主义的角度而言，这股宗教热情的迸发有利社会的和谐。一如美国实用主义哲学家占姆斯（William James）所言，只要有好结果，相信一个真神也好，一个虚假、被虚构出来的神也好，都是利大于害的。

 

葛福临布道会这次在香港取得成功，跟基督教作为一种“有组织的宗教”（organised religion）的组织和动员能力大有关系。在亲身“体验”过这个布道会之后，我深刻地明白到对一个所谓“有组织的宗教”而言，它的“组织”跟它宣传的宗教同样重要（organised religion is as much about organisation as religion）。事实上，今日教会的理性/世俗，（secular），一面与它的属灵（spiritual）一面早已合而为一，无法分清了。现代基督教的深层矛盾还不止于此：耶稣本来是一个最极致的反建制人物（the ultimate anti-establishment figure） -- 他最关心的是妓女、罪犯、穷民和病者这些罪人（sinners）和社会异类（social deviants）。然而葛幅临布道会的主办单位却无时无刻不在提醒你，这是建制的一部分、它与建制的友好关系，以及它对主流社会价值的拥抱。无怪乎它在布道会上找来做见证的，竟然是一个有财有势的太平绅士。试想如果找来的是一个妓女、赌徒或者瘾君子，他们的见证会是更有感染力和说服力？

 

不过，真正令人失望的是葛福临本人。他在布道会上二十分钟的发言，尽是圣经的的微言大义，连一句与他个人经历和领悟有关的肺腑之言也没有。他的发言，仿如一家上市公司的首席财务官向股东报告企业的盈利。看着他对圣经不痛不痒的“依书直说”，我突然明白到我们是活在一个宗教热情耗尽、精神感召失效的犬儒世代（cynical age）。传教士要说服人，必先说服自己，但葛福临当天的表现，却顶多只是一个称职的诵经人，完全没有一个布道家的风范。

 

这当然不是葛福临一个人的问题。英国作家王尔德（Oscar Wilde）在《说谎艺术的失落》（The decay of lying）一文中语出惊人，认为世人不懂说谎，是当代艺术不振的主要原因。他的意思是：说谎需要精进的修辞技巧，而修辞（rhetorics）正是艺术的生命力与命根子。一百多年后的今日，随着科技的日新月异，说谎的艺术非但没有失落，反而越来越精益求精，致使真活与谎言的界线越来越模糊，甚至无法分辨 -- 关于这一点，美国政府伪造证据，坚称伊拉克拥有大杀伤力武器，作为侵略的理据，将媒体和国民蒙在鼓里，正是一个显例。

 

然而我们失去的却是说真话的艺术。所渭真话，不一定在客观上可以证明属实，而是一些表达我们深信不疑的信念或者感受的真心活。例如美国总统甘乃迪呼吁国人“不要问国家会为你做什么，应该问的是你会为国家做什么”，又或者邱吉尔在二次大战英国的危急存亡之际，说那是英国人“最辉煌的时刻”（the finest hours）。如此发自肺腑的滔滔雄辨，今日的政治人物当然无法驾驭，就连受到神灵启示（divine inspired）的传道人也无法脱口而出。葛福临就是一个好例子。

 

请问你读了之后，有什么感想？_________________

看来作者不是基督徒，所以对于他说“只要有好结果，相信一个真神也好，一个虚假、被虚构出来的神也好，都是利大于害的。”我们不用惊讶。

 

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但作者在文中的另外两个观点倒是值得我们深思：

 

一、现代基督教的矛盾：

 

从耶稣本来是个反建制人物，现在的布道会却变得很有组织。这还不打紧，耶稣本来“最关心的是妓女、罪犯、穷民和病者这些罪人（sinners）和社会异类（social deviants），但葛幅临布道会的主办单位却无时无刻不在提醒你，这是建制的一部分、它与建制的友好关系，以及它对主流社会价值的拥抱。无怪乎它在布道会上找来做见证的，竟然是一个有财有势的太平绅士。”

 

有组织的基督教不好吗？对作者而言，有组织表示教会变得“理性/世俗”，不很“属灵”。如果他指的是天主教式的教职阶级组织和整个运作方式，我肯定会认同，但如果指的是布道会的组织和运作方式，如节目、见证、陪谈、宣传、更进。。一切井井有条和有效率，这有什么不好呢？主耶稣在行五饼二鱼的神迹之前，不也先把群众一排排地坐下吗？（路九：14）难道布道会一片乱糟糟才是“属灵”吗？

 

当晚做见证的，“竟然是一个有财有势的太平绅士”。为什么不可以呢？从布道会的报道里，他在十一月30日的晚上，谈的是那个富足的官来问耶稣：“我该做什么事才可以承受永生？”（可十：17-22）若是如此，当晚请来一个有财有势的太平绅士做见证，不是很恰当吗？

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二、传道人葛福临“依书直说”，只是一个称职的诵经人，失去了说真话的艺术，完全没有一个布道家的风范。

 

如果你有查考第十三课，你也许记得我说的一句话：“盼望有那么一天，教会的讲台上出现一个个‘于丹’，在按着正意分解真理的道的同时，也能‘激活圣经千年情怀’。”

 

不要因为我这样说，你就以为我会认同作者给葛福临牧师的评语，说他“只是一个称职的诵经人”，没有说真话的艺术，也没有一个布道家的风范，只因为当晚他在布道会上做了仅二十分钟的发言。我完全不同意作者的评语。

 

布道会上的传讲福音信息跟主日教会讲台上传讲信息是不同的。最大的不同点是在“听众”。上“讲道法”或学习演讲技巧的人都知道，演讲者一定要以听众为中心。在不同的演讲场合，演讲者不但要对听众的心理有所了解，还要对听众情境做详细的分析。所谓听众情境分析（Situational audience analysis）就是分析演讲场合的听众特征，如人数多寡、环境、对讲题、讲者、场合的态度。在大型户外布道会上，听众对讲者的长篇大论是不会有兴趣，加上吵吵闹闹的场合，他们也很难专心聆听。传道人不是政治家，以传讲信息来煽动群众；他是上帝的使者，传讲福音信息，然后圣灵将信息应用在不信者身上，那些被上帝拣选的人，会回应这个恩召，就算他们当时不完全明白所传讲的信息。福音信息本来就是简简单单，不需要用“高言大智宣传上帝的奥秘”，也不用什么“智慧委婉的言语”（林前二：1，4）。不是吗？在我们现在查考的《以弗所书》里，保罗不是说：“你们死在过犯罪恶之中。。你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血。。过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。。。已经得亲近了。”（弗一：7，二：1，13）这不是简简单单的福音吗？干嘛还要什么“说真话的艺术”？布道会上有“于丹”的“激活圣经千年情怀”固然好，但如果“于丹”只是展露她的“智慧委婉的言语”，而不是上帝话语的出口，我宁愿站在布道会讲台上的是“一个称职的诵经人”，被上帝使用，把那些不信的人带进救恩的门！

 

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顺便一提，有的人和宗派认为布道会劳民伤财，所得的人流失率很大，所以不赞成举办这种大型布道会。譬如在一个论坛上，有人这样说葛福临香港布道会2007年：

 

这种布道会参加多了，就知道其实没什么意思。这样的大场面很激动和蛊惑人心，去了的人很难不被影响的，反正我是很感动，可是这对于教会的发展一点用也没有，不过是基督徒自娱自乐罢了。我们教会不过200人，去年圣诞节布道会，有超过800人参加，700人站起来决志，事实上最终留下来教会的连 7个人也没有。开一场布道会，十几万人参加，上万人决志，这种事情只能绊倒传道人，让人觉得自己真的很了不起。。。

 

。。我想我并不偏激，他们做都做了，我只是说说，哪里会偏激呢？我又没有去砸场子。

。。我当然不会，说这些站起来的人没有真得救的（甚至我也不会说只有很少人是真信主的），神当然可以也必然使用这样的布道会（话又说回来了，什么环境和事情是神不能使用，叫爱神的人得益处的呢？），我说的是推崇这类布道的牧者，我认为他们的一些观念是错误的。

 

。。没有错，有一些错误观念的牧者，仍然可能是神所使用的，对神忠心的牧者。我们都有错误和问题，感谢主，我们不是靠正确的神学得救的，而是靠神的恩典。但是错误就是错误，不会因为别人也有错误，或者神还是使用这些错误，它就不再是一个错误。

 

指出这样的错误，我认为和爱心毫无关系，也谈不上偏激。

 

从一场这样的布道会中间是看不出什么的，既看不出什么错误，也看不出圣灵的做工（有和看得出是两回事）。但我不是仅仅针对这一场布道会在发感慨，而是面对西方特别是北美教会这么多年来的一些整体发展趋势，这样的布道会被推崇，乃有其教会历史背景，并表征着教会教牧神学的发展趋势中一些比较令人担忧的问题。单独看一场布道会，我们不能说什么，更不应该下定论论断别人，但是在一个教会发展的大背景下看类似这样的事情，我们就会有不同的观感。。。

 

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但也有人不以为然。有个弟兄/姐妹这样见证：

 

朋友的父母是从内地去香港成功的企业家。但是，她父亲15年以前把自己的三个孩子和妻子抛弃，和另一个女人走了。15年来，朋友的妈妈带着3个年幼的孩子辗转加拿大，在没有语言，没有钱，没有亲人的日子里认识了耶稣。现在3个孩子两个大学毕业了，1个明年读大学。这三个孩子信主后，一直为父亲祷告，这次姐姐Angel专程赶回香港带父亲去布道会的。他的父亲信主了，姐姐Angel给她认识的所有人发邮件说：“you have a new brother in Christ!”。认识这个家庭近8年，第一次看到Angel和父亲站在一起的照片，我想，天父在天上，天使天军在天上也欢呼庆祝呢！

 

葛福临如何我不知道，这样的大会如何我也不知道，我只知道一个罪人悔改，天父的心就得到满足。我只知道，上帝恩待和怜悯Angel一家。。。

弟兄姐妹，你对布道会有什么看法？________________请在课堂上跟同学们分享。

 

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2。弗二：14 - 16  “14因他使我们和睦（注：原文作"因他是我们的和睦"），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，15而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。16既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与上帝和好了。。”

 

《新译本》：“14基督就是我们的和平∶他使双方合而为一，拆毁了隔在中间的墙，就是以自己的身体除掉双方的仇恨，15并且废掉了律法的规条，使两者在他里面成为一个新人，这样就缔造了和平。16基督既然借着十字架消灭了仇恨，就借着十字架使双方与上帝和好，成为一体。。”

 

KJV ：14 For he is our peace, who hath made both one, and hath broken down the middle wall of partition between us; 15 Having abolished in his flesh the enmity, even the law of commandments contained in ordinances; for to make in himself of twain one new man, so making peace;16 And that he might reconcile both unto God in one body by the cross, having slain the enmity thereby:

 

在上一课分析弗二：11-13时，我说保罗不是单单告诉我们教会是怎样诞生，他更要告诉我们教会在上帝永恒计划里所扮演的角色。我也和大家分享了弗二：11-18 的思路进程，就是：

 

11-13节 外邦人远离上帝。。。

13节 外邦人得与上帝亲近。。

14-16节 外邦人与犹太人（两下）和睦。。。

16节 两下得与上帝和好。。

17节 基督来传此和平的福音。。

18节 两下进到父上帝面前。

 

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上一课，我们已经查考了11-13节，保罗告诉作为外邦人的我们，怎样从远离上帝到得以亲近上帝。

 

现在他告诉我们，教会建立的目的何在？不是单单为了外邦人，也不是单单为了犹太人，而是把两下都放在教会里，使两下都得与上帝和好。为什么上帝要这样做呢？我们先要明白什么是恩典的约。

 

从圣约神学的角度来看，上帝在永恒里就与人立了两个约：一是行为的约（Convenant of Works)，一是恩典的约（Convenant of Grace）。前者是上帝与亚当立的约：在个人完全顺服的条件下，这约应许亚当得着生命；并且生命是借着他传到他的后代。因着亚当的犯罪堕落，上帝与人建立恩典之约，在这约，上帝借着基督，白白地将生命和救恩给与罪人。人信耶稣基督得救，不信基督的就灭亡。由于时代论者把律法时代和恩典时代划分得清清楚楚，好像律法和恩典是站在对立的地位上，给人一个错觉，以为恩典的约不包括上帝与以色列人所立的诸约，这是不正确的。其实，恩典的约是包括各时代的约，只不过在律法时代和福音时代，有不同的处理方法而已。任以撒在他的《系统神学》有很好的阐释：

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在原则上而言，恩典之约在各时代中的性质是相同的，因为上帝只有决定一个救赎的计划，也只有立了一个恩典之约。从下列数点可得到证明：

 

1.恩典之约是与亚伯拉罕正式建立的。当时上帝不仅是和亚伯拉罕立约，也和他的后裔立约，并且应许说，万国将因他而得福（创十七：7、廿二：18)。圣经也清楚指出：

 

a.这约并没有因在西乃山所立之约而被废弃(加三：17-18)。

b.凡是相信耶稣基督而得救的人，就是亚伯拉罕的后裔，与他同受应许（加三：29)。

c.耶和华不但是亚伯拉罕的上帝，也是一切信徒的上帝（罗九：6，8；太八：11；罗四：11-12）。

 

2.上帝只有预备了一条福音的道路，就是借着耶稣基督的救法。除此以外，并无别的得救之法（徒四：12；加三：8；来十：1-4，11-12）。而且救主也只有一位（加三：16；约十四：6；弗二：11，22）。

 

3.圣经明言，靠着律法，没有人能够得救，因为罪人没有能力靠自己去作上帝所喜悦的事。假使我们在救赎方面将人类的历史划分成七个时代，那么除了所谓恩典时代以外，没有人可以得救了。然而，事实上，在所谓律法时代中，仍是有许多人得救的，而且也是靠信心得救的（来十一）。我们必须要了解，罪人唯一的盼望，乃是上帝的恩典，这恩典在亚当堕落以后的整个人类历史中，自始至终得到彰显（罗三：9-10，12，19-20；来十一：1-12；加三：11；哈二：4；加二：16）。

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那么，恩典的约在律法时代和福音时代，有什么不同的处理方法呢？

 

在律法时代，这约是透过应许、预言、祭祀、割礼、逾越节羔羊，及其他给予犹太人的预表和制度来实现；一切都是预表基督。那时期，这约是在律法之下，透过圣灵的工作来实行；是足以有效地指导选民，并且按着弥赛亚的应许，建立他们的信心，借着所应许的弥赛亚，他们得到罪的完全赦免和永远的救恩，这个处理方法称为旧约。

 

在福音时代，借着在基督的福音，上帝恩典的本质显明出来。新约的条例是圣道的宣讲讲和圣礼（洗礼和圣餐）的施行。条文数目虽然较少，仪式简单，也较少外在的荣耀，然而这些对万国的人，包括犹太人和外邦人，都有效。在这些人中，恩典的约的属灵能力得到更完满的发展。这不是说，有两种本质不同的恩典之约，而是同一个约，实行在不同的时代而已。（资料来源：殷保罗著《慕迪神学手册》）

 

我们都知道，在旧约律法时代，以色列人破坏了这个恩约。虽然上帝“借着众先知多次多方地晓谕列祖”（来一：1)，他们仍然悖逆不听。不但如此，他们还忘记了上帝拣选他们，与他们立约的目的，乃要“叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。”（诗六十七：2）他们反而视世界上别的国族如同狗类，不与外邦人接触，认为外邦人是在上帝的怜恤之外。换言之，在犹太人与外邦人之间有一道隔断的墙，和不共戴天的冤仇。