以弗所书第十课

愤怒的刺猬

以弗所书 - 教会 - 基督的身体
第十课 - 圣灵的印记与基业的凭据
经文：弗一：13 - 14
主旨：保罗解释圣灵在救恩过程中所扮演的角色。

1。 弗一：13 - 14  “你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。14这圣灵是我们得基业的凭据（注：原文作"质"），直等到上帝之民（注："民"原文作"产业"）被赎，使他的荣耀得着称赞。”

 

3 - 14 节是保罗在信的开头颂赞上帝的部分。他颂赞上帝在创世之前就已经为人预备好的救赎计划，这个计划是三一上帝的三个位格都有参与的：

 

3 - 5节 天父在救恩过程中的工作 - 他预备救恩

 

7 - 10节 圣子在救恩过程中的工作 - 他成全救恩

 

13 - 14节 圣灵在救恩过程中的工作 - 他实行救恩

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透过这个救赎计划，上帝赐给了我们天上各样属灵的福气，如圣徒的身份，儿子的名分，过犯得以赦免，万有在基督里同归于一等等。

 

这个救赎计划首先成就在保罗这样的犹太人身上（12节的“我们”），他因主耶稣成全救恩所带来的福气（在基督里得了基业），把颂赞荣耀归给上帝，这是第八课所学习的功课。

 

这个救赎计划接着成就在外邦人身上（13节的“你们”）；保罗因圣灵实行的救恩工作，再次把颂赞荣耀归给上帝。这就是我们今天要学习的功课。

 

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2。“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。。”（13节）

 

“你们”指的是以弗所教会的外邦人，12节的“我们”是犹太人。在上帝的救赎计划里，“我们”在先，“你们”在后。福音的好消息是先向以色列人传播，但这只不过是时间上的先后而已，别的民族也会不断的涌进来。现在已经没有“我们”和“你们”之分，也没有谁先谁后之分。保罗要在第二章详细地阐释这个问题。

 

在上帝的救赎计划里，他是用“拣选”把人分成“先”和“后”。在查考 3-5节的时候，我已经解释在创世之前，上帝把预先所知道的人。。预定。。拣选他们。。称他们为义（罗八：29 - 30）。在创世之后的实际救赎行动中，从拣选亚伯开始，到塞特。。到挪亚。。到闪。。到亚伯拉罕，以撒，雅各。。上帝在万民中先拣选了以色列，目的是透过以色列，叫后来的万民得福。这是上帝作事的方法，我们没有资格评论（罗九：20，耶十八：1-6）。那些问上帝何以不先拣选中国人是因为他们不明白上帝作事的方法。其实，如果他们知道上帝的拣选，意味着一生将有磨练跟随，也就是说，如果拣选中国人将表示中国在历史上要像犹太人的受苦受难，中国人还要被拣选吗？___________

 

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“拣选”的反面就是“弃绝”吗？在上帝的救赎计划里是否已经预先知道一些人。。预定。。弃绝他们呢？没有，圣经从来没有这样说。在实际的救赎行动中，为什么上帝又吩咐以色列人在进入迦南后，要把敌人灭绝净尽呢？（申七：1-2）要明白个中道理，我们一定要记得，当上帝拣选以色列的时候，他说：“耶和华你的上帝将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：‘耶和华将我领进来得这地，是因我的义。'其实，耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。”（申九：4）换句话说，如果没有拣选的话，全人类都要因他们的“恶”走上灭亡的道路；上帝拣选的恩典，使人类有所留的余数（罗十一：5）。大家也可以参考我在《疑难解答》第十四题的解释。所以，严格地说，“拣选”的反面是“不拣选”或“任凭”（罗一：24，28），是中性的，而不是“弃绝”所给人负面的印象。

 

以色列人明白上帝拣选他们的目的吗？从先知约拿拒绝听从上帝的呼召，要他前往外邦人的尼尼微传讲上帝的信息，我们可以肯定，除了一些先知，大部分的以色列人并不明白，因为他们误解了上帝对先祖说的“我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民”（利二十六：12）的意思。他们视自己为得天独厚的民族，以为自己与上帝是处在一个特殊的关系中。他们说：“在这世上，上帝只爱以色列人。”“上帝会用一种尺度来评判外邦人，而用另一种尺度来评判以色列人。”“所有以色列人都有将有份于来世。”“亚伯拉罕守坐在地狱的门旁，不让任何坏的以色列人通过。”当殉道者游斯丁（Justin Martyr)在《Dialogue with Trypho》一书中与犹太人辩论犹太人的地位时，犹太人说：“只要血统上是亚伯拉罕的后裔，不论他是谁，甚至是个罪人，不信、背叛上帝的人，在天国里也将由他的份。”犹太《智慧书》十一：9 说：“上帝磨炼犹太人，但他鞭打犹太人的敌对者千万倍。”（引自巴克莱《罗马书注释》）总之，以色列人视世界上别的民族如同狗类，正如先知以赛亚说：“这些狗贪食，不知饱足。”（赛五十六：11）。

 

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上帝的救赎计划里有分先后，可从主耶稣和保罗的传福音得到印证。太十五：21-31 主耶稣来到外邦人的推罗、西顿的境内，他对迦南妇人说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（24节），但在看到这妇人对他的信心时，他医治了她的女儿。接着，他还医治了许多外邦人，因为圣经特别强调这些人归荣耀给“以色列的上帝”（31节）。在主耶稣的教导里，他也时常说上帝的国必从犹太人的手中夺去，赐给外邦人（如太二十一：43，路十三：28-29）。《使徒行传》记载保罗传道的时候，说：“。。上帝的道先讲给你们，原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”（徒十三：46）我在上文说现在已经没有“我们”和“你们”之分，也没有谁先谁后之分，因为主耶稣说：“这样，那在后的，将要在前；在前的，将要在后。”（太二十：16）

 

“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。。” -- 不管“我们”还是“你们”，救恩之路只有一条，就是信耶稣基督，因为圣经说：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四：12）这是“得救的福音”，是“真理的道”。圣经还给“福音”很多别的名字，如“永生之道”（约六：68），“生命的道”（徒五：20），“救世的道”（徒十三：26），“赦罪的道”（徒十三：38），“恩道”（徒十四：3），“复活的道”（徒十七：18）。

 

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救恩之路是从什么地方开始？保罗在《罗马书》第十章14-17节解释的最清楚：首先要有“差遣”（这是上帝的工作）；然后是“传讲”；人要“听”；还要“信”。传讲的是“福音”（真理的道），人要仔细地“听”，最后他要作抉择，“信”耶稣基督吗？还是“不信”耶稣基督？

 

为什么保罗强调“也信了基督”？因为“耶稣”这个名是当时很普遍的名字。初期教会传讲的是：耶稣就是基督（希腊文 Christos ，受膏者)，也就是弥赛亚（希伯来文 masiah , messiah），他是犹太人日夜憧憬要来建立大卫王国的君王。徒二：36 “故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主，为基督了。”徒十八：5 “西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。”基督不是一个姓名，只是一个称号。对“你们”这些外邦人来说，信耶稣，信基督，还是耶稣基督，都是一样的。

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在这里，我顺便解释一下犹太人的弥赛亚观念是怎样来的：

A。背景：

 

    撒下七：12-16 是大卫的约，上帝应许大卫他要坚立后者的国位，直到永远。所以，在早期，他们以为可以凭借自然的方法达成这个目的。当南北两国相继灭亡，他们连国土都丧失之后，在犹太社群里开始产生一种新的弥赛亚思想，希望上帝亲自插手在历史当中，建立一个新的弥赛亚国度。我们可以从两约之间的许多启示经卷（Apocalypses)了解他们的弥赛亚观念。这也是耶稣同时代的犹太人所有的观念。

 

B。在弥赛亚未来之前的一段时期，必有苦难出现，这是弥赛亚的分娩阵痛期。

C。接着，按《玛拉基书》的记载，以利亚要来，作弥赛亚的开路先锋。

D。弥赛亚终于来临，他是大卫子孙后裔的一个王（或说一个超人），进入历史，把苦难中的犹太人释放。

E。各国各族联合起来，抵挡这位弥赛亚。

F。敌人的势力终会被消灭。

G。弥赛亚重新建立耶路撒冷。

H。那分散在世界各地的犹太人，必凑聚在新的耶路撒冷。

I。巴勒斯坦成为新世界的中心，外邦人前来圣城朝拜，有说外邦人在地狱受苦。

J。最后，一个充满和平美善的黄金时代，将永远长存的建立起来。

 

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3。“。。既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”（13节）

 

外邦人听了福音，也信了基督，就怎样呢？

 

现在谈到圣灵在救恩过程中的工作了，就是他要施行救恩在外邦人身上。圣灵要重生一个人（约三：1-15）。但保罗不谈重生，在他的书信里，只提过一次重生，多三：5 “他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”对保罗来说，“信耶稣”就是“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”（罗十：9）一个口里认耶稣为主的人，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前十二：3）；一个心里信上帝叫耶稣从死里复活的人，肯定是一个新造的人（林后五：17，加六：15），新造的意思就是“脱去。。旧的，穿上新人，这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”（弗四：22-24，西三：9-10）虽然保罗不用“重生”的字，但从上面的解说，我们可以知道，保罗的“信耶稣”就必得救，是因为圣灵的重生；这是圣灵在救恩过程中的工作。

 

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除了“重生”之外，保罗还加上一句话，就是“受了所应许的圣灵为印记。”原文的表达是：(you were sealed) (with the Spirit)(of promise)(the Holy)，等于是：you were sealed with the Holy Spirit that had been promised.

 

上帝什么时候“应许”信耶稣基督的人有圣灵呢？我举一两处的经文：约十四：16，17，十五：26，十六：13，徒一：4。

 

这节的“圣灵”（Holy Spirit）肯定是三位一体上帝里的第三个位格“圣灵”。

 

什么是“印记”？原文是 Sphragizo，也出现在弗四：30，林后一：22。意思有二：

一、印记是代表所有权。上帝赐给那些得救的人圣灵，当作印鉴盖上，以保证他们确实是属上帝的产业，有上帝儿女的名分（罗八：16）。

 

二、印记是作鉴定真伪用。保罗是借用旧约献祭的例子。过去献祭时，每只羊都经过最精密的检查，只有身体上毫无瑕疵的，才盖上圣殿的印，证明它是合乎献祭之用。在太七：21 – 23，主耶稣警告我们不是称呼主啊主啊的，奉他的名传道，赶鬼，行神迹的人都进天国。这些人的身上并没有圣灵的印记，乃是冒充的灵，所以约翰在他的书信里叫人试验那些灵出于上帝的不是（约壹四：1）。

圣灵在救恩过程中工作除了重生和作为印记外，还有什么功能呢？

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4。“这圣灵是我们得基业的凭据（注：原文作"质"），直等到上帝之民（注："民"原文作"产业"）被赎。。”（14节）

还有一个功能，就是作“我们得基业的凭据”。上文 12-13节，保罗说上帝的救赎计划在实际运作上有先后之分 - 先到犹太人，后到外邦人身上。在谈到外邦人信基督耶稣后，他解释了圣灵在救恩过程中的工作，就是重生和作为印记。我们不要以为圣灵只在外邦人身上这样工作，他也在信的犹太人身上这样工作。所以，这里的“我们”包括了犹太人和外邦人。

 

什么是“基业的凭据”？我在第八课已经解释了“基业”的意思。“凭据”又是什么？它的原文是 Arrhabon，英文是 earnest，也出现在林后一：22，五：5。“凭据”就是人购买牛羊或娶妻的时候，所付的定金或聘金，相当于现在分期付款的第一次付款，英文的 installment。保罗的意思是，圣灵是保证金，上帝赐下圣灵为礼物，正是以圣灵作为我们在基督里必然承受那最后产业的保证或定金。

 

“直等到上帝之民（注："民"原文作"产业"）被赎” -- 信耶稣基督的人所得到的基业可分为两种：第3节说上帝在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，这些是我们已经得到得基业。第10节说到以后要在基督里一切同归于一，这是未得之基业，要等到基督再来，“上帝之民被赎”才得到的。这两种基业就好比《约书亚记》里记载的，约书亚带领以色列人在迦南南征北伐后，有已经占领的地业，也有许多未得之地。他年纪老迈的时候，就召聚所有的支派，将地拈阄分给他们，吩咐他们去夺取。“被赎”的原文是 apolutrosis，跟弗一：7的“救赎”同字。换句话说，第 7 节的“得蒙救赎”是现在的灵魂得救赎；这里 14节的“被赎”是基督再来时的“身体得赎”（罗八：23）。