从约拿书看预定

约拿

（转自台湾小小羊弟兄blog：http://xxiaoyang.blogspot.com/）

　　《约拿书》是卷很有趣的经卷，我们可以从很多角度来阅读这卷书。不过，今天我们要从比较少被人提到的预定论角度，来探讨这卷书。

　　“神的主权”与“人的自由意志”，一直是个很重要的课题。其实，神的主权，就是神的自由意志。也就是说，圣经里关于神的主权与人的自由意志问题，就是在探讨“神的自由意志”与“人的自由意志”的问题。

　　其实，不仅是这时代，以人之常情而言，人类本来就喜欢强调人的自由意志，不希望太高的上帝主权。
　　而这个强调个人主义、个人至上的时代，关于上帝主权的圣经真理，当然更是不讨喜，甚至被厌恶。
　　未信者厌恶上帝主权也就算了，因为他们还没信主，尚不知道真理；已信者也很多厌恶上帝主权，这就令人悲伤了，因为，这表示这么重要的圣经真理，很多人却不愿意信进去。

　　关于上帝主权，大致可以分成“积极的计划引导”与“消极的许可任凭”二大类。出埃及记的法老王，就是很标准的上帝采用“消极的”许可任凭，放任人的自由意志大肆扩张，来施展他的主权，达成他永恒的心意。
　　在约拿书里，却是另一种情形。在这里，我们可以很清楚看见，当上帝要进行“积极的”主权行使时，这时若人的自由意志与神的主权产生冲突，上帝可不会放任他的主权被人的自由意志践踏，反而会高举他的无限全能，确保他的意志能达成。

　　在此也要提醒一个很特殊的观念：
　　当上帝开始无限放任人去施展自由意志时，几乎都是上帝进行许可任凭的情形。换个角度来讲，当上帝决定要让你的自由意志可以无限扩张，想怎样就怎样时，这常不是好事，反而恐怕是上帝放弃你这人的情形。出埃及记的法老王，就是最佳实例。反而是上帝限制你的自由意志，东管西挡，管教责罚时，反而常是上帝进行拯救的现象。约拿书里面，我们就可以看见这种情形。

　　好，我们开始来看约拿书。由于文章很长，所以切成好几篇来讲述。

约拿

一、 上帝主动呼召与拯救

　　“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前”（拿1：1-2）

　　请注意，这里是上帝进行“主动”的呼召，不是约拿自己自发的自由意志。在整个约拿书里，约拿的自由意志，几乎都是抗拒、反对上帝主权的。对约拿而言，尼尼微是自己国家的敌人，他恨之入骨，不希望这些敌人蒙受上帝恩典。因此，他根本就没有想去拯救这些敌人的自由意志。是谁，主动交代违反约拿自由意志的任务给他？是上帝！
　　换言之，当上帝定意要拯救人时，他才不管你自由意志喜欢不喜欢、厌恶不厌恶，他就是会“主动”动工。这也是圣经不断强调的，若无圣灵动工，没有人能信主。

　　“凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：13-15）我们全部都会同意，信耶稣才能得救。问题是，你是凭空就会自己信吗？当然不是！是因为有人传福音给你，你才会信。
　　问题是，这些人去传福音，背后差遣的人，又是谁？是上帝！没有上帝先“主动”差遣，就没有人会去传福音，你就没有福音可听，当然就不可能会信主。所以，一个人能信主得救，一连串追上去，你不追到上帝主权，要不然你如何解圣经？
　　人能信主，当然是人的自由意志决定要信主。问题是，人的自由意志了不起啊？
　　没上帝施展各种主动积极的计划引导，你根本连听到福音的机会都没有，遑论施展你自己的自由意志来决定信主不信主？你会信主，纯粹是上帝对你的恩典，他拣选你这罪人得救，如此而已。
　　你最后会用自由意志决定要信，那只是上帝整个对你拯救计划的必然结果而已，不是你的自由意志真有多了不起，可以决定上帝计划有效或无效、可以决定上帝计划成功或失败。

　　但是，为什么上帝要拣选拯救你，却不去拣选拯救其他人？
　　为什么当时以色列人的敌国那么多，非敌国那么多（如：中国、美洲印地安人），可是，上帝却只差遣约拿前去尼尼微拯救那些人，而不差遣更多人去拯救其他敌国或中国呢？

　　为什么当以色列大饥荒，遍地寡妇时，上帝就只派以利亚去一个寡妇的家，而不是遍地大施拯救？
　　“我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去 ”（路4：25-26）你以为其他寡妇都不认真祷告、都不敬畏耶和华，所以她们得不到先知济助？你以为高喊上帝慈爱、神爱世人、神愿意万人悔改，就能解答这问题吗？你不讲到上帝主权，你拒绝预定论，就有办法按照圣经来回答吗？假使你一直以为上帝对人类的爱，都是“全部相等”的爱；上帝给人类的恩典，都是“全部相等”的恩典，你一定答不出这些问题来，因为，那根本就不是正确的真理。
　　没错，有些爱与恩典，是全人类都相等的。“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太5：45）但可不是每件事都是这样雨露均沾、一切平等的。

　　“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁”（罗9：15）

　　“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”（罗9：18）

　　“你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9：20-21）

　　“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”（罗11：35）

 

　　我绝对承认，这些上帝主权的经文，真的令人难以下咽。现代人几乎都不太喜欢这种“霸道”的经文。
　　但是这就是圣经，就是上帝的话，我们只能顺服。

　　有人为了降低上帝主权的辛辣，改成认为上帝是因为事先“预知”谁会有好行为，所以才拣选这些人得救。
　　可是，你要如何解释这句经文呢？

　　“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗9：11）

　　“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗9：16）

　　如果上帝拣选人，是因为事先知道他后来会有好行为才拣选，那圣经不用多此一举，还要讲这段话。
　　因为，以人的自然认知，本来就会认为“因行为受赏罚”，而不是“赏罚与行为无关”。
　　但正因为上帝对于得救的拣选，是采取“赏罚与行为无关”，所以圣经才必须多加这句话来解释这种奇特的现象：
　　人都还没出生，都还没行出善行与恶行，上帝就已经拣选了；你的自由意志如何、你如何定意、你如何奔跑，圣经还特别强调，这都不是上帝拣选的条件。上帝拣选的条件，只有一个，而且和你的行为无关，纯粹只因：他对你的怜悯。结果，又回到“唯独恩典”的教义来了，看见没？
　　真正搞通圣经，我们会发现全本圣经各种教义是和谐、不矛盾、彼此相容的。否则的话，信得乱七八糟，脑袋一团混乱，甚至越信越笨，这绝非上帝所喜悦。

　　请注意，我不是说你得救之后，不会有好行为。雅各的行为，后来当然是比较好的。
　　但问题出在：
　　你能行出好行为，是上帝拣选的“因”，还是“果”？你能行出好行为，是上帝拣选的“原因”，还是“结果”？圣经清楚告诉我们，是上帝先拣选，然后你自然会结出好果子。
　　猫抓老鼠，是因为牠的基因是猫；人生而会呼吸喝奶，是因为他的基因是人；得救者会有好行为，是因为他的死亡灵性已经重新出生（重生）。我们千万不要倒果为因，搞错好行为的位置。
　　在得救称义里，没有人能靠好行为被拣选、被称义、来得救、来维持得救，这是很简单很基本的因信称义观念而已，但却是很多人常常会严重忘记的事。好行为是得救之后的必然结果，好行为的多寡，不影响你的得救份位，但却会严重影响你的成圣、未来的奖赏多寡。

　　对于预定论的误解，实在太多太多了，讲都讲不完。有许多误解预定论的人会认为，一旦接受预定论，会让上帝变成没爱心。
　　但是，在约拿书一开始，我们就看见：
　　上帝在尼尼微都还没有任何自由意志想悔改之前，就已经先“主动”要去拯救他们了。假使上帝不仁慈，对于这种恶贯满盈的城市，他只需直接选择任凭即可，尼尼微时间到了就会被公义地毁灭，何必去通知他们？可是，正因为上帝仁慈，所以才在毁灭之前，主动去拯救他们。

　　也有人认为，预定论会使人不传福音。
　　问题是，约拿书就是预定论会使人去传福音的好例子。
　　传福音的启动者，是上帝自己。当上帝一启动，被拣选去传福音的人就会去传福音，被拣选得救的人听到福音就会信。

　　有人会认为，既然被拣选得救的才会信主，那么对于未蒙拣选的人，我们就不用去传。可是，预定论却是告诉我们，我们根本不知道谁是蒙拣选、谁不蒙拣选。我们只知道上帝命令我们要去传福音，可是无法事先知道谁才是真正的蒙拣选者。
　　上帝命令约拿去传福音，约拿事前根本无法知道传福音之后，尼尼微到底会不会信。预定论并不会告诉我们传福音时谁蒙拣选不蒙拣选，但预定论却会让我们知道：即使我拙口笨舌，但只要这人是蒙上帝拣选的，那我的福音一定会有果效，因为上帝的拣选绝对成功。

　　约拿书一开始，还带进一个很值得深思的问题：
　　是“神找人”，还是“人找神”？
　　很多弟兄姊妹不假思索，几乎都可以立即反射性的回答说：当然是人找神！我们很多人的经验，很多信徒的见证，不都是在描述这样的状况吗？“上帝啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！”

　　我们并不否定人的自由意志，也不否定这样的经验，但是，回到圣经来，我们要如何解释这经文呢？
　　“凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：13-15）“奉差遣”，看见没？这是在“人信他”这个最后的结果之前，更早的起点！你后面的“人找神”动作，只是“神找人”那起点之后的必然反应而已。“神找你”在前，“你找神”在后。
　　而上帝为何会发动这起点，差遣人去拯救你？纯粹是因为上帝恩典而已。
　　事实上，人能信主的背后过程，并不是人找神，而是神找人，是上帝在你决定信主之后，他对你说：
　　“儿子啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！”

　　你若对上帝主权、对上帝恩典、对上帝预定不清楚，你要如何来解通这段找羊的经文呢？
　　“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个”（太18：12-14）

　　请注意，不是小羊找主人，是主人主动撇下群羊去找牠。假使主人不主动去找牠，牠就算再想找主人，也一样会死在深山旷野里。还真以为人的自由意志了不起啊？上帝的自由意志，才是第一因，才是决定性因素，之后人的自由意志，才有存在的空间。
　　事实上，上帝若不拣选，根本没有人会想找神，因为所有未蒙圣灵重生的人，早就已经死在罪中，是枯骨了。
　　“没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的”（罗3：10-11）

 

　　再讲一次：“没有寻求神的”！
　　必需上帝拣选，然后圣灵动工，人才能得到重生，开始会想找神。“人会找神”，只是“神先找人”之后的必然反应而已，不是决定因素。
　　“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”（弗1：4）“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）当然，很多人会抗议，圣经确实有说“叩门开门”、“寻找神”啊？
　　“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”（太7：7）“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席”（启3：20）这我当然同意，但问题还是一样：
　　没有上帝动工差遣，人会祈求吗？没有上帝先动工，会有人想寻找神吗？没有上帝先叩门，会有人想开门吗？你会叩门，是上帝先叩你的门，之后你才开始会想叩上帝的门。上帝主动在前，人的动作在后。

　　“凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：13-15）

　　“没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的”（罗3：10-11）圣灵若不动工，根本就没有人能信主。

　　当然，还是会有人抗议，认为确实是上帝先主动，但是，我的自由意志虽然功劳很小，但依然有那么一丝丝功劳，假使我最终决定不信主，上帝依然莫可奈何。
　　有首诗歌说：“礼物虽然好，如果你不要，怎么能得到？”有个比喻这样说：“良药虽然好，但你若不张口，又怎能得医治？”
　　这都不是什么大错，但是，要如何解释这些经文呢？

　　拉撒路死四天了，死人能有什么自由意志决定要不要礼物、决定要不要吃药呢？
　　“耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了”（约11：17）连他姊姊的自由意志，也都没有信心认为他现在会复活，只相信他在那日会复活而已。
　　“马大对耶稣说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。……耶稣说：你兄弟必然复活。马大说：我知道在末日复活的时候，他必复活”（约11：21-24）甚至连主耶稣已经对马大做出指令，要她挪开石头时，她还是这样讲：
　　“那死人的姊姊马大对他说：主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”（约11：39）所以，主耶稣就尊重她们的自由意志，不行神迹了？
　　不！主耶稣不理会她们的自由意志，硬就是施展神迹使死人复活！

　　以西结看见的枯骨异象也类似。
　　枯透了的死人骨头，能有什么自由意志决定要不要接受礼物、要不要吃药呢？可是，当上帝决定大施拯救，他就硬是能施展神迹，使枯骨复生。
　　“耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。
　　他对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？
　　我说：主耶和华啊，你是知道的。
　　他又对我说：你向这些骸骨发预言说：
　　枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。
　　主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了”（结37：1-5）

 

　　我不是否认圣经里有很多人必需用自由意志来决定信主的经文，我们也都会同意，人能信主，当然是人自由意志决定信。
　　只是我要更追问上去的是，其他那些根本无法施行自由意志却被拯救的经文，大家要如何解释呢？
　　假使我们不去面对上帝主权，只一直强调人的自由意志，那么，如何解释这些情形呢？

　　看见这些反合性的经文的解法了吗？你若坚持要先从人的自由意志出发，面对上帝主权经文，你会解不下去的。可是，你若先从确保上帝主权的经文出发，要解释这些人的自由意志经文，却不会太难解。
　　只可惜，太多基督徒都只想当个“解通百分之九十自由意志经文”的基督徒，而不想当“连那百分之十上帝主权经文也能解通”的基督徒。结果，高举人的自由意志，再怎样解，就是只能解释百分之九十的圣经。面对剩下那百分之十，要不是支支吾吾，要不就是视而不见，更多的是矛盾连连、支离破碎。
　　反而我们若看重上帝主权，认真解通那百分之十，接下来就能将圣经全本解通，对上帝与自己有更清楚更正确的认识。

　　你若真爱一个人，难道不会想更深深认识他的一切？
　　他的脾气、喜好、厌恶、习惯……、，这些，难道你都不会想深深去知道？
　　难道，我们对对方的爱，只想停留在很肤浅的感觉领域，只要“觉得”我爱你就好，不用“真正”去深深认识你，不用在乎对方真正想法，也不用担心误解对方？
　　假使我们对人真的只停留在感觉层次，那我只能说，你的层次与水准实在太低太低，而且并不是真正爱对方。
　　但如果我们对人都不会这样肤浅，难道对爱我们的主，我们却可以这样看待他？
　　正确认识上帝，影响会有多大，难道我们都不在乎吗？

　　假使我们对上帝主权有正确的认识，我们绝对不敢出现那种一有不爽就对上帝大吵大闹、讨价还价的念头；也绝对不敢拿着神迹奇事的经文去对人说你若蛀牙不会好、得不到金牙，就是因为你对上帝信心不够，你若生病不会好，就是你对上帝信心不足；我们更不敢说出只要我祷告就能摇动上帝的手，以为祷告是比上帝更大的东西，连上帝都要臣服在人的祷告之下当阿拉丁神灯。

　　有多少在现今教会中流行的观念，其实是错得离谱的观念，但我们却毫无警觉、毫不觉得有问题。
　　为什么？

　　原因之一，就是因为我们这时代有太多基督徒对正确的上帝主权教义，太过陌生，甚至严重误解了。
　　我们若不努力去除这些流行的错误教导，若不努力不让这些错误教导对我们行为产生影响，我们如何能更成长茁壮，更深知神的心意，更能蒙他喜悦呢？

约拿

二、 人的自由意志与上帝主权冲突时

　　当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝可以选择

　　1.“消极的许可任凭”，使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束，正如出埃及法老王的例子。

　　所以，当你发现自己的自由意志与权柄竟然可以无拘无束、想怎样就怎样时，请不要太高兴，因为那常不是好事，反而有被上帝许可任凭的危险，基督徒不可不慎。
　　但是，当人的自由意志与上帝主权冲突时，上帝也可以选择

　　2.“积极的计划引导”，使你的自由意志绝对无法干预上帝主权。约拿的例子，就是这一种。

　　当上帝决定要拯救人，然后施展主权时，没有人能抗拒上帝的恩典、没有人能抗拒上帝的主权。约拿用其自由意志抗拒上帝主权，上帝要他往东，他偏要往西。
　　“约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华”（拿1：3）当上帝决定要进行拯救，而人却用自由意志抗拒上帝主权时，上帝就束手无策？上帝就把他的主权退让给人的自由意志？
　　你身为父母，当你的幼儿要用自由意志跑去大马路玩时，你会放弃你的自由意志，改成尊重他的自由意志随他去被车撞死？
　　如果连我们这种如虫一样的人，都会这样爱惜自己的儿女，我们还真以为慈悲的天父，会任凭人类逞自己愚蠢的自由意志，来破坏他对自己儿女的救赎计划？
　　对于他的儿女，他绝对会救赎成功，无一人一事可以破坏他的计划；对于非他的儿女，他则会消极的许可任凭，而这一样会完成他的终极计划。

　　“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？”（罗9：22-24）

　　请注意这段经文的“预备”，这词汇非同小可。

　　然后请注意这两种差异：

　　预备遭毁灭的器皿 vs 预备得荣耀的器皿；

　　那可怒 vs 那蒙怜悯；

　　多多忍耐宽容 vs 将他丰盛的荣耀彰显、被神所召的。

 

　　然后，请注意这几句话：
　　“显明他的忿怒”，“彰显他的权能”，“有何不可呢”
　　我亲爱的弟兄姊妹，假使你懂预定论，那对这段经文，你轻而易举就能解通。但假使你不懂预定论，这段经文，恐怕你很难解了。
　　这段经文，很清楚告诉我们：
　　1. 上帝主权，凭他自己心意而定

　　2. 有两类人，一类是“预备遭毁灭的器皿”，一类是“预备得荣耀的器皿”
　　3. 积极拣选，消极遗弃

 

　　当人施展自由意志抗拒上帝拯救的主权时，上帝会积极介入，使他的计划不被破坏。当约拿施展他的自由意志要逃避上帝主权时，上帝会积极介入，使他的计划不被破坏。逃往他施去的约拿，上帝让他遇见大风暴。
　　“然而耶和华使海中起大风”（拿1：4）看见这种上帝“积极介入”的描述了吗？

　　当约拿遇见海上大风暴，船面临危险时，他的选择，是认罪悔改吗？不是的！他更狠！不是用自由意志决定悔改，而是用自由意志决定自杀，宁可死都不愿顺服上帝主权。
　　“他对他们说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故”（拿1：12）说真的，在圣经里，我们很少看见一个属神的人，会抗拒到这种程度，宁可自杀，而且不是嘴巴抱怨抱怨而已，而是真正付诸实行，自杀也不愿服从。这种自由意志，够顽抗、够坚决了吧？然后呢？

　　上帝面对人这么坚决的自由意志，他就放弃了，反正已经努力了百分之九十九，但最后那百分之一，人就是不愿信，所以上帝也莫可奈何？
　　上帝面对约拿这么坚决的自由意志，他就放弃了，反正已经施展大能，使海上起大风暴，要逼约拿悔改，但约拿就是不干，所以上帝也莫可奈何？

　　我亲爱的弟兄姊妹们，如果我们所信的上帝，是那坚持到百分之九十九，但对于那最后的百分之一，会让步在我们自由意志前面的话，那么，我们没有人能上得了天堂了！
　　身而为人，我们是何等背逆、何等愚顽、何等不喜欢与神和好。我们都是死人，死透了、烂掉了。
　　若没有上帝恩典的拣选，若没有圣灵的动工，别说是百分之一，连千万分之一，我们都会从信耶稣这选项面前逃避。

　　不相信？你去传福音给路人听，多数情形下，你看他信不信？即使是慕道友，已经来教会听道了，你叫他受洗，看他要不要？我们凭自己自由意志决定信主？别傻了！
　　我们确实是用自己自由意志信主，但是，那是圣灵从头到尾、坚持到百分之百都在动工，我们至终才会信的。假使圣灵只动工到百分之九十九，到最后的百分之一就缩手不管的话，我保证，所有的人，全部都会放弃，不会信耶稣的。

　　我们要感谢上帝恩典，即使我们这么坏、罪这么多、心这么硬，但他一旦决定拯救，就一定会救成功，绝不会半途而废，也绝不会被我们的顽梗所吓跑。这是何等大的恩典？何等令我们感恩？

　　“耶稣说：一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人那一个更爱他呢？西门回答说：我想是那多得恩免的人。耶稣说：你断的不错”（路7：41-43）

　　假使你认为在得救的事情上，你的自由意志，能占有一丝丝的功劳，那怕是只占百分之一，甚至是千万分之一，那么，我要很坦白讲：你对上帝的感恩，绝对还是比那认为自己自由意志毫无功劳的人差很多很多。因为对你而言，你不过欠上帝五十银然后蒙赦免；但对那认为自己连一丝丝功劳都没有的人而言，他们是欠上帝五百两然后被赦免的人。

　　而主耶稣更明讲了：
　　那个欠五百两被赦免的，对他的爱会更多。唯独恩典！神恩独做！就是这么简单。
　　在得救的事情上，绝没有“人神协力”这回事，绝不是上帝出恩典，我出自由意志，两者握握手、好朋友，然后我才能得救。绝没有这回事！
　　人能得救，完全是神恩独做，人会用自由意志决定信，纯粹是因为圣灵不断动工动到你愿意放弃一切反抗归向主，纯粹只是神恩独做之后的必然结果而已，人毫无任何功劳可言。

　　假使约拿逃跑成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计划岂不是失败？
　　假使约拿自杀成功，上帝要透过约拿传福音来拯救尼尼微的计划岂不是失败？
　　上帝会让他的计划失败的吗？我们所信的，是这么无能的上帝吗？
　　他的大能，只要遇到人的自由意志抵抗，就会败下阵来？
　　可是，这却是现今许许多多基督徒所信的内容。为了维护人的自由意志，甚至愿意牺牲圣经里写得清清楚楚的上帝主权，这岂不悲哀？

　　有人会抗议：约拿失败，上帝依然可以差遣其他人，使其事工不会失败。这我绝对举双手双脚同意，因为确实是如此。不过，约拿书好死不死，就是不讲“某人失败，上帝另差遣人”这部分（如扫罗王失败，上帝另拣选大卫王），而单单抓住“某人失败，上帝却还是不换人”（如约拿）来讲。
　　我们确实要小心，没有任何人可以以为自己了不起，以为自己是上帝事工之不可或缺，以为上帝不倚靠你就无法成事，绝对没那回事！我们只是上帝仆人，不是上帝的上帝，上帝没有我们这仆人，还有其他一大堆的仆人可用。
　　因此，我们执行任何上帝事工，千万不要自我膨胀，以为自己是上帝不可或缺，千万不要有这种错误想法才好。约拿抗命，上帝确实是可以差遣其他人来继续执行的。

　　但是，约拿书处理的不是这种状况，而是继续讲这个问题：
　　假使上帝就是用其自由意志定意要挑你来执行某任务，而你却硬要用自由意志抗命，上帝就会臣服在你自由意志之下吗？答案当然是不会！
　　你想跑、想抗命？门都没有！“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”（诗139：7）

 

　　约拿要逃跑，上帝就施展大风浪；可是，约拿要自杀，上帝就束手无策了？
　　别傻了！上帝继续施展大能，叫条大鱼把他吞下肚！
　　“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”（拿1：17）看见没？又是清清楚楚的上帝积极的作为。

　　大家可曾想过：假使当时附近没有大鱼，那约拿岂不是会落海淹死？假使附近只有一堆小鱼，那约拿落海一样会淹死。我们不要以为大鱼到处有，没那回事！
　　要大到能吞下一个成人的鱼，还真的大得不得了，这种鱼可不是到处都有。
　　然后，就算有大鱼了，假使大鱼早点来，约拿还没落海，鱼就游走了，约拿落海时就会淹死了；假使大鱼晚点来，约拿已经落海溺水，没几分钟就报销了；为什么好死不死、早不来晚不来，刚刚好就那么巧，在约拿落海时来到那里，刚好就吞了他，使他免于淹死？

　　为什么我们要传讲预定论？否则的话，我们还真以为那都是“巧合”？没有上帝大能掌管与运行，这些巧合会凑在一起？
　　正因为现今许多教会不讲预定论，甚至反对预定论，对上帝主权也不喜欢讲，只喜欢讲一堆可以控制上帝、命令上帝的人本观念，这样一来，当然很容易养出一堆信仰贫乏，只看重自己个人喜好，不在乎上帝主权的信徒。
　　而我们若不认识上帝主权，不认识预定论，我们读约拿书，会少看见多少宝贵的真理啊？
　　我今天讲的这些约拿书的道，是稀奇古怪的道吗？不是的，是历世历代圣徒早就讲过的真理，也是圣经所清楚启示出来的真理。
　　我讲的合不合圣经，大家可以自己查考，便知是真是假。而我们若知道上帝一旦拣选我们要去执行他的使命，我们还敢抗拒顶嘴，不认真拼命去执行吗？
　　就像父母管教小孩，与其抗拒被打，之后还是要乖乖去执行；还不如乖乖听话，不要在那边浪费时间抗拒，乖乖去执行。

　　其实，我们若抱持恶意，用堕落的理性来看待上帝主权，那我们当然会觉得上帝很霸道，不尊重人的自由意志，约拿明明就不想去，他还逼约拿一定要去。
　　但是，我们若抱持善意，用被圣灵重生归回真理的理性来看待上帝主权，我们会充满感恩：
　　哇！上帝真的是像慈爱的父母一样，即使我任性不懂事，上帝依然不放弃我，依然认真教我管教我，而且即使我这么不配，他依然愿意将重责大任交给我。

　　看到了没？用堕落的理性，和回归真理的理性，看待同样的上帝主权，却会看见不同的东西。态度不同，角度不同，得出的结论也不同。
　　哪一种观念，才是合圣经？哪一种态度，才能使我们更敬爱上帝、更认真努力？

　　其实，身为父母，我们绝不会认为那种放任小孩不管的是好父母。我们能想像一个父母，竟然完全以幼儿的自由意志为决定，来照顾小孩的吗？若是如此，恐怕没几个小孩能正常长大了，要不是走到马路被车撞伤撞死，要不就是玩火玩水烧死溺死。家里有幼儿的，有照顾过幼儿的，保证知道我在说什么。
　　那些小鬼，他们绝对有自由意志，只是常常是笨蛋自由意志而已。
　　“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路23：34）假使身为父母，看见自己孩子要用自由意志跑去大马路玩，然后还放任不管，绝对尊重小孩的自由意志，宁可他被车撞死也没关系，我会觉得这父母脑袋可能有问题。
　　如果身而为人父母，都会这样疼爱儿女，而不是完全以小孩错误的自由意志作为终极决定，而是会站在更智慧的角度来帮小孩设想，帮他过滤哪些自由意志是好、哪些是不好，那么，难道我们以为天父比我们这些父母笨？更没智慧？对待我们这些就像幼儿一样无知、愚蠢的儿女，也是这样放任我们？
　　难道我们真以为一个放任的上帝，会是我们希望的上帝？

　　如果有人希望他所信的上帝，是那种会对儿女犯错放任不管，一切以儿女自由意志为依归，即使杀人放火吸毒卖淫都尊重的上帝，那我没有意见。
　　但就我而言，我看见主动在圣经里启示出他自己本性的上帝，不是这种上帝，那对我是何等大的安慰与保证，让我可以活在平安里，不用担心哪天我自由意志做出什么笨蛋决定时，上帝对我置之不理、不管不教。我所信的，圣经所见的，是在我犯错时会教我管教我的上帝。

　　身而为人，当我犯错，当然不希望被管教，因为，没有人喜欢疼痛。但是，这种会在我自由意志出错时依然坚守他的主权的天父，才能真正给我平安，才能真正救我一定上天堂，不会让我错到严重下地狱去。
　　我不是说自己可以从此以后就肆无忌惮去犯罪，然后闯出大祸之后再来让上帝收尾，绝不是这种意思。
　　会这样做的人，依然是不懂什么叫“因信称义一定会行出好行为”的人。
　　我要讲的是我不会因为随时担心自己因为犯罪，随时有可能被上帝抛弃；不用担心万一我像彼得一样失足跌倒，上帝会弃我于不顾不再救我。

　　“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路23：34）

　　他们所做的，当然是出于自由意志的，但是，却是他们自己不知道的，因为他们根本就不知道那自由意志是何等愚蠢与错误。然而，主求天父赦免。
　　当主在十字架上，对那些罗马士兵的恶行讲出这样的话时，同样的话，难道不能用在我们这些属神儿女的身上？难道，这不正是主耶稣对我们这些属上帝的儿女，不断对上帝祈求的祷告？

　　我们的自由意志，有多少时候，是做出正确决定的呢？
　　如果我们的儿女身份，是要靠我们这种常会犯罪的自由意志来维持的话，那我们没有得救的机会了。
　　因为，我们迟早都会因为自己愚蠢自由意志的罪行，而下地狱去。
　　正是主的慈悲怜悯，不断的赦免我们自由意志的无知，用圣父无上主权来护卫维持，主耶稣宝血赦罪绝对彻底有效，圣灵不断守护不离弃，这才能使我们不致犯出会下地狱去的大罪。

　　多少人反对“一次得救永远得救”，其实，真的是出于无知，过度高看自己自由意志的正确性，过度低估上帝主权的护卫性。
　　其实，比“一次得救永远得救”更好的描述，是“圣徒永蒙保守”。一个真正得救的圣徒，一定会永远蒙上帝保守，绝不会犯错犯到下地狱去。他会跌倒，可以跌倒，但绝不会跌到下地狱去；正如在船上的人，可以跌倒，但绝不会跌下船落海去。

　　另外，我们还要继续探讨这一个问题：
　　假使我对于呼召，就是要背逆到底，难道上帝就非我不可吗？

　　在约拿的例子里，上帝确实就是定了心意，就是要定约拿了，不管约拿如何反抗，上帝就是会施展各种大能，来确保他的意志能被执行。
　　但问题是，这绝不是让我们就可以产生一种错误观念，认为“我很重要，上帝非得靠我不可”。
　　万一产生这种心态，那是很严重的错误，因为，上帝不需要倚靠任何人，上帝的事工不是非得靠某人不可，请千万不要搞错了。

　　你不想干？很多时候，上帝就另找别人来干，你就丧失获得荣耀与恩典的机会了。不要以为这次你拒绝上帝不干，以后你想干，上帝就会让你干。

　　上帝从来就不是让人呼之则来、挥之即去；你不想干他就要哄你让你，你想干他就要感激你赶快找事给你干；没那回事的！
　　有些人，上帝会给你好几次机会，但也有很多人，上帝就是只给你一次机会而已。
　　上帝到底会给我们几次机会？我们根本不知道，因为那是上帝主权，属于奥秘的预定。

　　假使上帝愿意给我们很多次机会，那是上帝恩典；假使上帝不愿意给我们很多次机会，我们也没资格抱怨。
　　扫罗王犯过几次错，就被上帝遗弃，另行拣选大卫王？圣经殷鉴不远，我们要戒慎恐惧，不要重蹈前人错误的覆辙。
　　所以，面对上帝呼召，面对上帝交付的任务，请认真尽责，全力以赴。

约拿

三、 人心不甘情不愿的福音事工，以及信主的奇迹

　　约拿被大鱼送上岸，到尼尼微后，他就心甘情愿传福音吗？当然不是！他是抱持希望上帝毁灭这些人的态度在传福音的。
　　“神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这事约拿大大不悦，且甚发怒”（拿3：10-4：1）

 

　　人的恶意，就能破坏上帝计划？别傻了！说真的，别说是约拿，我们也一样，对那些穷凶恶极的人，我们即使传福音，真相信他们会因此信主吗？有些弟兄姊妹会真心相信，那真的感谢主，这是好心肠。
　　然而，也有不少弟兄姊妹，其实只是尽尽本分而已，虽然没约拿那么坏心眼，但是，实在也不抱什么希望，这也是人之常情。而若对我们的敌人，特别是我们的杀父仇人、杀我们妻强奸我们女儿的人，我们会衷心期待他们悔改信主？这就更难了。
　　约拿，就是这样的状况：虽然传，但是，对于他深深痛恶的敌人，他根本不希望他们能悔改得救。

　　没想到，约拿用错误的态度传，随便传传，尼尼微人竟然就真的信了，悔改认罪了。这不是奇迹，是什么？上帝一旦决定拯救，就一定会保证救赎完成，绝不失败。中间不管人用自己自由意志如何阻挡，上帝就是会确保拯救成功。
　　当上帝决定拯救你，他一定会差遣人来传福音给你，就算那人不用心传，甚至是错误心态传，他的拯救计划也绝不会失败，他一定会在你心中动工，施展神迹，使你这根本不可能信主的人，在听到福音之后，会决定信主悔改。

　　“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜”（腓1：15、18）

　　说真的，我们常无法知道传福音者真正的动机与心态到底是什么，但是，只要对方传的福音内容是正确的，即使对方是错误的人，他所传的一样有效。
　　我再讲一次，这观念很重要：坏行为的人，传出“正确的福音”，他的福音是有效的，可以使人得救的；好行为的人，传出“错误的福音”，他的福音是无效的，不能使人得救的。
　　一个行为很烂、品行不佳的人，只要他传出的是正确内容的福音，就可能会使人得救；一个行为很好、品行很棒的人，只要他传出的是错误内容的福音，就无法使人得救。
　　能不能使人得救，重点是在“道”，只要道的“内容”是正确的，就可能带人得救。
　　我不是说传讲者行为好坏不重要，不是这回事，事实上，我们都会承认，一个坏行为的传福音者果效通常较差，好行为的传福音者果效通常较好。但是，我们要小心这些精细的区分，因为这些区分很重要，会让我们脑袋更清楚。

　　我在讲的状况是：
　　“人”（传福音者）和“道”（福音内容）放在一起进行考量时，“道”是比“人”重要的。
　　也正因为“正确的道”具有使人能否在听到之后进而真正获致得救的重大决定性因素，所以为何我们不断强调正确的道、正确的教义、正确的真理，就是这个原因。
　　假使你传讲的内容教义是错误的，那样的话，即使你很认真传福音，你的行为很好，你所传的也带很多人信，但那些信的人是不能因此而得救的。对此，基督徒岂可不慎？

　　“信而受洗，必然得救”（可16：16），问题是，是“信”什么？信“传福音的人”（人）吗？还是信“福音本身”（道）？才能使人得救？
　　当然是信道！
　　“凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？……可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10：13-17）结果，看到了吗？又绕回来上帝主权与预定，而且非常和谐，一点都不矛盾。为什么认识正确的道那么重要？
　　因为当我们观念正确，我们会发现读圣经时，全本圣经是和谐一致、毫无矛盾的。好像一棵大树，枝干很多，但全部都协调一致。可是，假使你观念错误，那么，你会发现人家随便用圣经反合性经文来质问你，你这也答不出、那也支支吾吾、更严重的是矛盾连连。
　　慕道或初信的人，本来就在吃奶阶段，没有正确的教义观念也就算了；连信主很久，听道很久的人，一大堆观念也都支离破碎、矛盾连连，我们是在信什么？
　　学了一大堆历世历代圣徒所没教过的内在医治、地域邪灵、积极思想邪术……、，听得很高兴，技术学了一堆，结果，连最简单最基本，历世历代基督徒传承的基本教义都乱成一团、错误连连，我们是在听什么道？学什么真理？乍看之下，好像建筑非常宏伟，但其实根本一戳就破、一捏就碎，存得进天堂吗？

　　继续讲尼尼微全城悔改。
　　请不要以为尼尼微全城悔改是简单事情。尼尼微可是当时的世界大强国首都，征服多少国家，叱奼风云的。来传福音的，却是个失败国的人。假使是你，你会听到就信吗？
　　不用是被征服国，单单现今，你去台北、北京、东京这些大都市传传看，看会不会出现全城悔改信主的事？
　　事实上，因为先知宣讲，然后外邦人就全城信主的纪录，全本圣经里，好像只出现这一次。连主耶稣钦点的外邦使徒保罗，在外邦城市传福音，也都没发生过这种全城悔改的情形。请记住，这可不是小乡村、小部落全城信主，而是超级大城市喔。
　　这就是为何我会说这是奇迹的原因。圣经记录了这个奇迹，一定有原因在。起码，让我们看见，假使上帝定意要拯救，他除了可以用一般的情形外，还可以使用神迹方式来达成的。

　　而他为何对尼尼微要用神迹方式来拯救全城，但对其他城市却不这样？
　　为何上帝要差遣先知去尼尼微城宣扬福音，给他们机会能悔改；却不给所多玛、蛾摩拉这样的机会，反而只救出义人罗得家人之后就直接毁灭？假使我们不讲到上帝主权，我们有办法回答吗？
　　上帝主权的的观念告诉我们：
　　因为这是他出于自己奥秘的心意，我们不得而知。而他的心意都是美意，都是良善，即使他决定不拯救某些人也一样。

　　主耶稣面对那些看见他许多异能却依然硬心不悔改的城市，如此的讲：
　　“父啊，是的，因为你的美意本是如此”（太11：26）假使人信主不信主，决定因素是人类自由意志的话，那么主耶稣在被拒绝时，他不需扯到上帝美意，只需说那些人自己决定的。
　　但是，主耶稣对人的不信，却诉诸到“上帝旨意”，而且还说这是“美意”（美好旨意）。
　　这也是旧约约伯记的态度：即使是魔鬼捣蛋，但依然诉诸到上帝最高主权来解释；也是圣经对大卫属点民数的态度：即使是撒但激动大卫，但依然追溯到上帝最高主权来解释；也正是主耶稣对那些不信者的解释：虽然是他们自由意志决定不信，但依然追溯到上帝最高主权来解释。
　　假使我们不讲上帝主权，不懂预定论，那么，我们要如何来解通这些经文呢？

　　有人会抗议，认为上帝不派人去所多玛蛾摩拉，像约拿这样先传福音，若他们继续不悔改才开始施行毁灭，上帝不这样做，是因为事先知道这两个城本来就不会信，就算派人去传也一样不会信，所以不用多此一举。
　　对此种看法，我觉得很有道理，因为这两个城是确实硬心而且坏透了。但是，这样的看法，依然没有解决一个继续追溯上去的问题：

　　主耶稣在哥拉汛、伯赛大、迦百农这些城市所行的神迹，愿意信的人很少，可是主耶稣明讲，他若将这些神迹行在推罗、西顿，他们一定会悔改信主得救。
　　可是，为什么主耶稣硬就是要在看了不会信的地方传福音，却不去他事先就知道看了会信的地方传呢？
　　“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了”（太11：21）

 

　　当然，有听过福音而不信，审判更严厉；没听过福音而不信，审判较轻。
　　但是你若不讲到上帝主权，只一直在人的自由意志上绕圈圈，认为上帝一定要给全世界所有人有机会决定自己要不要信，那么，你有一大堆经文，根本连解都解不通了，遑论真正认识上帝旨意、上帝主权？

约拿

四、 预定会改变，还是预定不改变？

　　“（约拿）宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了”（拿3：4）

　　“（尼尼微王）说：人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知”（拿3：8-9）

　　“于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了”（拿3：10）

 

　　那么，上帝的预定，到底会不会改变？上帝到底会不会后悔？
　　答案当然是：上帝预定绝不改变！上帝绝不后悔！

　　可是，我们从约拿书里所看见的，明明预定就是改变了、上帝明明就是后悔了，不是吗？
　　是的！但那是“乍看之下”，而不是真正更精准的情形。

　　上帝预定的内容，可以分成“从上帝端来看”和从“人这端来看”。
　　假使从上帝那端来看，预定绝不改变、上帝绝不后悔；假使从人这端来看，预定会改变、上帝会后悔。

　　为何会有这种现象？因为大多数情形下，上帝的预定是封闭的奥秘，不让人知道的。
　　这也是约拿所遇见的状况。
　　上帝他自己知道，当他派人去宣告刑罚时，听到的人会不会因此而悔改，然后使他可以不用降灾。
　　也就是说，上帝一开始就知道结果，所以当然对他而言，预定根本就没改变，因为他对尼尼微真正的预定，本来就是全城悔改不用降灾。
　　但对我们人而言，我们根本就无法知道完整的预定内容，不仅常无法知道“最终预定的结果”，也常无法知道上帝所要凭藉的“预定的方法”，所以当我们用有限的资料来看事情时，当然会觉得好像预定会改变。

　　在约拿书里，上帝只交代约拿要去传福音，但根本不事先告诉他传福音的结果会如何。
　　上帝不仅不事先告诉约拿尼尼微的人会悔改，也不告诉约拿他们是全城悔改，也不告诉约拿上帝会因为尼尼微悔改就收回惩罚。这也正是后来约拿看见上帝不施刑罚之后，非常愤怒的重要原因之一。
　　“这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去”（拿4：1-2）

　　约拿很生气，用反讽的语法对上帝抗议：我本来就知道你大有怜悯，根本就不想降灾给尼尼微，所以我就去另一边的他施，以免来尼尼微这里，多此一举。
　　其实，我们从约拿的抗议也可以发现，他在尼尼微传福音，根本是抱着希望尼尼微被上帝刑罚毁灭的心态来传的，他当时并不是真正知道后来结果会如何。
　　假使他事前就真的知道后来的结果会是全城悔改，那么当他看见上帝不降灾，他的反弹也不会那么激烈。就是因为他没想到全城真的发生奇迹性的悔改了，而上帝也不降灾了，他才会非常生气。

　　从这角度来看，假使上帝事先让约拿知道会有尼尼微悔改、上帝不降灾的终极预定结果，约拿搞不好即使被大鱼放到陆地上来，他又会继续抗拒，努力再去想出鬼点子不去尼尼微城传福音也说不定呢！
　　从这角度来看的话，更证明上帝无上的智慧，对于某些人，他知道事先让你知道太多预定内容的话，你会变坏，所以反而会隐密许多预定的东西不让你知道，以便达成他的旨意。

　　正是因为约拿事先无法知道上帝后面奥秘的预定结果，所以从人的角度来看，我们当然会觉得上帝好像预定改变、上帝好像后悔。
　　但是，假使我们从上帝角度来看，上帝难道事先不知道约拿会逃跑、尼尼微会悔改、上帝不降灾？
　　上帝对一切过去的、现在的、未来的事，没有任何一件是他不知道的，也没有任何一件是脱离他掌管的。
　　其实，假使上帝真正的目的是要毁灭尼尼微的话，他根本不用大费周章还要约拿去传福音给他们听，不是吗？
　　上帝毁灭所多玛、蛾摩拉时，只是去里面救出罗得一家而已，根本就不叫人去传福音给他们听，给他们机会悔改，而是直接就施展大刑罚了。
　　但上帝对尼尼微却不是这样，反而先叫约拿去宣告刑罚，其实，从后来的结果来看，我们会很清楚看见，这只是一种手段，要尼尼微因为听到刑罚，然后愿意因此而悔改，使上帝最后能不用降灾。

　　因此，在整个约拿书的事件里：

　　1. 从上帝端来看，上帝的预定是毫无改变的：
　　至终的预定是尼尼微悔改，上帝不降灾。事前的宣告降灾，只是一种要人悔改的手段，不是真正最后的结果。
　　2. 从人这端来看，上帝的预定是有改变的：
　　当初我们只能知道上帝要毁灭尼尼微，是后来尼尼微悔改，上帝才不毁灭。

　　请注意，上帝预定不是只预定“结果”，也预定达成结果的“方法”。
　　也就是说，一件事情被预定，是包括“结果”和“方法”都已经先被预定了。
　　上帝预定你会活（结果），他也同时预定你饥饿口渴会去吃东西找水喝（方法），不会呆呆的饿死渴死。

　　其实，“后悔”这词汇，有时会带给我们很大的误解。由于圣经是上帝的话，是上帝主动将属天的真理，启示给人类知道。有很多真理非常复杂，但是，上帝就是只能用人间的文字语言来传述。
　　说真的，要讲述上帝的伟大、上帝的真理，人间有限的文字与语言，就能完全传扬出来吗？当然不行！
　　因此，我们必须读全本圣经，才能清楚精准知道上帝真正意思。
　　请注意，我不是说圣经文字会有误，不能正确传达上帝真理，绝不是这种意思！

　　新派神学很可怕，他们会说上帝真理很奥秘，人类文字很有限，所以我们从有限的文字，是不可能真正正确知道上帝真理的。
　　灵恩派则从另一个角度来传递类似的观念，他们认为字句是死的，精义是活的，所以不用弄懂字句，而要透过神秘的感觉体验，来理解圣经文字。
　　这两种观念，都是错误的，而且错得很严重，我们千万不能接受。这两种观念，都同样暗示：你单从文字本身，是无法正确认识上帝真理的。
　　这样一来，上帝的真理就变成不存在，因为，你读出来的意思，和我读出来的意思，搞不好是彼此矛盾的，这时，谁才是正确的呢？
　　结果，就变成各说各话，没有绝对正确这回事；结果，就变成上帝真理，由人类个人各自表述。这样一来还得了？
　　这人说他读出来的圣经意思是上帝一位一体，那人说他读出来的圣经意思是三位三体；这人说圣灵感动他精义是可以同性恋，那人说圣灵感动他精义是不用信耶稣也能得救；结果，圣经变成大家想怎样读出意思，就可以想怎样胡乱解，有圣经等于没圣经，天下大乱，不是吗？

　　上帝所启示的圣经，我们单从圣经的文字，就可以正确知道上帝真理，这才是正确的观念。
　　当然，这不是说我们读圣经都不会遇到难解经文，也不是说读圣经都不用靠圣灵帮助，也不是说我们读圣经就可以完全弄懂上帝奥秘，而是说我们确实可以靠圣经文字，相当正确了解上帝所要启示给我们知道的正确意思。
　　要如何达成呢？重点就是要看重“全本圣经”，不要常常只知道单句经文，然后断章取义。圣经的每句单句经文，绝对和全本圣经其他经文相和谐、不矛盾。
　　所以，假使我们有“全本圣经”的观念，我们就不容易做出断章取义误解圣经意思的情形。相反的，假使没有“全本圣经”的观念，那么，断章取义会很严重。
　　有时我们听讲道、读文章、看书籍，会听到很多彼此矛盾的各种讲法。其实，我们如果愿意认真查考全本圣经，用全本圣经来检验，很容易会知道哪些是错解、哪些讲法才是正解。
　　请不要低估错解经文的后果，因为那会使我们误解真理，会使我们越来越走入偏差。相反的，正解经文的话，我们会越来越正确认识真理，越来越修正原本的偏差，回归上帝。

　　我们单看圣经里“后悔”的经文，很容易会以为上帝像人一样会后悔。但是假使上帝是会后悔的上帝，那就严重了，因为这表示他自己会不断改变、他的保证也会不断改变、他的应许都变成不可靠。这样一来，我们就没有上帝可信了，因为这种会变来变去的上帝，不是真正可以倚靠的上帝。
　　你能想像那种今天说我爱你，海枯石烂，明天说我不爱你了，不在乎天长地久只在乎曾经拥有的男人吗？那种男人的保证，会让你有真正的安全感吗？那种男人，是真的可以让女人倚靠的吗？当然不是！
　　假使上帝会后悔，那就完蛋了，我们都不用信了，因为信也没用，谁知道上帝今天在圣经里讲的保证，哪天他翻脸后悔，就不承认了？

　　假使我们单单读一、二句经文，确实有可能会以为上帝会后悔。但是假使我们读全本圣经经文，有总原则观念的话，我们轻而易举就会发现：上帝根本不可能会后悔。
　　那么，这种“上帝后悔”的经文，要如何用“上帝不后悔”的总原则来解呢？
　　当我们将全本圣经整理来研究时，我们就会发现，每当圣经记载到上帝后悔的情形时，都是属于那种“上帝悲伤”、“人悔改之后上帝施恩不降灾”的情形。
　　换言之，虽然圣经用“上帝后悔”这样的词汇，但其真实精义并不是上帝真的会后悔，而是“上帝忧伤”、“上帝转意”的意思。
　　从人的角度来看，因为我们事先并不知道上帝最终的心意是什么，所以在事后看到上帝最终心意时，好像是人类那种后悔的现象。
　　某种程度来讲，这也是一种拟人法的描写法，并不是上帝真的就会后悔。就像圣经也会说“上帝的膀臂”、“上帝的眼目”，问题是，上帝是个灵，根本没有身体，没有手脚、也没有眼睛，而是灵体。
　　圣经这样的描述法，只是拟人法，用来让人类能比较清楚认识上帝的一种方法而已，不是真的说上帝就有人类那些器官。弄懂这些观念，我们就比较能知道上帝后悔、上帝预定改变这些看似矛盾的经文。

约拿

五、 背逆的心，是上帝积极预定，还是消极预定？

　　约拿听到上帝交代的任务之后，决定逃跑；约拿看见上帝的大风浪，不愿悔改，还要自杀；当上帝不降灾给尼尼微，约拿依然非常任性与愤怒，还和上帝顶嘴；约拿这些决定与行为，当然是出于他个人的自由意志。
　　但是，我们已经多次说过，人的自由意志，必须想到上帝主权层面，也就是预定。所以，约拿这些自由意志的决定，是出于上帝的“积极预定”，还是“消极预定”？

　　假使我们认为是上帝的“积极预定”，那就表示我们认为那是上帝主动去计划引导约拿的背逆行为、上帝在他心中动工兴起背逆的念头、上帝引导他去行出背逆的行为。
　　假使我们认为是上帝的“消极预定”，那就表示我们认为那是上帝许可任凭约拿的背逆心思与行为，是消极的许可任凭，不是积极去计划引导。
　　在圣经里，答案当然是后者，是消极预定。

　　也就是说，任何人类背逆的行为，完全都是出于个人罪性的自由意志，上帝只是消极许可任凭而已，不是积极去计划引导这人产生邪恶念头、做出邪恶事情。
　　相反的，任何人如果心中产生任何良善的意念，或是行出任何良善的行为，完全都是上帝积极计划引导的，人的自由意志只是上帝这良善意念之后的必然反应而已。
　　简单来说，就是这句话：我的一切良善，都是上帝恩典；我的一切罪恶，都是我自己犯的。
　　一切美好的事，一切的荣耀，都归给上帝；一切的邪恶与罪行，都归罪到自己。

　　人类本性很奇怪：
　　遇到荣耀，几乎都想要往自己身上揽，那怕只是一丝丝念头，也还是想沾上一些；遇到犯罪，几乎都会想往别人身上推，那怕只是一丝丝念头，也还是想推一些给别人。
　　这种本性，不用人家教，自然而然就是会产生。哪种是堕落理性的产物，哪种是真正蒙圣灵重生的观念，我们自己可以分辨出来。

　　在此，我们还要讲一个东西。当上帝的儿女犯出背逆行为时，难道上帝不能去积极制止吗？
　　当然可以！
　　信主之前的保罗，在前往大马色路上要去杀基督徒，他还没杀到人，上帝就先大光照耀使他眼瞎，进行积极的制止了。
　　约拿的话，则是上帝先消极许可他逃跑、企图自杀，然后才积极制止，兴起大风浪、叫大鱼来。
　　但是，我们千万要小心，不要以为上帝“有义务”必须对我们一切罪行都做出积极的制止。

　　事实上，很多时候，上帝对我们的恶念与恶行，是会许可任凭的。
　　亚当要吃禁果时，上帝并没叫斑马来撞倒他，而是许可任凭他吃下去；大卫要与拔示巴犯奸淫时，上帝也没让先知来制止他，或是让大卫肚子痛，而是许可任凭他犯罪。
　　请注意，当人要犯罪时，上帝不仅没有义务必须积极制止，而且，上帝即使许可任凭人犯罪，他一样无罪。罪，是人自己犯的，不是上帝犯的。
　　上帝不积极制止，而是许可任凭，不表示我们就能将责任推到上帝身上。

　　然而，话又讲回来：难道基督徒要犯罪之前，上帝都不会提醒？会！
　　圣灵内住我们心中，这时，当我们要犯罪时，圣灵一定会发出劝诫的声音。
　　圣灵的劝诫，可以来自我们心中内住的圣灵，也可以来自圣灵透过别人或环境来提醒。
　　问题是，这种声音是可以被消灭的，圣灵的感动是可以被消灭的。
　　事实上，我们都心知肚明：圣灵难道在我们犯罪之前，都毫无提醒吗？
　　恐怕不是的，不是吗？
　　那怕是那个声音是何等微弱，那怕别人或环境的提醒是何等模糊，但是，我们心知肚明，圣灵确实有提醒了，只是我们当时轻而易举就将之消灭了。

　　有时，上帝除了圣灵在我们心中的感动、透过外在的各种提醒之外，还会做出强力的积极制止，使我们不犯错；但是，很多时候，上帝并不一定会做出强力的积极制止。
　　所以，我们全部都要谨慎，不要太肆无忌惮，以为反正上帝一定会来救我。
　　上帝在约伯要自杀时，确实是有去救他；但这可不表示你要跑去给车撞，上帝也会行出神迹来救你。
　　该规矩走马路，就该规矩走马路，不要擅自闯红灯、不遵守交通规则，使自己暴露在非常严重的危险中，然后只想倚靠上帝奇迹式的拯救与保守。很多时候，你自己不守规矩，上帝就是会让你被车撞成重伤、断手断脚、甚至变成半身不遂、有时是惨死。
　　“不可试探主你的上帝”（太4：7）

 

　　可是，这又带进另一个问题：不是一次得救，永远得救吗？
　　是的！但这并没有违反我上面讲的观念。
　　你一旦得救，上帝一定会保守你的“灵魂”不沈沦，但是，上帝可没说就会让你的“肉体”再也不会犯出任何罪。
　　上帝会保证的是：你一旦得救，虽然肉体依然会犯罪，但绝对会保守你不致犯出下地狱的罪。
　　同时，假使你肉体犯罪，他会进行管教，甚至非常严厉，有时会严厉到取你的性命让你死，但是你放心，你的灵魂还是得救。

 

 

 

　　到此，整个从预定论来看约拿书的讲解已经完毕。
　　这是一个综合性的讲解，假使弟兄姊妹对于预定论原本就有一定的认识的话，对这些观念的吸收与综合理解，并不会太难。
　　但假使原本对预定论很陌生的话，这些关于预定论的观念讲解，应该也可以给大家一些冲击与思考，帮助大家开始认识圣经中上帝主权、人的自由意志、预定的观念。

　　若有任何不明白或疑惑之处，欢迎提出，我会针对那部分再做更进一步的补充说明。

　　愿上帝帮助大家。

jiajiashiwo

又学了新东西，感谢神!

愤怒的刺猬

好帖！顶上来！

十架光芒

[em140]

zhangayao

好帖!要顶.基督徒要从自己身上看到神的预定.