[转帖] 地獄的真相-腓力曼都法牧師親身經歷的見證

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地獄的真相-腓力曼都法牧師親身經歷的見證

 

「我要指示你一件非常重要的事！！」

我也不知道是誰把我帶到這個陌生的地方。當我正在猶豫，不知該如何是好的時候，我聽到有人說：「起來!我要指示你一件非常重要的事。」

我知道那是耶穌的聲音，我就起來，並跟隨祂。祂帶領我到一個曠野，開始一段漫長又恐怖的旅程，那裡與地球上大部分的地方都全然不相同，沒有花草、沒有動物，我根本察覺不到有任何的生命跡象，只有強烈的恐懼與寂寞包圍著我。我感到極其孤獨，整個曠野異常的乾旱，沒有一絲風吹過那地；我的喉嚨非常乾渴，因為那裡的溫度超過人體所能適應的正常溫度；一路上，我還看到許多從未見過的怪物。

雖然心裡萬分驚恐，我仍然繼續往前走。我不知道自己已經離開曠野多遠多久，我只知道要聽從耶穌的指示。這路程走得非常累人，好像沒有盡頭似的，我根本不知道何時才能走完?刺眼的炙熱使我的步伐越發顯得沉重。有許多次，我必須費力地把雙腳從沙堆裡拔出來，才能繼續前進；我不能輕快的走，只能一步一步、吃力的走。接著，來到一個巨型的大門前，這門大得無法想像，大到簡直看不到邊際。我不確定那「巨大的門」是用什麼材質做的，那門又大又詭異。我抬起頭來，想試著認出掛在門上的門牌，但那裡非常昏暗，沒有一絲光線可以讓我看清門牌上的字，而字與門的顏色非常接近，根本難以辨認。我最多只能確認那些字不是英文、中文、阿拉伯文、日文或其他在地球上我曾看過的語言文字。

若不是神幫助我，我可能永遠無法解讀；那些字原來是「酷刑谷」（Valley of Torture）的意思。我非常錯愕！這時，我才知道自己身在何處─原來我身處在「地獄」裡！當我還驚魂未定時，我聽到旁邊有個堅定的聲音說：

「開門！！」

我深深吸了一口氣，想試著推開那扇門。但我怎可能打得開那巨大的門呢？那扇門又厚又高，我實在不覺得自己的力量可以推得動。因此，懷著恐懼戰兢的心，我向神奇求：

「主阿!你要我打開那扇門嗎？這扇門太重了，我根本推不開啊！」

但主的聲音仍催促我趕快開門。

「推開那扇門！我會用我的力量恩膏你，現在，你將它打開！」

我順服了神。雖然心裡非常害怕，甚至雙手不斷發抖，我還是伸出手去推門；出乎意外地，那扇門竟然很容易打開，我根本不需要用力，只輕輕碰它一下，門就自動打開了。

咿…咿啞…咿啞…

開門的聲音是那樣尖銳刺耳，如同無法用言語形容的淒厲吶喊。我實在找不出任何適切的比喻，只能說「真是難聽到了極點」！那道門好像很久沒有被打開，門裡的世界似乎被緊緊地封鎖在永無止盡的黑暗與恐怖之中。

當我一步入那黑暗的世界，我就聞到一股刺鼻的臭味。一股熱氣滾滾上騰，加上肉的燒焦味，令我很不舒服，感到反味想吐。當我意識到是什麼肉被燒焦時，我的頭開始暈了─居然是烤人肉的燒焦味！

濃厚的死亡氣味 我的頭腦亂轟轟的，變得再也無法思考！我的思緒非常混亂，覺得無法再忍受下去，很想立刻離開那地方。我強烈的感覺到濃厚的死亡氣味，全身也開始疼痛不已，甚至以為自己快要死了。當我慌亂的想逃離那地方時是神的能力安穩了我，使我鎮靜；神要我從暗處觀看一切，要我清楚看見那裡所發生的事。 我在那道門後所看到的事，實在終生難忘！ 當我又回到原本平靜、正常的生活時，我對那受詛咒之地的記憶還是非常深刻，無法抹滅。在「酷刑谷」，我真的看見那些沒有在耶穌裡死去的人的悲慘下場！ 可惜，我只能分享所看到的一小部分而已。若我強迫自己回想所有的細節，表示我要挖出恐怖經歷的所有記憶，也等於要我再次喚醒對地獄的恐懼症。 我知道那裡有數不清的人，當我聽到他們淒厲的尖叫聲、哭喊聲，和極端驚懼下牙齒不住顫抖所發出的摩擦聲，混雜在空氣中不停的回盪。刺耳的尖叫聲使我感到揮之不去的恐懼幾乎要吞噬了我，哭喊哀嚎的聲音讓我軟弱地根本沒有力量繼續觀看下去。 若不是神的恩膏庇護我，我可能早就無法忍受。 我祈求神：

「主啊！帶我離開這裡。」

主沒有答應我。 當我還在驚慌中，緊接著又看到另一個恐怖事件。在離我不遠的地方，有一個被邪靈圍繞的女人。那些邪靈長得奇形怪狀，手上拿著異常尖銳的武器，那些武器我從未看過，牠們充滿威脅性的圍繞著那女子行走。 我看到那女人的面容滿是懼怕。我猜她才剛離世不久，因為她的位置還很接近那扇門，她也離我不遠；我不知道她為何而死，我只知道她年輕又漂亮。我看到她的面容充滿驚懼，她不斷地向那些邪靈尋求憐憫；遺憾的是，那些邪靈根本不理會她的懇求，牠們把那女人的雙手綁在像木頭一樣的東西上，繼續威脅、恐嚇她。

「撒謊啊！撒謊啊！」

她愈恐懼呼喊，那些邪靈就愈大聲的逼他撒謊。 這個畫面讓我再也看不下去，就哭著問主：

「神啊，這女人到底怎麼回事?牠們為何一直叫她撒謊?」

我後來才知道，原來這女人還活著的時候，常常欺哄她的先生，她對婚約不忠且與別的男人犯淫亂罪。那女人看起來對那些邪靈的命令感到很無助。

「是，是，是......我撒謊！我撒謊！」

我以為只要那女人聽牠們的命令，就會被釋放─我錯了…… 其中一個邪靈拿著奇形怪狀的武器朝她的臉扎過去，牠們用那武器又快又粗魯地刮傷她的臉。她臉上的皮立刻被狠狠剝開，鮮血從她臉上噴出來，她的臉變得好恐怖。同時，令一個邪靈從夥伴中跳出來，一把扯斷那女人的舌頭。 我驚嚇得呆住了，無法思考也無法言語。我的心臟因為太過驚嚇似乎停頓了一下。我沒想到那女人會被虐待得那麼殘忍！我已經受不了了！我很想幫助她，於是我很生氣地喊叫，企圖制止那些邪靈，但我的聲音幾乎完全被黑暗和恐懼所吞滅。我的聲音像是無力的呻吟，徒勞無功的請求那些汙鬼停止虐待那個女人；但牠們聽不到我的聲音。我確信能站在那裡看那些恐怖的畫面，都是因為神的保守！ 當我驚嚇還未恢復，我突然看到那女人的舌頭又長了出來，似乎沒有發生過任何事！只有她臉上殘留的血跡可以證明剛發生過的恐怖虐待。當我看到同樣的邪靈拿起同樣的武器，重複剛剛的事件，我的疑惑就全然消失了。這件事不斷重複，以致我全身充滿了驚懼。

永恆的身心靈折磨

我終於明白，在那裡，身心靈的折磨都是永恆的。雖然所有的事件發生在超自然的領域，但所有的尖叫聲、恐懼的表情、虐待、牙齒劇烈摩擦的聲音和所有的譏笑聲一切都很具體，就像在地上所發生的一樣真實。只是在那裡的一切都是永恆的，沒有窮盡，一直在重複。 就在驚魂未定之際，我突然被納烏鬼所說的一句話嚇到。牠們所說些的不是這世上的語言，當我聽到時，我覺得很噁心。不知為何，我突然被一個極大的恐懼鎮壓著，其實我根本不知道牠們在說些什麼，但神讓我明白牠們所說的話。

「我們把這女人帶到前面......到火湖那裡去！」

就在那一刻，神給我智慧，讓我明白「死」和「死亡的國度」是不一樣的。每一個人都會經歷死。但是，在罪裡死的人，還要不斷的經歷死亡，因為罪的代價就是「死亡」他們會永遠與主的同在分離。 因為罪的工價乃是死(即「死亡」)：惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生(永恆的生命) (羅馬書六章23節) 而死亡的國度是在罪裡死的人等候最後審判，也就是白色寶座前之審判。 我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷打開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；它們都照各人所行的受審判。 (啟示錄20章14~15節) 直到目前為止，還沒有任何一個人或撒旦被扔盡火湖裡。白色寶座前的審判還尚未臨到，因為只有神有權柄做此事！

「我的朋友，我對你們說，那沙聲體以後不能再做什麼的，不要怕它們」我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權炳丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕祂！

「不要！我不要去...不要！」

求

我的呆滯被那女人的尖叫聲驚醒。我這才領悟到：通往地獄的旅程還沒結束……我聽到牠們的聲音忽來忽往，有如回音似的，很難抓住它們講話的內容。我猜想牠們正在籌畫要如何折磨那不信的女人。它們講話的聲音在空中不斷環繞……

「來，我們把這女人帶到火湖的邊緣……」

當我聽到它們的惡謀時，感到驚嚇萬分。我忽然明白牠們在說什麼，因為神告訴了我。我全身馬上起了雞皮疙瘩！「火湖」？那女人要被推到火湖裡？不是連撒旦都害怕被丟到那裡嗎？那女人祈求那些魔鬼的憐憫。她掙扎著被綁在背後的手，仰著破碎、佈滿血跡的臉和不再完整的舌頭，跪下來哭泣，懇求那些折磨她的惡魔。

「我不要過去！不要！折磨我吧！不要把我帶到那裡去！」 我可以理解她的恐懼。擺在眼前的「火湖」不再是神話故事，這曾被她忽略的地方，卻真真實實地出現在她眼前。神的話語再正確不過，惟有落在有權炳的上帝手裡才是應當懼怕的呀！ 離那女人的不遠處，我看到有一位只剩骨頭、皮肉都已經溶化殆盡的男人被抬回靠近大門的地方。稍早之前，他是出現在靠近火湖的地方，所以，我想他已經死了許久。她被帶到那大門前─不知道自己已經是幾千幾百次─只為了嘲諷戲弄他，而圍繞他的那些惡魔不斷對他叫喊、唆使著：

「來，手淫阿！手淫啊！」

原來，他活著時常常手淫。當我聽到那些惡魔不斷喊著：「手淫！手淫！」我被從他身上噴出來的上千隻蟲子嚇壞了。首先是從他的生殖器(其實他的生殖器只剩下被啃食的肉)，後來從他身上所有的孔(眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴)冒出一群一群蠕動的蟲，那些蟲都在舔食他那些已溶化的肉；是種我從未看過的蟲子。 我想他可能是同性戀，但我不是很清楚。我只知道那些蟲子的來源；那些蟲子來自火湖裡不斷冒出來的煙霧。所有比他先死，而被推到火湖邊，並被那股煙霧吹到的人，都經歷過同樣的事……那本來在他旁邊喊個不停、飽受驚嚇的女人，現在開始安靜下來。她因極度的恐懼而安靜下來。本來，我以為只有那面孔破碎的女人和被迫手淫的男人恐懼戰兢。現在才明白，這極大的恐懼佈滿整個地獄；他們對火湖非常恐懼，包括魔鬼本身！沒有一個能勝過對那火湖的恐懼感！

彼此吃腦的人

在離我不遠的地方，我看到另一個男人，似乎剛死不久。似乎剛死不久。我知道他是剛死不久，因為較早死去的人已站在離我很遠的地方。我不曉得他為何而死，神沒有告訴我；或著神有告訴我，但我沒有注意到，因為實在太驚恐了。那些魔鬼沒有對他怎樣，他們只是圍繞著他；它們不斷製造一些吵鬧聲，讓我飽受干擾。但幾秒之後，那些魔鬼就不再用聲音折磨他。 牠們改用猙獰的形象使他恐懼。牠們讓這位年輕男子在他的恐懼和驚慌中孤獨站立，那些惡魔中的一位突然離開夥伴。但我看不出牠往哪走去，牠們的數量非常多，看起來很密集。不久，那惡魔又回來了，還帶著一位比那年輕人更老一倍的老男人。我猜，它們活著時應該是父子關係。那些惡魔粗暴的推著他們兩人走到中間。牠們逼迫那年輕人吃掉那年長者的後腦！在這之前，他們先用手撕裂那年長者的頭殼和腦部，因此，那年輕人非吃不可，沒有其他的選擇！ 這畫面噁心殘忍之至，非我能忍受的，嚇得我發瘋般地大喊大叫。我醫生中雖然聽過一些同類相食的殘忍故事，我卻沒有親眼見過！我忽然頭腦暈眩，全身發抖，整個人因為驚嚇過度而全身癱軟。若不是神的手堅固我，我絕對沒有辦法看完這一切！

「主...阿...求祢不要袖手旁觀！做些事阻止牠們吧！」

主沒有回答我。我因為不能阻擋那些魔鬼的作為而感到沮喪。我知道主站在我的身旁，但我看不見牠。我只能聽到祂小聲的哀泣，是非常悲痛的哀泣。我很難描述祂的心情，我太驚慌了。我沒有注意到主是怎麼哭地，我只知道祂確實是在哭泣！

「主，做些事吧！主耶穌，你不是滿有全能的嗎?求祢伸出手吧！」

主仍然靜默。我什麼都不能做，只能順服祂的命令！我只能再度勉強著自己觀看那恐怖的畫面，那年輕人還在繼續吃著長者的腦部，直到最後僅剩於四分之一。 我更加驚恐了，同時也覺得無助與無力！

「夠了，主啊！阻止他們！我受不了了！」

我真的受不了再繼續觀看那恐怖的事件。超乎預料地，這次，主用堅定的聲音回答我。

「不！你要留在這裡觀看！」

我只好靜默。有誰敢違背神的命令呢?雖然看到那殘忍相食的畫面，已到無法忍受、要暈倒的地步，甚至不斷想嘔吐，卻不能離開。我的身體好像被釘在那裡，被釘在「酷刑谷」的大門後，無法動彈。 神溫柔地對我說：

「留在我身邊，不要動......」

後來，有一股恐怖、懼怕、驚慌的感覺臨到我。我聽到主很傷心的說：

不要懷恨

在那一剎那，我突然明白了祂的意思。那兩個人─年輕人與被他吞吃腦的年長者─在他們活著時互相懷恨。他們彼此記恨、不饒恕，直到死亡迎接他們的那一刻。我不知道這兩人如何死亡，但能確定他們不是在主耶穌基督裡死的。 正當我想了解更多發生的事情時，我被其中一個惡魔的尖叫聲嚇到。

「現在該你了！」

牠的聲音非常高亢，對聽者來說似乎是個不能「不」的命令。魔鬼並非使用人所用的言語，若非主親自告訴我，我[根本無法了解牠們所說的內容。他們用一種特殊的秘密言語，是屬於牠們一份子才能明白的言語。但主開通了我的雙耳，使我能清楚明白那些魔鬼所說的一切。 那位年長者，雖然後腦只剩下四分之一，仍要聽命於那些惡魔。他帶者無力的表情往前走，轉到那年輕人的後面，開始吃那年輕人的後腦！那年輕人緊張地等待著折磨。他站著不動，臉上充滿恐懼。他不能抗拒年長者折磨他，他只能眼睜睜地讓那與他為敵的年長者吃掉他的後腦！睡夢中，主讓我回到屬世活著的身體，因為只有活著的人才能向別人說話！一個死人雖然親臨地獄，卻無法再向其他的活人講話！沒有其他的人、事、物能夠從靈魂深處拯救人，改變人的生命，只有耶穌！也沒有其他的人、事、物能夠洗淨我們的最罪與過犯，只有耶穌！因著祂在十字架上流寶血洗淨我們一切的罪，我們要有信心對著撒旦說：

「奉主耶穌的名，釋放他們！」

而耶穌基督真的會釋放你...孩子 來耶穌這裡吧 祂愛你！

小CUP

 

樂園與天堂

by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos

 

基督再來、身體復活、所有的人出現於基督的可畏的審判座前、理所當然地接受最後審判，以樂園與天堂為最高潮。義人進樂園享永生，罪人則下地獄。

樂園始於人類歷史之初，到歷史終了之時，則有樂園與地獄。因此，全部聖經都說到樂園與地獄。

聖經的基本教導是，人被創造安置於樂園以後，喪失了和上帝的溝通。從此，人的內心一直在尋求如此的樂園生活。基督藉由道成肉身，為人提供返回樂園，重新獲得與三一上帝相交通的可能。於是，人終其一生，特別是如果人生活在教會裏，努力遵守上帝的誡命，並且有分於祂的恩典，他可以得到拯救進入樂園。

於是，「樂園與天堂」，是聖經和教會的中心主題。因此，我們需要研究和分析樂園與天堂究竟是什麼樣子，它們在正教教父的傳統裏又是如何解釋的。這工作是必要而不可或缺的另外一個理由是，如此我們不僅能夠解釋聖經，並且可以知道教會的工作。從下述可以看見此主題極其重要，因為它將顯示教會的本質和工作。不審視正教的樂園與地獄概念，我們就無法明白教會的使命。解釋的結果因而影響深遠。

一﹒聖經對樂園與地獄的觀念

在這一部分，我們不僅要從舊約所描述來探討可以理解、可以知覺的樂園主題，主要的還是要從基督與使徒的教訓來明白樂園與地獄。

新約有三處經文說到樂園。第一處是基督向十字架上的強盜提出保證：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」﹙路加23：43﹚基督所說的樂園是上帝的國度本身。值得注意的是，上帝的國和樂園視為同一，因為強盜要求祂：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我！」﹙路加23：42﹚，基督才向他保證進入樂園。聖德菲拉對這主題的解釋值得注意：「強盜如今在樂園裏，而且不僅是他，保羅所列舉的所有的人也都在，不過，他還未曾完全承受祝福。」

說到樂園的第二處經文，是保羅根據自己的身經體驗所提：「我認得這人；或在身內，或在身外，我都不知道，只有上帝知道。他被提到樂園裏，聽見隱秘的話語，是人不可說的。」﹙林後12：3、4﹚

哈基的尼哥底母解釋這段經文說：「樂園是波斯語，意思是一種有不同樹木的園子…」同時，他又根據幾位譯經家的主張說，保羅被提到樂園的意思是，「他被告知有關樂園的奧秘與難以語言形容，到今天仍向我們隱藏的話語」。按照告解者聖馬克西母所說，根據他的異象，他被提到第三層天，這是說，他經過了實踐哲學和自然論的三層天，抵達神秘神學的第三天，再從那裏被提入樂園。於是，他從那裏得知，有關舊約所說園中的生命樹、智慧樹、把守伊甸園的基路伯和火焰劍、以及兩株能辨善惡的生命樹等偉大的真理。

第三段經文是在啟示錄。除了其他的事情外，以弗所主教還被告知：「得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。」﹙啟2：7﹚根據凱撒利亞的安得烈所說，「生命樹」是對永生的一種委婉描述。上帝應許「賜給來世的美好事物」。凱撒利亞的亞里達也說，「蒙福的樂園要了解為永遠活著的生命」。

因此，樂園、永生、和天國，是同樣的。到這裏，我們不再進一步分析樂園是什麼，和上帝的國與天國二詞有什麼關係。事實是，樂園是與三一上帝相交通與聯合，並且享用永生的所在。

地獄一詞得自動詞「KOLAZO」,有二義。一是「剪除」，另外一個是「懲罰」。聖經使用的主要是第二義，不過，其觀點在於施懲罰的不是上帝，而是人懲罰自己，因為他不肯接受上帝的恩賜。無論如何，尤其當我們思及人按照上帝的形像和樣式而造，與祂相交是人存在的最精深目的，人受懲罰理所當然。

在聖經裏，有兩段經文明確提到地獄。其一是基督談到未來的審判。基督說：「這些人要往永刑﹙kolasi﹚裏去；那些義人要往永生裏去。」﹙馬太25：46﹚如果這段經文與前面的「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」﹙馬太25：41﹚連繫一起，地獄似乎與為魔鬼和他的使者所預備，而非為人所預備的永火等同。

聖經另一處含有地獄一詞的經文，發現於福音書作者約翰的第壹封書信：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」﹙約壹4：18﹚可以確定的是，祂不願明白指出地獄這不義的人在基督再來時要去生活的地方，而使用與懼怕連繫一起，而和愛完全無關的刑罰一詞。

聖經用其他的詞語和表達描述地獄的生活，如「永火」﹙馬太25：41﹚，「外面的黑暗」﹙馬太25：30﹚，「地獄的火」﹙馬太5：22﹚等。不過，在此分析這些詞語不是我的目標。但在另外一部分，我們審視聖教父有關樂園與地獄的教訓的結果時，我們會再次提到。

小CUP

 

二﹒聖教父對樂園與地獄的教訓

我們觀察聖教父關於樂園和天堂的教訓是非常重要的事，因為他們是教會無過失的教師，純淨的樂園的信差，沒有他們得到上帝啟示的教訓，就無法解釋聖經。另外，作為基督天人身體的教會，寫出聖經文，並且加以解釋。

聖教父的一般教導是，樂園與地獄不存在於上帝的觀點，而存在於人的觀點。樂園和地獄的確存在兩種生活方式，但它們不是上帝創造的。教父的聖傳清楚指出，並沒有兩種方式，卻對聖徒而言，上帝本身即是樂園，對罪人來說，上帝本身則是地獄。

有關人與上帝和好或敵對，與教父的教訓密不可分。聖經沒有什麼地方提到上帝與人和好，而是基督叫人與上帝和好。另外，全部教父聖傳指出，上帝從來不反對人，卻是人自己反對上帝，不肯與祂交通。因此，不是上帝將人變成敵人，而是人將上帝當成敵人。人藉著所犯的罪，以忿恨的態度看上帝。我們在簡短研討特定的教父的教訓時，將再次審視這題目。

敘利亞的聖以撒談到什麼是樂園，和什麼是地獄，我們不妨從他開始研討。

談到樂園，他說，這是上帝的愛。我們提到愛的時候，我們首先是指上帝的永久自存能。他寫道：「樂園是上帝的愛，在裏面可以享有一切褔分。」在提到地獄時，即使地獄是愛的懲罰，他幾乎說同樣的事。他寫道：「我也主張，那些在革赫拿受懲罰的人，是受到愛的管教。不過，還有什麼比愛的管教更叫人疼痛的呢？」

所以，地獄是上帝之愛的痛苦。聖以撒又說，悲傷是犯罪反對上帝之愛由心所引起，「比任何懼怕懲罰更辛酸」。當我們否定並且反抗別人之愛的時候，真是一種懲罰呀。我們被人愛，卻又舉止失當，才真可怕。我們將此和上帝的愛相比擬，就能了解地獄之苦了。這又和聖以撒所說聯結一起，就是人若認為「在革赫拿的罪人被剝奪了上帝的愛」，是不適當的。

因此，甚至那些被懲罰的人，也將領受上帝的愛。上帝愛所有的人，無論是義人或罪人，只是感受如此的愛，在深度和方式上有別。不管怎麼說，認為地獄是無上帝臨在的地方，是荒謬的。

這一些告訴我們，人對上帝的經驗是不同的。「主所賜，要按照各人的貢獻和價值而定。」在那裏，不再有師生關係，每個人將「熱愛所有的人」。這就是說，有一位，也就是上帝自己，要將祂的恩典賜給所有的人，不過，人要按照自己的能力領受。上帝的愛會臨到所有的人，但將以雙重方式進行，對罪人施懲罰，對義人則賜予喜樂。敘利亞的聖以撒就這題目表示正教的聖傳，寫道：「愛的力量以兩種方式作工：刑罰罪人，就好像朋友也會受朋友的苦一般；但是對盡忠職守的人，則成為喜樂的源泉。」

上帝對摩西說：「我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」﹙出33：19﹚使徒保羅引用舊約經文作出結論說：「如此看來，上帝要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」﹙羅9：18﹚我們需要用正教的詞語來解釋。上帝怎麼可以愛一個人，卻又叫另外一個人剛硬呢？難道上帝也會偏心嗎？

按照保加利亞的德菲拉的解釋，這件事和人的性質有關，而與上帝的行動無涉。聖德菲拉說：「正如太陽軟化蠟燭，硬化泥土一般，並非出於故意，而由於蠟燭和泥土的物質不同使然。因此，說上帝叫法老的心剛硬也是如此。」因此，上帝的恩典，也就是祂的愛，雖然向所有的人散發，其作用則按照人的屬靈光景而定。

大聖巴西流認同此觀點。他解釋詩篇「耶和華的聲音使火燄分岔」﹙詩29：7﹚ 一語說，這奇蹟發生於火爐中的三個孩子身上。在這情況，火燄一分為二，外面的人被燒，裏面幾個孩子則安然無恙，彷彿處於樹蔭底下一般。接著他看見上帝為魔鬼及其使者所預防備的火，「被耶和華的聲音分開」。火具有腐蝕和照明兩種能力，因此它能燃燒也能發光。於是那些配得火的人，感受的是其腐蝕性，那些配得光的人則感受到火的照明特性。所以他以如此的表示作結：「耶和華的聲音使火燄分岔；分開後，地獄之火無光，平安之光則不燃燒。」

因此，地獄之火是黑暗的，沒有發光的品質；公義之光則具腐蝕性，沒有燃燒的品質，這正是上帝的不同能量的結果。不過，即使是上帝的永久自存能，也要按照人的領受情況而定。

有關樂園和地獄的解釋，不但敘利亞的聖以撒和大聖巴西流如此，教父一般也用格言對永火和永生作如此的解釋。我們說到雋語的時候，並不表示教父曲解教會的教導，說得抽象或反思，而是在解釋這些主題時，試著脫離人類思維的放範疇，以及感覺事物的形象。在這點上，我們也可以看到正教希臘教父，與將這些實在視為被造的法蘭克拉丁教父的不同之處。

神學家聖貴格利也以此方式解釋這件重要的真理，我們以後將看到它對教會及屬靈的生活極具意義。

他向他的讀者建議，要接受教會有觀身體復活、審判、義人得賞賜等教導。這些事，應該從未來的生命「對思想純淨的人是輕省的」觀念領受，因為這「與他們的純淨程度相稱」，我們稱此為天國。「對那些主要器官失去作用」，實際上與上帝遠離，「與他們的盲目相稱的」則是黑暗。因此，對那些靈智純淨，按其純淨的程度而言，永生是光；對那些靈智蒙蔽，今生沒有得到光照和啟迪的人來說，永生則是黑暗。

我們也可以從感覺實在的觀點看待此不同。同樣一個太陽，「給健康的人提供光明，給患病的眼睛則是黑暗」。出問題的不是太陽，而是眼睛的狀態。基督再來時，發生的正是同樣的事。基督是「施與墮落和復活」的一位，「對信徒是復活，對不信者是墮落」。今天和那時是同樣的上帝的話語，「對性質不配的人是可怕，對預備好的人則充滿善意」。並非所有的人都屬同一族類，一為配得，一為不配，「我認為，各人要按照他自己的純淨而定」。人按照他內心和靈智的純淨，將品嚐同樣的上帝的永久自存能。

因此，再根據神學家聖貴格利所說，對人而言，上帝是樂園也是地獄，每一個人要按照他心靈的光景品嚐上帝的能。於是他朗誦三一頌：「哦，我所敬拜讚美的三一上帝呀，有一天你將向眾人顯現，對某些人藉著光照，對另外一些人則藉著懲罰！」對人而言，這同一位上帝是光照，也是地獄。聖徒的話語清楚且有啟示性。

帖撒羅尼迦主教聖巴拉馬也強調此教導。他提到基督的先鋒約翰所說「他要用聖靈與火給你們施洗」，意思是指出人將按照各自的表現，或受懲罰，或領受恩典的光照的真理。他說「他要用聖靈與火給你們施洗」，就是說，各人要按照自己的性情領受光照或懲罰。

為求確實，我們來觀察聖巴拉馬對上帝的非被造恩典所作的全部神學見解。聖徒告訴我們，全體被造物都能分享上帝的永久自存的恩典，但是方式不同，深度也不一樣。聖徒所分享的上帝之恩，與其他的被造物不同。他強調說：「如果所有的人分享一件東西，但方式不同，…如果上帝的東西每人都有一份，我們大體上依然可以看見聖徒所得的是不一樣的。」

另外，從教會的整個教導我們得知，上帝的永久自存恩典按照工作結果，採取不同的名字。它潔淨人時，稱為潔淨能；光照人時，稱為光照能；聖化人時，稱為聖化能。同樣，它有時候被描述為賜予存有，有時候為賜予生命，又有時候叫人有智慧。因此，所有的被造物都有份於上帝的永久自存恩典，只是方式不同。所以，聖徒所分到的聖化恩典不可與其他的能量混淆。在永生上，上帝的恩典也是如此。義人將分得光照和聖化能，罪人和不潔淨的人則將經驗上帝的腐蝕及懲罰能。

我們也在幾位聖徒的苦修著作中找到如此的教導。例如，拉德的聖約翰說，所興起的同樣的火兼具「燒毀和光照」的功能。他指的是出於上帝恩典的神聖與天上之火。人們今生所領受的上帝的恩典「會燃燒，是因為他們仍然不潔淨」，其他的人「則按照他們所達成的完美而照亮」。上帝的恩典確實不會在來生潔淨不肯悔改的罪人，不過，拉德的聖約翰所說，現在可以應用了。經過苦修的經驗證明，聖徒首先感到上帝的恩典如火一般燃燒他們的情慾，然後，他們的心得到潔淨，並且感到上帝的恩典如光。當代在苦修歷程看見上帝的人們斷言，人們盡力悔改並且在恩典裏經驗地獄，可能在沒想到的時候目睹恩典變成永久的自存光。當人達到深度悔改和潔淨時，首先叫人潔淨的同樣的上帝的恩典，可以看見為光。結果，問題不在於被造物和人類的情緒感受，而在於上帝的永久自存光的經驗。

小CUP

 

三﹒教會生活中的樂園與地獄

教會聖教父所描述的事，我們在前面已經應用幾位大教父的見證加以分析，但在教會生活裏也清楚可見。另外，我們所引述的聖教父，並非思索信心題目的思想家，而在解釋教會的經驗，以及存在於教會裏的啟示的含意。我謹列舉兩個簡單的例證，來顯示我們所說是教會的共同經驗和信念。

例證之一是基督的身體和血的聖餐。聖餐按照人的條件而作工他如果污穢，他就會被燒毀，他如果努力求取潔淨和聖化，那麼，聖餐就會按照這情況作工。

使徒保羅就這件事如此寫道：「所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。」﹙林前11：27﹚他又強調結果：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，睡﹙指死﹚的也不少。」﹙林前11：30﹚其原因是：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」﹙林前11：29﹚這是說，基督的身體與血的聖餐，對潔淨和聖化的人是生命，對污穢的人則是審判和死亡，甚至是身體的死。正如使徒保羅所斷言，許多人由於不配分享寶貴的恩賜，以致軟弱死亡。保羅因此建議：「人應當自己審察，然後吃這餅，喝這杯。」﹙林前11：28﹚

「人應當審察自己」一語與使徒保羅的整個精神聯在一起，根據這說法，人應當在心裏擁有上帝的恩典，又和下列經文「因為人心靠恩得堅固纔是好的」﹙來13：9﹚有聯繫，指出人為了領聖餐，應當審察自己的屬靈光景。對潔淨的人而言，聖餐是純淨的；對得到光照的人而言是光照；對聖化的人是成聖；對汙穢不肯悔改的人來說，則是審判定罪，也就是地獄。

因此，祭司在禮儀祈禱時，求上帝不要將聖餐作為審判定罪，而作為豁免罪。聖屈梭多模的祈禱是其典型：「求你叫我們能以清潔的良心領受這聖餐的可畏聖事，使罪得豁免，除去過犯，得享聖靈的交通，承受天國，無畏地站在你面前，不致遭受審判和定罪。」

我們在聖餐前後聖事的所有祈禱文中，可以看見同樣的精神。

如今在聖餐所發生的事，在基督再來和顯現之時也將發生。對那些純淨悔改的人來說，上帝將是樂園；對那些沒有得到潔淨的人而言，上帝則將是地獄。

舊約裏的其他例證，無疑表達出教會的教導。從修道院前廳所描繪的基督再來的聖像上，我們可以看見從上帝的寶座發出的光環繞著聖徒，從上帝的寶座發出的火流，則燃燒著所有不肯悔改的罪人。光與火出於同一個來源。我們從如此奇妙表示的教父的教訓，看到天恩的光照與腐蝕的特性。這確實和人的情形聯繫一起。

四﹒此真理的神學及教會學結果

我們已經談到這麼多的事並非理論上的真理，而和整個教會生活息息相關。更有進者，聖教父有關樂園與地獄的教導，對解釋聖經和教父文獻，以及教會生活，都是關鍵。我們將在本章，就正教的樂園地獄觀對教會與屬靈生活的影響，作更具分析性的審察。

﹙1﹚ 按照人所經驗，樂園和地獄是上帝的永久自存的恩典，因為它們是非被造的。根據教會聖教父的主張，正如法蘭克拉丁聖傳所教導，並沒有非被造的樂園和被造的地獄存在。法蘭克人跟隨奧古斯丁的主張，相信受懲罰的人由於將看不見上帝，因此認為地獄是被造的。但丁對地獄與受懲罰的人的描述眾所周知。於是法蘭克人想像世界有三層，不改變的天堂為幸運兒預備，改變的地球為考驗人預備，可改變的陰間則為那些受懲罰和潔淨他們所預備。此觀念的另外一個後果是法蘭克人有關潔淨之火的教導。

因此，在上帝那方面，樂園與地獄並不以威脅和懲罰的形式存在，而以疾病和醫治的形式存在。那些得到醫治和潔淨的人將經驗天恩的光照能，沒有得到醫治和患病的人則將經驗上帝的腐蝕能。

在聖經裏，上帝的榮光的特性是光與黑暗、火與黑暗、或光與雲、閃電與煙的相對。那些作為上帝之友具有無私之愛的人，「在光和屬天的黑暗中」看見上帝，自私不潔的人則將審判者上帝視為「火與黑暗」。

於是，樂園被稱為光，也被稱為黑暗。由於光與黑暗相對，黑暗與光相對，從語言方面來說，它們似乎是對立的。但實際上，在教父的聖傳裏，黑暗就是光，「因為它是卓越的光」。同樣，地獄以光和黑暗的形象作為特徵。不過，這兩種形象是相對的。

因此，就我們對這些實質的了解，地獄既不是火，也不是黑暗。再從這些已知的實質來看，樂園自然既不是光，也不是黑暗。教父於是為了避免混淆，寧可使用婉詞。

重點在於，樂園和地獄都不是被造的實體；它們是非被造的。義人和罪人在來生都要看見上帝，只是義人將和上帝一起，並且和祂相交；罪人則無分。從愚蠢的富人之喻，我們可以看出。富人看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裏，但是他不能和上帝一起，因此被燃燒。他領受到上帝異像的腐蝕能。這雖然是個比喻，但仍然表示出實情。用喻是為了表明真理。

﹙2﹚ 人按照他們今生所已經需要的屬靈情況和純淨，各有不同的天恩經驗。根據聖教父所說，純淨主要發生於人的心和靈智。靈智是靈魂的支配部分，人藉以與上帝相交。支配部分變黑暗，稱為疏離；不過，不是人與上帝分離，而是不參與。人由於墮落和罪，靈智變黑，與理性、情慾、及周圍的世界等同。這時候，靈能的潔淨不可或缺。

聖貴格利以警句強調說：「因此，人首先必須潔淨自己，然後再推己及人。」如果有人想接觸上帝，獲得祂的知識，卻不首先經過必需的考驗，就是心的潔淨，那麼，神學家聖貴格利所提到聖經中發生如此多的個案，同樣會發生。將發生的，就是發生在看不見得到上帝恩典光照的摩西的臉的以色列人身上的事。或者就如在瑪那亞所說：「我們必要死，因為看見了上帝。」﹙士師13：22﹚又如使徒彼得豐收漁獲以後所說：「主阿！離開我，我是個罪人！」﹙路加5：8﹚ 又如使徒保羅，由於在看見他所迫害的基督以前，沒有先將迫害的罪洗淨，以至失明。又如百夫長雖然向基督求醫，卻由於懼怕，不敢請祂進家門，不過，基督依舊讚揚他。神學家聖貴格利說這些事，出於下列動機。如果我們有那一個仍然是個百夫長，為世上的統治者服務，就是一個不潔淨的人，應該像百夫長如此說：「你到我舍下，我不敢當。」不過，不要到此為止。如果真想見基督，應該像撒該一樣，趕緊從樹上爬下，「俯伏於地，仰起謙卑之身」，將基督請回家。

不潔感是需要的，但也要努力追求潔淨和醫治。我們需要潔淨我們自己，美化我們的靈魂，更要得到基督的能力的光照。因此，當我們在各方面保守我們的心的時候，也就是說，我們心存警覺，預備將心作屬靈提升的時候，「我們就給自己提供屬靈知識之光；這時候，我們將上帝隱藏於奧秘裏的智慧說出，就光照了別人」。神學家聖貴格利於是寫下警句：「我們同時要自潔，領受道，於是我們可以確實獲得裨益，得到聖化，並且歡迎道的來臨。」

正教不斷談論潔淨和悔改，是按照基督所教導：「天國近了，你們應當悔改！」﹙馬太4：17﹚人只有在悔改裏才能從經驗中認識上帝，因為上帝不是一種認識論或理念，而是要看見的。

﹙3﹚教會的最精深工作是醫治人，潔淨心和靈能。人潔淨後，為了看見上帝，為了有分於樂園和天國，人必須得到光照的靈能。

藉著聖禮和苦修，如此的事就會發生。實際上，這兩件事應該聯在一起。作為教父聖傳的苦修，實行於洗禮之前，然後再繼續；實行於聖餐之前，然後再繼續。我們如果將聖禮與苦修分開，苦修與聖裏隔離，就曲解了教會生活。

人如仔細審視祈禱書，會發現它是一種醫治處方。我們可以稍微用比喻來說，它是有關醫治人的靈魂的屬靈醫書。按照所有聖禮中的祈禱看來，這種醫治主要清楚指向靈能的醫治，靈能的啟發。因此，祭司不只是給人「剪」票上天堂，而要醫治人，好叫他能見上帝；由於我們所有的人既是總要見上帝的義人，也是罪人，祂叫我們看見的是樂園的上帝，而不是地獄的上帝。如果我們仔細審察法蘭克人的「苦修主義」，就會發現其目的在引導人進入上帝的異像。但問題不在於此，因為我們將要看見上帝，並且與祂談話。更有進者，主在未來的審判那些經節中描述過這件事。重點是人見到上帝的時候已經得到醫治。

正教有一種醫治法。裴羅卡利亞的副題寫道：「靈能藉由上帝的異象得到潔淨、光照、而完美。」

﹙4﹚ 我們不應該像許多好奇的人一樣，由於渴望看見上帝的榮光，不惜使用東方的冥想等方法。這種脫離事實的好奇不但可能將人導入歧途，也會採取不正當的途徑。在東正教會，正因為上帝對污穢的人會成為地獄，我們覺得主要的工作是潔淨我們的靈魂。潔淨與人的醫治密不可分，這醫治當然也是無私之愛的達成。

﹙5﹚地獄不像一般所說是沒有上帝的地方，而是上帝以火的異象臨在的所在。當然，如我們在另外一章所說，我們已經品嚐過樂園和地獄。我可以說，我們經驗祂再來的方式，要按照我們現在如何經驗上帝。

根據以利亞長老所說，樂園是可感知的實體的異象。在這異象裏，諾斯底，就是得到上帝的知識的人，「進入祈禱如同進入家門一般」。從事苦修處於潔淨階段的人，「有如過客」，因為他有意願進入，卻受阻於他的屬靈時期的障礙。樂園是無感情的，實際上是靈魂可能現象的改變。以利亞長老說，無感情的樂園隱藏在我們裏面，是「義人將要居住的所在的形像」。

根據西乃的聖貴格利所說，火與黑暗、蟲、陰間，就是說，地獄是「到處存在的放縱，完全的陰暗無知，普遍的淫蕩打扮，以及罪的可怕與惡臭」。甚至現在，放縱、無知與黑暗、恐怖與罪的惡味，是地獄的經驗。這些東西，甚至現在依然「活躍如出於地獄源泉的初結之果」。

這件分析的結論，是教會是醫治人的醫院和療養所。它也是祭司的最基本工作。人憑藉如此的看法也可以注意到其他的工作。例如，祭司可以關心人們最切身的問題，如從事慈善事業等，不過，主要的工作是醫治人。因為這才是具有永遠結果的出類拔萃的慈善事業。如果只關心人的物質需要，漠視他的永恆未來，有什麼益處呢？這樣的教會實際上是屬世的教會。人被造不是為了在現世耗盡一切，而是要將靈魂體的組織成分提升。

有人指責教會漠不關心社會需要，對社會及其他奮鬥避之惟恐不及。沒有人會否認，教會應該在這方面加強努力。但是有一個問題必須要問：死亡難道不是社會問題嗎？人的死與生俱來，生而就死，一生為死所苦，同時又為親友之死所苦。死亡難道不是社會和個人問題嗎？教會關心這生死大事，協助人藉基督裏的生命加以克服。

教會專心醫治人的靈能，是有直接的結果的。得到醫治的人，和平、真誠、安靜，因此是一個顧家的好男人，好公民。另外，正如社會動亂的時代，醫院要醫治一般，教會在其時也照樣發揮醫療功能，醫人救世。

因此，生活在教會裏，我們必須得到它所有的資源，如聖禮與修道，藉所用的方式的醫治，那麼，現在，尤其是基督再來之時，上帝的恩典可以有光照與拯救的功能，而不是懲罰。

小CUP

基督在他泊山上，改变形象，发出非受造的神光。

谦顺

楼主转贴的文章有问题吧！怎么跟佛教里的类似，地狱里的魔鬼不是受惩罚，反而是在惩罚人呀！

 

青岛老猫

当成个娱乐新闻看看就行了。

谦顺

后面那个东正教弟兄讲的那些貌似还有点道理。

并非人人都想得救上天堂，对那些恶人来说，他们已经习惯作恶，天堂就成了他们的地狱，无法忍受，无比煎熬。[em136]

人怕出名猪怕壮

 只有在白色宝座大审判之后，人才会进到地狱，在那之前人是不会去的