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发表于 2003-2-7 11:27
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十五.人子差门徒出去(九1~11)
九1、2 这件事与路加福音十章1至15节差遣十二使徒非常相似,但两者有显着的区别。比如在路加福音,门徒只奉命往犹太人中间去,他们要医治各样的病,也要叫死人复活。路加的记载这么简短显然是有原因的,但原因却没有明显交代。主不单有能力和权柄施行神迹,更可以将这能力、权柄授予其它人。能力就是力量,权柄是使用能力的权利。在没有完整文字记载的圣经的情况下,门徒的信息得到神迹奇事的证实(来二3~4)。神能够用神迹治病,但传福音是否必须连带医治,这当然是有疑问的。
九3~5 门徒现在有机会实践主所教训他们的原则了,他们要靠赖他供应他们物质上的需要──不可带囗袋、食物和银子,他们要过简朴的生活──不可多带拐杖或褂子。他们要住在第一个接待他们的家里──不可四处游逛期望得到更舒适的住处。对那些拒绝接受信息的人,他们不要延长逗留的时间或给他们压力。主吩咐他们要把脚上的尘土跺下,见证他们的不是。
九6 门徒大概在加利利的各乡宣传福音和医治病人。这里要提出一点,门徒的信息与国度有关──宣告王在他们中间,他愿意管治悔改的百姓。
九7 希律安提帕是当时加利利和比利亚的分封王,他管治父亲大希律王国里的四分一领土。有人在他的领土内施行大能神迹的消息传到他耳中,他的良心即时开始泛起了问题,施洗约翰的往事仍然烦拢他,虽然希律已把约翰斩首,止息了那无畏强权的声音,但约翰生命的能力却仍萦绕着他。使希律不断忆起约翰的人是谁呢?有人传言说是约翰从死里复活。
九8、9 其它人推测他是以利亚,或是旧约的一个先知。希律尝试平息心中的焦虑,他提醒其它人,他已经将那个施浸的斩了。然而,恐惧仍在。究竟这是什么人?他想要见他,但一直没有机会,直至救主钉十字架之前。
这是被圣灵充满的生命发出的能力!主耶稣,一个默默无闻的拿撒勒木匠,使希律在从未与他会面的时候就已经颤抖。千万不要低估一个充满圣灵的人的影响力!
九10 使徒回来,他们直接向主耶稣汇报结果。也许对所有基督的工人,这是一个良好的策略。公开工作报告经常导致嫉妒分争。摩根评论:「对统计数字的热衷是自我为中心的做法,属肉体而不属灵。」我们的主带门徒到毗邻伯赛大(捕鱼之家)的旷野地方。当时似乎有两个名为伯赛大的地方,一个在加利利海的西边,一个在东边,但准确的位置无法知道。
九11 安静相聚的时间没法长久,群众很快便聚集,他们经常随时找到主耶稣。他没有认这是讨厌的打扰。他从来不会因忙碌而没有给人祝福。事实上这里特别说明他接待(或迎接)他们,教导他们神国的道和医治那些需医的人。
十六.给五千人吃饱(九12~17)
九12 天将近晚,十二个门徒烦燥起来。这么多人需要食物!这是一个令人为难的情况,所以他们请主叫众人散开。这跟我们的想法多么相近!对一些关乎自己的事情,我们会象彼得一样说:「吩咐我到你这里……」,但对其它人的事情,我们何等容易说:「请叫他们散开。」
九13 耶稣不愿叫他们往四面的乡村里去找食物。为什么门徒出去走遍各处向人传福音,却忽略这班来到面前的人?主叫门徒给众人吃的吧。他们抗议说他们不过有五个饼、两条鱼,却忘记了可以从主耶稣支取无尽的资源。
九14~17 他吩咐门徒叫这五千个男丁,并有妇女和小孩坐下,祝谢后,他擘开饼,不断递给门徒,门徒再将饼分给众人。每个人都得到很多食物。事实上,众人吃饱后所剩馀的食物比开始时还多,剩下的零碎装满了十二篮子,每个门徒有一篮子。那些试图砌词否定这神迹的人只会满腹狐疑。
对于有责任把福音传给世人的门徒来说,这件事饶有意义。这五千人代表失丧的人类,饥慕神的食物;门徒象征无助的基督徒,拥有看似有限的资源,不愿与人分享自己所有的。主吩咐「你们给他们吃罢」,只是重述大使命而已。这一课教训我们,如果我们将自己所有的交给耶稣,他就能使之倍增,用以喂养灵里饥饿的群众。我们拥有的一切财物都可以转变为福音刊物、从而使灵魂得救,让他们可以在永恒里敬拜神的羔羊。
如果基督徒能将自己和一切所有的都放在主跟前,福音就可以在这个世代传遍世界。这是喂饱五千人所带来的永恒教训。
十七.彼得认耶稣为基督(九18~22)
九18 给五千人吃饱的神迹后,紧接的是彼得在该撒利亚腓立比认耶稣为基督。五饼二鱼的神迹是否开了门徒的眼睛,叫他们看见主耶稣是神的受膏者的荣耀?该撒利亚腓立比这件事一般被公认为是救主对十二个门徒的教导的分水岭。在这之前,他一直耐心引导他们正确判断他是谁,和他能在他们身上并透过他们成就什么;现在他的目的已经达到,自此以后他便定意往十字架去。耶稣自己祷告,没有任何记载说主耶稣曾与门徒一起祷告。他为他们祷告;门徒同他一起时他祷告;他也教导他们祷告,然而,他自己的祷告生活跟他们的有所区别。经过一段祷告时间之后,他问门徒:众人说他是谁。
九19、20 他们说出纷纭的意见:有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,也有人说是旧约的一个先知又活了。但当他问门徒的时候,彼得确信地承认他就是神所立的基督(或弥赛亚)。
司徒雅各对该撒利亚腓立比的事件有非常卓越的评论,特详细引录如下:“他以一个客观的问题开始──「众人说我是谁?」无论如何,这不是一个难答的问题,因为四周的人都在述说耶稣的事。纷纭的谣传、说法满天飞,耶稣成为众人谈论的对象;人们不但谈论耶稣的事,而且还对他有伟大的说法。有人认为他是施洗约翰从死里复活,有人说他使他们记起以利亚,也有人说他是耶利米或另外一个先知;换句话说,当时的舆论对耶稣的身分并无一致的意见,但他们都异囗同声承认耶稣是一个伟大的人物,他的位置与本族的英雄同列。”
值得一提的是历史再度重演,耶稣又一次成为众人谈论的焦点,今天在基督教会以外的人也谈论他,也同样对他有各式各样不同的看法。彭比利看耶稣为诗人;白顿看他为敏于行的人;穆里看他为通灵者;不赞同正统基督教的人也称赞耶稣永远是圣人的典范和所有道德领袖的元首。密尔说:“甚至现在,除了竭力活出基督所认明的生活外,就算一个不信的人也很难找到一个更好的方法,把抽象的美德变为具体。”正如当天的人称他为约翰、以利亚、耶利米,今天的人也同意耶稣在各世代的英雄和圣人中为至大。
但耶稣并不满足于这种认可,人们说他是约翰、以利亚、耶利米,意即他是众人中一个,即有前者或能与他匹比的人;即使他居首位,仍不过是同辈中的最者,同侪中的首位而已。非常明显,这不是新约的基督所宣称的。人们或许同意基督的宣称,或许持有异议,但他所作的宣称并无半点犹豫不定。基督宣称自己是前无古人、无可匹敌、无与伦比、独一无二的一位(例如:太一○37,一一27,二四35;约一○30,一四6)。
九21、22 彼得对耶稣作了历史性的承认后,主嘱咐他们不可告诉人;没有任何人和事可以妨碍他往十字架的道路。然后,救主向他们揭示他不久的将来要面对的事;他必须受许多的苦,必须被以色列的宗教领袖弃绝,必须被杀,和必须第三日复活。这是惊人的宣告,请别忘记这番话是出自在这世上生活过唯一无罪的义人的囗,出自以色列的真弥赛亚。这是神在肉身显现所说的话,叫我们知道完全的生命、完美的生命、顺服神旨意的生命会经历受苦,被弃绝、死亡,和复活不死的生命。这是为别人倾倒的生命。
诚然,这与一般人对弥赛亚角色的概念有很大的出入。人们寻找一个炫耀武力、毁灭仇敌的领袖。门徒对真实的弥赛亚必定感到震惊。但正如他们所承认,如果耶稣实际上就是神所立的基督,他们就没有理由感到失望或沮丧。如果他就是神的受膏者,那么,他的目标必定不会落空;不管有什么事情临到他或他们,他们都是胜券在握的;胜利和正确的证明是必然的。
十八.邀请人背十字架(九23~27)
九23 主简略地描画自己的将来后,就邀请门徒跟从他,意思是他们要舍己和背起自己的十字架。舍己的意思是自愿宣布放弃任何所谓的计划或选择权,在生活的每一方面承认他的主权;背起十字架的意思是刻意选择以他的生活方式过活,包括:
——被所爱的人反对。
——受世人责骂。
——放弃家庭、房屋、土地并今生的享受。
——完全倚靠神。
——顺服圣灵的带领。
——宣扬一个不为人受落的信息。
——走孤单的路。
——遭已获确认的宗教领袖有组织的攻击。
——为义受逼迫。
——被毁谤和羞辱。
——为别人倾出自己的生命。
——向自己和向世界死。
但也包括紧握着实在是生命的生命!意即最后找到我们生存的原因,就是永恒的赏赐。我们对背十字架会作出本能上的退缩,我们不愿相信这就是神对我们的旨意;然而,基督说「若有人要跟从我」时,意思是没有人能免除,也没有人会例外。
九24 我们天生的倾向是藉自私的、自满的、乏味的和次等的生活方式来救自己的生命;我们也许会藉流连于舒适、奢华、安逸中,藉为今生而活,藉与世界交换自己最好的才干,以取得几年虚假的安稳,从而沉溺于享乐和肉欲中。正是因为这些行动,我们丧掉生命,失去了生命的真正目的和应有的深刻的属灵喜乐!在另一方面,我们也许会为救主的缘故丧掉生命;如果我们将自私的野心投于风中,如果我们先求神的国和神的义,如果我们毫无保留的降服于他,人们就会以为我们疯狂。然而这种舍弃的生活才是真正的生活,会带来喜乐,从神而来的无忧无虑和无法形容的内里满足。
九25 救主一边与十二个门徒讲论的时候,他知道追求物质的丰富可能会成为一个强大的阻碍,叫他们不能完全降服;因此他实际上说:「假如你能够积存全世界所有的金和银,能够拥有所有物业和地产,所有股票和债券──一切有物质价值的东西──假如在你疯狂地努力要获得这一切的时候,你失去了生活的真正目的,对你又有什么益处呢?你只会拥有一刹那,然后就会永远失去。卖掉唯一而短暂的一生,换取几件无价值的事物,才是疯狂的交易。」
九26 害怕羞辱是另一样阻吓信徒将自己完全奉献给基督委身的东西。一个受造物为造它的主感到可耻是完全不合常理的,一个罪人为他的救主感到羞耻也是这样。然而,我们那一个是毫无过失的呢?主认识到羞耻的可能,因此严肃的提出警告。如果我们过着有名无实的基督徒生活,效法世人,以免受羞耻,人子在自己的荣耀里,并天父的荣耀里,与圣天使的荣耀里降临的时候,也要把我们当作可耻的。他强调他第二次降临时三重辉煌的荣耀,好象说任何我们现在可能为他忍受的羞耻或责骂,相比他在荣耀中降临时那些现在否认他的人所要面对的羞耻,会显得微不足道。
九27 这里提到他的荣耀连系到后来发生的事。他预言一些站在当中的门徒未死以先会看见神的国。他的话在第28至36节登山变象的事件中实现了,当中的门徒包括彼得、雅各和约翰。在山上,他们预先看见主耶稣的国度临到地上时会有的景象。彼得实际上在书信中这样说:
我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中有声音出来,向他说:「这是我的爱子,我所喜悦的。」我们同他在圣山的时候,亲自听见这声音从天上出来。(彼后一16~18)
注意这段经文中主的教训的连贯,他刚刚宣告了自己将要遭遇的被弃、痛苦和死亡,他呼召门徒跟从他过舍己、受苦和牺牲的生活,现在他实际上是说:「请别忘记,如果你与我一同受苦,你也必与我一同作王。十架背后是荣耀,所得的奖赏远远超过要付的代价。」
十九.人子改变象貌(九28~36)
九28、29 过了约有八天,耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。虽然铺雪的高山黑门山是很可能的地点,但山的位置却没有清楚记录。主正祷告的时候,他外在的面貌开始改变。一个很有趣的真理──祷告改变一个人的容貌。他的面发出明亮的光辉,衣服闪烁着令人炫目的洁白。如上所述,这预示了他的国度降临时他的荣耀。他还活在地上的时候,他的荣耀通常被血肉之躯遮盖。他在地上屈尊为人,作为一个奴仆;但在千禧年里,他的荣耀将被完全彰显,人人都会目睹他完全的辉煌和威严。
洛杰斯教授说的好:“在改变象貌的事件中,我们看见将来国度显明的时候所有显着人物的缩影。我们看见主披戴荣耀,不再穿着屈辱的破衣;我们看见摩西在荣耀的状态中,他代表那些经过死亡进入神国度重生的人;我们看到以利亚被荣光环绕,他代表那些藉身体改变而进入神国的已得赎的人;那里有三个未得荣耀的门徒彼得、雅各和约翰,他们代表千禧年里在肉身活着的以色列人;山脚的群众代表神的国度开始后才被带进去的百姓。”
九30、31 摩西、以利亚与耶稣谈论他去世(直译:离去)的事,就是他在耶路撒冷将要成的事。注意他的死在这里说是一件成就,也注意死亡只是离去──并非停止生存,而是离开一个地方去另外一个地方。
九32、33 这一切事情发生的时候,门徒正打盹。
赖尔主教说:“请注意在这荣耀的异象中打盹的门徒,正正就是主在客西马尼园受苦时也打盹的门徒。血肉之体进入国度之前必须经过改变,我们贫乏软弱的身体既不能在基督受试炼时与他一同警醒,也不能在他的荣耀中与他保持清醒,我们身体的构造必须大大转变才能享受国度。”
当他们清醒了就看见基督光芒四射的荣耀,彼得试图保存当时神圣的情景,提议立起三座棚,一座为耶稣,一座为摩西,一座为以利亚。然而,他的主意徒有热诚,却缺乏知识。
九34~36 神的声音从包围他们的云彩里出来,承认耶稣是他的爱子,并吩咐他们要听从、顺服他。声音一过,摩西和以利亚消失了,只有耶稣一人站在那里。在神国里的情况也相似,他的地位超乎万有之上,他根本不与人共分他的荣耀。
这事令三个门徒感到无比敬畏,以致他们没有与其它人讨论过。
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