肆·卷四(九〇~一〇六) 第九十篇:死亡的钟声 容我用一点想象力来解释本诗篇。这里的背景是西乃的旷野。那时,离开探子从加低斯巴尼亚带着恶信回来的日子,已经有多年了。这时以色列民仍然绕着旷野艰苦地跋涉,但却不知道要往哪里去。他们只是徒然前进。 每天早上,报信的人都带着一分最新的伤亡报告来到摩西的营中。死亡、死亡、死亡,更多的死亡。讣告是最常见的新闻,旷野就好象一个日益扩大的坟场。以色列民每一次拆营,就留下另一个墓园。 在这一天,神人摩西已经不能再忍了。受到丧钟的打击,他退到自己的帐棚里,俯伏在地上,向神倾吐出这个祷告。 九〇1~2 在这许多无常和死亡当中,他首先在耶和华的永恒里得到安慰。纵使一切都褪色和消失,神却是不变的,他是子民的安乐窝和避难所。从亘古到永远,他是神,他是“无穷无限、永恒而不变的,他有智慧、能力、圣洁、公义、良善和真实。” 九〇3~4 跟神的永恒有着强烈对比的,是人生的短暂。好象神正不断地发出命令说:“归回尘土去吧。”而人类不断绝、一个一个蹒跚地步入坟墓。对这位永恒者来说,堕落的人类原来约一千年的寿命,就只好象夜间的一更一样。 九〇5~6 即使对摩西来说,人类的生命也只好象睡一觉那样短暂。你睡着、做梦、醒来,但却很少意识到时间的过去。用另一个比喻来说,生命就好象草一样——早上青葱嫩绿,晚上却已经褪色凋谢了。正如司布真所说,人生就是:“撒种、生长、开花、割下、消失。” 九〇7~10 虽然世人的死亡都是由于罪进入了世界,但摩西认为在旷野所发生的事,是从神而来的天谴。所有离开埃及时只是二十岁过外的士兵,在抵达迦南之前,便都死了。丧钟的敲响,表示神向他的子民发怒,因为他们站在无信心之探子的立场,而不听迦勒和约书亚的鼓励,向迦南前进。他们的罪孽和隐恶常常在他面前,不断刺激他,使他恼恨、痛心。结果,以色列人要活在他怒气的阴云之下,被他忿怒的浪涛淹没。不错,有些人能活到七十岁,有些甚至活到八十岁。但纵然如此,他们的生命都充满劳苦愁烦。病痛一次又一次给人带来打击。最轻易的事情,都变成一件艰难的任务。不久,心跳停止了,又一个人“与世长辞”了。 九〇11~12 摩西这个属神的人看见神的权势,心生敬畏。这权势是被怒气唤醒的。他希奇:谁能考虑到神极大的忿怒而给他该受的敬畏呢?可以肯定的是:我们应因此珍惜每一天的生命,并且顺服他旨意去过每一天的生活,使每一天的生活都有永恒的价值。 明白生命的短暂能帮助我们聪明地使用这不多的时间做些有永恒意义的事。花点时间一边数你的日子一边问:“在离世之前我要看见甚么事情发生呢?我今天朝那个目标迈进了一小步了吗?” 九〇13~14 摩西恳求耶和华按着他的慈爱向子民转回。他的怒气要永远燃烧吗?他不愿意施怜悯,为他们后悔,使他们早早饱得他的慈爱,让他们余下的日子过得宁静、快乐吗? 九〇15~16 摩西祈求得到“相等的时间”,就是说,他求神按照以色列受苦遭难的日子,赐给他们相等的喜乐年日。他们已经在审判之中看见他的能力;这时他求主展示他的另一面,即恩典的作为。 九〇17 最后,这位代求者求主恩待他所拣选、在地上的子民,使他们一切的努力都得到美好的成果:“我们手所作的工,愿你坚立。”因为我们的日子屈指可数,所以我们希望自己的工作算数,有效和有成果,我们希望通过自己的工作看到神永恒的计划和荣耀。但这愿望只能在永恒中才能实现,在那以前,我们必须将自己摆上事奉神,爱神。 诗篇的编辑者将九十篇放在八十九篇之后。诗篇八十九篇以一项信心的宣告来完结,就是上帝恒久的爱必会超越以色列被掳时期的“结束”,第三卷以此作为结束。但是,从历史事实中得知,上帝现在已将他子民的生命恢复过来了,第四卷便用这一篇诗篇开始,它宣告上帝荣耀的能力不但胜过“被掳”,而且胜过了死亡。 在传统上,本诗篇常在基督徒的丧礼上诵读。这并不是没有原因的,因为本诗篇提醒我们生命的短暂,我们需要赎回人生的时光,或买下所有的机会。但本诗篇没有说出新约时期所给予的安慰和保证。基督“透过福音使我们看见生命与永恒不死”。我们知道,死了就有益处;离世就是离开身体与主同在。因此,诗篇那忧郁阴沉的外观,应被喜乐和得胜所取代,就是信徒在基督里有盼望的喜乐和得胜,因为死亡现在已经失去它的毒钩,坟墓也再不能得到胜利。信徒能够歌唱: 死亡消灭!让我们齐声歌唱: 你所夸耀得胜坟墓安在? 基督复活!圣徒不再忧愁叹息; 基督复活!救恩已经完成。 ~克罗斯比 |