[转帖]基督教不是要废除儒学，乃是要成全儒学

米格

儒家思想对中国的毒害

一

　　中国西周王朝的君主，与其所管理的各个诸侯之间的关系，和秦始皇以后的封建王朝与地方政府之间的关系有很大不同。前者是以精神道德信仰力量为联系纽带的盟约关系，这和古以色列的大卫王朝的政权结构很相似，后者则是以带有强制力的法律为连结的命令——控制型关系。
　　像西周这样的政治信仰联盟，对参与联盟的成员有着很高的道德要求。西周的信仰体系是较纯正的“祭天”信仰，所崇拜的不是各种可见的偶像或日月星辰，而是创造天地，决定自然规律全能全知的主宰。从诗词中我们可以知道当时的人对他们所崇拜的“天”的认识。
　　“明明上天，照临下地”、“皇哉上帝，临下有赫”、“荡荡上帝，下民之辟”。①
　　“天生富民，有物有则”、“于皇来牟，将受厥明，明昭上帝，迄用康年”。②
　　“我将我享，维羊维牛，维天其右之……我其夙夜，畏天之威”。③
　　西周的君主代表整个国民主持最高规格的宗教活动——“祭天”。周朝的国民也因信仰的原因，甘心供养保卫周朝的王室。周朝的君王既是国家行政的最高领导，也是全民的祭司，肩负着整个国民道德引导的职责。从流传下来的一些成语“路不拾遗，夜不闲户”、“古道热忱”、“古风犹存”、“人心不古”上看，西周时代的人们有着很高的道德水准，可到了周幽王的时候，由于他为了博取冷面美人褒姒的一笑，在没有危险的情况下，点燃了只有在紧急情况下才能使用的烽火狼烟，以至在天下诸侯面前丧失了诚信。身为最高宗教信仰领袖的周幽王连起码的诚信都没有，这使得西周的诸侯和国民对现存的信仰体系产生了动摇。失去了稳定的信仰，又没有强有力的法律体系约束，人性的邪恶就如同失去控制的洪水猛兽。于是整个社会出现了道德崩溃，最后天下大乱，中国历史进入到了战火不息的东国列国时代。

二

　　苦难往往促进人的思考，饱受连绵战火之苦的知识分子们，纷纷在思索是什么原因导致了和平安宁的西周社会变成了纷争不息的春秋战国，究竟哪一条路是通向和平的道路。由此产生了“百家争鸣”的局面。孔孟思想就在这样的历史背影中产生了。面对当时社会混乱，国民思想道德堕落，缺少仁爱之心的严酷现实，孔子认为应该实施礼乐教化，恢复西周时代的各样宗教礼仪。孔子简单的以为在礼仪音乐的熏陶下，人们的思想道德水平能够得到提高，而且他对自己的学识才能过份相信，认为自己个人的努力可以挽救一个衰落败坏的时代。孔子自称“天生德与予”。④实际上，礼乐教化并不能改变人的内心，也不能完整的提升人的道德水平。例如：纳粹战犯中就有不少出色的音乐家，纳粹党徒们也很讲礼貌。与此相反，礼乐教化会把人的注意吸引到表面的形式上，结果导致了形式主义。让人用礼乐的形式来逃避良心的谴责，这会让人更加堕落。遗憾的是孔子的“自我意识”太重，喜欢做表面文章。例如：有人问他：“富贵不骄，贫而不谄，何如”？他说：“可也，不若贫而乐道、富而好礼”。⑤实际上，富而好礼的人，往往会变得骄傲自大，真正可贵的是富贵而又保持谦卑的心态。
　　在先秦诸子百家中，真正继承了中国上古思想精髓的是老子。虽说他只为后人留下了五千七百二十多个字的“道德经”但其中却涵盖了自黄帝以来，中华文明最有智慧的思想。老子的哲学思想被后人称为黄老哲学。因为它继承了中华民族先祖黄帝的精神信仰。老子认为当时中国的混乱是“天下失道久矣”⑥造成的。他认为“礼”是“忠信之薄，祸乱之始”⑦他对“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”的本质及其相互关系做了深刻的分析，他说：“失道而后德，失德而后义，失义而后礼。”“…上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之，故失道。”⑧
　　老子有着深不可测的智慧，他明白自己不是救世主，但他对未来却抱着乐观而坚定的信心，他说：“天网恢恢，疏而不漏”“天道无亲，常与善人”为了不让后人把他变成迷信崇拜的偶像，他象以色列的摩西一样，没有在世间留下自己的坟墓，好让人们把注意力集中在真理上，而不是集中在他的坟墓上。老子对孔子做了客观的评价：“骄气多欲，态色淫志”。⑨
　　尽管中国的信仰体系在周幽王的时候遭到了严重的损坏，但黄老思想仍在以后的二千五百多年发挥着积极的作用。
　　自春秋战国以来，中国的历史可谓是历经苍桑，饱受忧患。但在战火狼烟的间隙，也出现了几次短暂的盛世，如汉代的“文景之治”“光武中兴”唐代的“贞观之治”“开元之治”清代的“康熙之治”这些相对和平富足的时代都有一个共同的特点，就是当时的皇帝都是努力用老子的思想在治理国家。可惜的是这些难得的好时光常常被喜欢儒家思想、讲求排场的统治者断送了。追求礼仪排场的统治者，大都是“以自我为中心”的人，他们多数喜欢骄奢淫逸的生活。即使有些统治者勤勉朝政，但他们却把治理天下看成是自己名垂千古的机会，将治理天下这项神圣的任务当作实现自己私欲的途径。清朝的“雍正皇帝”就是这种典型。孔孟的仁学思想恰好符合这些统治者的味口，他们把孔孟思想作为蠢弄天下的工具，以巩固他们腐朽的统治，满足他们以自我为中心的情欲。因为孔子说：“君君、臣臣、父父、子子”⑩用伦理关系来代替真理。这有利于统治者为所欲为。
　　由于统治阶级的推动，儒家思想在中国政权结构中占了主导地位，而统治者的思维方式也因着这种自以为是的哲学思想越来越僵化封闭。
　　热力学第二定律告诉我们，在封闭的系统中，系统的混乱度会越来越高。换句话说：就是情况越来越糟。○11
　　孔孟思想让中国的统治者产生了自我封闭的思想体系，中国人的道德状况也因着这种自我封闭而呈现出螺旋下降的趋式。正如鲁迅在《狂人日记》中写的，中国的历史到了后面几页只有歪歪扭扭“仁义道德”几个字。而字里行间却写满了“吃人”。
　　中国社会中有一些十分恶劣的文化习惯，如：“女人缠足”“男人当太监”，如果没有外力的界入，中国社会本身几乎无法更正。

三

　　值得庆幸的是，中国改革开放的总设计师邓小平，因为他是出生在四川的客家人，在他的家庭教育中，黄老思想占有一定的地位。他在年纪很小的时候就留学去了法国，没有受到孔孟思想太深的影响。小平同志能够以柔和谦卑的心来寻求真理，中国在他的带领下进入到了改革开放的新时代。
　　我们生活在中国这块土地上的人，从小到大都可能或多或少地受到了孔孟思想的影响，加上我们人类都有着“自我为中心”的思维习惯，所以现实生活中，几乎所有人内心深处或多或少地有着“骄气多欲，态色淫志”的毛病。
　　孔孟思想外在表现为“不讲实效，追求形式”。例如我们常常听到的一句话“我们是礼仪之邦！”。这很容易让人陷入形式主义的泥潭。中国五十年代的“大跃进”“浮夸风”六十年代的“文化大革命”都是形式主义的极端体现。

四

　　欧洲近代最有积极意义的思想体系被称为“加尔文主义”。它的实质就是让人们摆脱思想发展过程中产生的桎梏，回归真实的信仰。“加尔文主义”所到之处，政治民主，经济发达，人民的道德状况明显好转。“瑞士”“瑞典”“挪威”“丹麦”“美国”“英国”等这些国家在历史上都受过“加尔文主义”的深刻影响，而现在“美国”“英国”存在的问题也都是因为违悖了对他们产生深刻影响的“加尔文主义”的基本原则所致。“加尔文”主义和黄老哲学在精神实质上都是相通的，它们都反对浮华的形式主义，主张人应该彻底摆脱“自我为中心”的劣根，存着谦卑单纯的心寻求真理，回归真理，享受真理。
　　实践是检验真理的唯一标准，我们在反思孔孟仁学思想的同时，应该谦卑下来，认真虚心地学习黄老思想和欧洲的“加尔文主义”。它们分别代表了“中华文化的优秀传统与外国文化的先进成果”○12继承吸收这些宝贵的思想，将为中华民族的复兴打下坚实的道德信仰基础。如果我们不愿对孔孟思想进入深入彻底的反思，那么“骄气多欲，态色淫志”将伴随我们，折磨摧残着我们的心灵，我们的一生将在痛苦彷徨中虚度。

Gunner-ZAKU

把应该用律法一词的地方换成儒学 把儒学抬得太高了吧 毕竟是人类的学问

米格

人类的学问贡献也不小
毕竟柏拉图的学问 亚里士多德的学问给教会理解上帝也提供了很大的帮助

Gunner-ZAKU

不可否认 哲学是有地位的 但不能和真理相提并论 哲学的思维可以帮助理解是不错 但在上帝真理的启示中搀杂哲学的影响是不合适的 这样的例子 教训是很多的 就像在教会初期 很多人接受希腊哲学的"神必然是超然且没有感情的"的想法 而不理先知使徒的教导 给神学思想带来多大的混乱 正像德而图良说的"雅典和耶路撒冷到底有何关系"

藤井八云

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[原创]反孔系列之七:从儒道互补看儒学的包容性缺失
文章提交者：啃咸菜论天下 加帖在 猫眼看人 【凯迪网络】 http://www.kdnet.net

从儒道互补看儒学的包容性缺失

　　我们有许多人以为儒学是一个很有包容性的思想体系，历史上儒道互补就是证明。而实际上这是一个假象，实际上儒学是一种最不具包容性的思想，儒家思想在包容性上是缺失的,儒家思想对于异质思想是有极大的排斥性的，儒家能与道家互补，只是因为它们在本质上是一致的罢了。
　　下面我们就来谈谈为什么说儒道的本质是一致的。
　　表面上看儒和道是两种差距甚远的学术体系。一个讲究经世致用，一个讲究遗世独立；一个偏重对人与人之间关系的探讨，一个偏重对人与自然关系的思考；一个关心现世的治世真谛，一个关心形而上的终极理念；一个构建了自己的伦理学体系，一个阐释了本体论和宇宙观。表面看上去，两者之间有太多的不同，而且在历史上从“楚狂接舆歌而过孔子”开始，二者之间就不断产生出许许多多的龃龉。其中最让人解颐的可能就是庄子的“盗亦有道说”，直把儒家伪善的画皮剥了个干净。它们两者有时简直到了冰炭不容的地步。但是这只是事物的一个表象，从本质上来说它们二者是高度一致的，它们就像是一张纸的两面，互相渗透、相辅相成、对立统一。这也就是历史上许多中国人的精神世界中儒道能够互补，进而混融一体的根本原因。
　　那么从本质上看儒与道有哪些相同点呢？
　　第一、它们对于现世的政治制度都是采取支持或间接支持的态度的。孔夫子之徒是入世的，他们为宦做官就是为了维护现世的政治制度。这比较好理解。而老庄之徒他们对现世政治制度的支持就不太容易看出来，但也还是有迹可循的。实际上只要我们看看老庄之徒为什么选择隐居就可以知道了。《论语•微子》篇有这样一段话，长沮和桀溺希望子路也和他们一样归隐，他们说：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”从这里可以看出，他们对“天下滔滔”是不满的，但是他们有没有选择改造社会呢？没有，他们的意见是与其“辟人”，不如“辟世”。他们不喜欢现世的政治制度，他们选择的路子是逃避。这对于统治者来说是一件非常好的事，因为如果大家都是刚勇的人，对他们不满就起来反抗的话，那他们这个统治就维持不下去了。所以隐士的态度实际上是间接地维护了现世的统治。
　　儒家与道家在对待现世政治制度的态度上是能保持高度一致的。事实上孔孟之徒与老庄之徒在出世和入世的问题上态度也是可以互相转换的。孔夫子的入世是以接受一个哪怕是污七八糟的体制为前提的。如果实在受不了，那也决不是进行制度创新，他们所选择的是和老庄一样的逃避。孔夫子曾说：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”这样的话与长沮、桀溺的态度是完全一致的，他们都是不反抗现世的政治制度的，实际上他们都是在给现世的政治制度提供支持，只不过一个是直接的支持，一个是间接的支持。在朝是一种支持，在野也是一种支持。这样一看，入世与归隐这两种思想能在同一个人的头脑中同时存在也就不奇怪了。
　　第二、它们都是一种保守倒退的世界观。孔夫子的思想好像是进取的，而实际上这种进取只是一种个人生活态度，从社会角度来看孔夫子是在开历史倒车的，他是想回到周礼的时代去的。“克己复礼”就是对礼崩乐坏的一种回应。一个制度不能适应社会发展需要了，孔夫子不是去进行制度创新，他首先想到的是要恢复、坚守这一整套过时的制度。恢复到什么时代为好呢，孔夫子说：“先王之道,斯为美,小大由之。”这里的所谓“先王之道”，就是指以尧、舜、禹、汤、文、武、周公等为代表的治国之道。《论语•卫灵公》中还有这样的话：“颜渊问为邦之道，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舜。”也就是说一切都是过去的好。孔夫子就是想倒退到那样的时代去，可见孔夫子倒退的态度是很坚决的，倒退的步子也是很大的。
　　但是比起道家来，孔夫子倒退的速度又不够大了。道家的倒退比孔夫子的倒退还要远得多。他们的最高境界是“绝圣弃智”，就是倒退到连智慧都没有远古洪荒中去，他们认为那才是最幸福的生活。从社会结构上说，老子希望过一种“小国寡民,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的生活。庄子则把家庭等所有社会结构都看成是人生的枷锁。这是一种彻底的历史虚无主义观点。儒道两家对社会文明的态度是有所不同的，但它们本质上还是一致的。如果要打个比方的话，儒家就像一只驯良的狗，不管自己的主子如何恶劣，它也努力去帮助主子工作，不过它老在幻想能不能回到从前的那个好主子那里去（实际上哪里有这样的好主子）。而道家则像是一只野狗，它曾经被驯化过，接受过人类文明，它已经出了伊甸园了，它和狼是有本质上的不同的，但是社会结构规则的不合理对它的压抑让它受不了，在这样的情况下它想到的不是要改变规则。它的办法是逃避。于是它就反对一切文明进化，想重新逃回到原野之中，希望能通过修炼，让自己重新成为一个无知无欲的幸福的狼（这也是不可能的，因为基因都变了）。儒道两者的理想有所不同，但都想倒退这是肯定的。野狗的生活孔夫子当然是不想过的，但不等于他内心不羡慕道家的理想。他不是说过吗，“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”他对那种道家的生活还是羡慕的。只是“鸟兽不可与同群”，回不去罢了。“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”这样的生活说得好听点是回归自然，说的不好听就是对野狗生活的一个短暂的幸福体验。所以说儒家和道家在主张社会倒退这一点上它们的观点是一致的。
　　第三、它们对待社会经济技术的发展所抱的态度也是一致的。儒家关心的是一种物质财富处在低水平上的社会的和谐与稳定。孔夫子不是说过吗，“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”他是只要社会稳定就可以的，他是宁可让这个社会的经济技术处于一个很落后的状态的。这很有点像文革时候所说的：“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗。”另外孔夫子还说“君子不器”，表面上是说一个人要有多种技能，但一个人真的能成为一个万金油吗？当然不行，所以实际上这句话还是意味着他把各种专业人士都看成是下等人了。孔夫子还说：“君子谋道不谋食，耕也，馁在其中矣(天灾人祸便要挨饿)。学也，禄在其中矣。”这明显就是对农业技术的一种否定。对于各种新鲜的技术，孔夫子就更是斥之为“奇技淫巧”了。
在如何对待经济技术的发展这一点上，道家与孔夫子的观点也是一致的，如果说两者之间有什么差别的话，那就是道家对科学技术的反对就更极端，甚至连孔子之徒也被他们揶揄。《庄子》中有这样的一段话：
子贡……见一丈人方将为圃畦，凿隧而入进，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名曰槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然慙，俯而不对。
看看，道家把反对科技的进步提高到维护社会稳定的高度上来了。儒家本来就够保守的了，但道家还是觉得儒家反对科技反对得不够。有的时候道家就像是儒家中的极左派。儒道两家在这个问题上的说法程度上虽然是不一样的，但是他们互通声气，本质上还是一致的。
第四、儒道两家在总的世界观上是一致的。它们都是属于一种主观唯心主义。表面上看孔夫子罕有言及“性”与“天道”，而实际上孔夫子所说的“仁”与天道观是遥为呼应的。到了宋明理学发明的时候，儒家的天命观与道家“道生一”的观念就完全融合成一体了。宋儒使用的一些重要概念，如“无极”、“太极”、“无”、“有”、“道”、“器”、“动”、“静”、“虚”、“实”、“常”、“变”、“天”、“理”、“气”、“性”、“命”、“心”、“情”、“欲”等，大都来自于道家的传统或吸收了道家的理念。这与儒道两家在世界观上的高度一致是有关的。故王廷相云：“老、庄谓道生天地，宋儒谓天地之先只有此理，故乃改易面目立论耳，与老、庄之旨何殊？”
以上只是就儒道两家几个大的方面，做了一个比较，实际上两者之间还有许多其它方面的相同点。比如说两家在对待女性的态度上也是一致的。儒家把女人当做是维护统治的工具之一，而道家则把女人当做是修炼自身的一个丹炉。儒家鼓吹纳妾，道家则宣扬御女之术。这两者之间也是不矛盾的。
从以上的分析可以看出，儒道之所以能够互补，绝不是儒家学说有包容性的结果，实际上它和道家的结合，只能说明它们是同一哲学体系中的两个不同的形态而已，它们就像是一张纸的两面，它们本来就是一家，它们当然就能很好结合了。而儒教对于真正威胁到它的统治地位的异端排斥起来是很厉害的。
另外有人可能说那儒释道三家的融合又是怎么一回事呢？实际上佛教刚传到中国的时候也是被儒学视为异端的，这从韩愈的谏迎佛骨就可以看出来了。但是佛教从本质上说它与儒学还是有许多可以暗通款曲的地方的。所以随着双方的不断了解，最后两者也结合到一起来了。魏收的《释老志》中说：“其始修心则依佛、法、僧，谓之三归，若君子之三畏也。又有五戒，去杀、盗、淫、妄言、饮酒，大意与仁、义、礼、智、信同，名为异耳。”用佛家之“三归”、“五戒”与儒家之“三畏”、“五常”互相比附，虽较牵强但点出了两者之间实质上的一致性。《颜氏家训•归心》中说：“内典初门，设五种禁；外典仁义礼智信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。”这样的话恰好可以为《释老志》作注，从这里面我们可以看出佛与儒也是有着许多相通之处的。所以儒和佛的融合也与儒与道的融合一样，是不能说明儒学的包容性的。
　　近代以来，西学东渐，儒学的不宽容性就彻底暴露出来了。对于一种真正的异质文明，它是没有能力去变通吸收的。中国的儒学和日本的儒学不一样。日本的儒学是一种舶来品，日本人在习儒的同时，他们保有了自己的一套文化根基，他们身上并没有儒学的根子。比如日本人就善于整体性的吸收外来文化。学习儒教的时候，他就主张做到“全盘儒化”；学习西方的时候他就主张做到“全盘西化”。明治时期有人就说，要想引进一只战舰就要引进一个工厂，要想引进一个工厂就要引进西方的管理，要想引进西方的管理就要引进西方的人文观念。这种文化心理是中国人所没有的。西学一来，中国人首先想到的是抵制，抵制不了，就想“中体西用”。“中体西用”破产了，才想到要改变制度。我们走了一个很大的弯路，白白死了许多人，实际上就是到了今天我们这个弯路有没有走到头，也还是不明朗的。日本人则不同，他没有心理障碍，因为他们在历史上早就“全盘儒化”过了。所以他们“全盘西化”起来也是毫不费力。日本人还有一个本事，就是在表面全盘ＸＸ化之后，他们的内质还是没有变的。日本人还是日本人，他们可以接受西方的一切，包括意识形态，但他们还是具有日本特质的日本人。而我们中国的西化之路为什么如此之难，就是因为中国儒学它是没有包容性的，它从来就没有真正接受过一种异质文明，它在历史上所融合的佛道两家实际上都是它的同质文明而已。所以从这一点来说，中国的儒学是永远也不可能像日本的儒学那样全面接受西方文化的（实际上也不是日本的儒学在接受西方思想，而是日本人那种善于向强势文明学习的文化特质造就了日本人的现代工业文明）。我们不能用日本儒学成功的与西方思想的融合来推知中国儒学也能与西方思想融合。在我看来，它们就是不可能融合的。
　　实际上在中国，一直到今天，“全盘西化”仍然是让几乎全体国人都觉得难以忍受的事，许多人一听到这样的话马上就要发狂。这和西方思想在日本的传播情况是完全不一样的。这也就是中国儒教不宽容的一个反映。
　　西方马克思主义传入中国以后，虽然最终在中国确立了领导地位，这也并不能说明儒教的包容，而只能说明儒教是很会与时俱进，很善于伪装的。为什么呢？因为第一，马克思主义传入中国后，为了适应中国儒教传统，它已经做了许多的改造。比如对个人自由的强调，这在经典的马克思主义那里是很显眼的一个学术资源，马克思发现了资本主义制度下的人性异化。马克思没有就东方儒教的人性异化做过什么分析，但是我们可以推知，连文明程度高得多的现代资本主义文明，马克思都从中发现了人性的异化，那么对于儒教文明下的人性异化，马克思肯定就会更加百倍的反对了。但是这样的对个人自由的强调，在我们中国的马克思信仰者那里是找不到的（或者说是没有能成为主流思想），为什么呢？还是儒家文化的缘故，是儒家传统上对个人自由的蔑视，造成了我们对马克思主义的选择性失明。第二，儒教徒他们有一个很厉害的本事，就是善于做变色龙，他们一开始对马克思主义当然是大力屠杀的，但是一旦看到马克思主义成了一种历史潮流，他们马上就摇身一变，又变成了马克思主义的信众了。不要以为只有天天看《曾文正公文集》的蒋介石是儒家思想，在苏区大搞肃反的张国焘又何尝不是儒家思想呢？张国焘搞一言堂，搞独裁，绝对权威，为此不惜杀害自己的同志，这不是儒家的君权思想又能是什么思想呢？马克思可没有说过这样的东西就是马克思主义啊，马克思对巴黎公社的论述是很讲究民主的啊。所以从这些情况来看，儒家对马克思主义在中国的传播是起到了很大的破坏作用的，这种破坏不仅仅表现在对共产党人的残酷镇压上，也表现在对共产党人的思想腐蚀上。
　　综上所述，我们认为，儒家思想从来就不是一种宽容的思想体系，它的唯一目的就是为封建统治者服务，所以我们对它一定要彻底摒弃。只要有了儒教，我们不管引进什么先进的思想都没用，给儒教一搅和，最后就非驴非马，不知变成一个什么东西了。
　　在网上看到有一些网友要引进基督教文明，我对基督教文明了解不多，不好妄加评议。但是我也知道基督教精神是西方近代资本主义文明的一个最重要的意识形态来源。所以我对基督教文明是有好感的。我想宣扬一点基督教精神对于推进中国的社会进步应该是有好处的。但是我们也不无忧虑地看到，基督教精神在中国很可能也正在被改造成中国传统儒学能接受的模式。我不懂基督教，我只是到教堂去听过两次布道，我个人的感觉是基督教在中国很多地方已经被儒教同化了。希望我们信仰基督教的反传统人士注意这一点。
　　在网上还看到许多人宣称自己既是儒教徒，又是民主自由的支持者，这也要引起我们的注意。儒教从来就不是一个宽容的学术思想，它和现代文明是没有兼容性的。现在民主与自由的思潮又渐渐地成了一种社会主流思想，在这样的大趋势下，我们看到一批儒生又一次纷纷宣称自己信仰民主自由这是毫不奇怪的，这是他们又一次对历史的投机。对他们这样的人怎么处理？不需要别的办法，我们的办法就是反孔，就是把孔教的根子挖出来，把根子挖出来以后，他们的投机性也就一目了然了。
　　为了让伟大的中华民族能够真正与世界接轨，为了让伟大的中华民族能够真正学到西方文化的精髓，为了让伟大的中华民族能够在二十一世纪为世界的和平与发展做出更大的贡献，我们必须彻底反孔！

静默的摩根

看了半天头都看晕了，你们到底要说明什么问题？
不要绕这么大一圈，直截了当提出你的观点和想法，毕竟这是敬拜上帝的论坛。
请不要把生命之道与一种文化相提并论，谢谢！

关于儒学和黄老思想以及与基督教关系，希望是在历史学（正史）、哲学下过功夫后，在相对的一个学术圈提出讨论，可能会有你们想的效果。

在这里是讲不明白的，结果是很多人迷惑，反倒给撒旦留了破口，警醒呀！！！

[此贴子已经被作者于2006-4-17 1:06:48编辑过]

Gunner-ZAKU

以下是引用静默的摩根在2006-4-17 1:04:00的发言：
请不要把生命之道与一种文化相提并论

这就是我的观点

我爱JESUS

在上帝真理的启示中搀杂哲学的影响是不合适的

阿门!

我们已经有了由天上来的道,主就是生命,真理,道路,为什么还要去回头顾念那些属世的探索呢?

simonlens

都是世上的小学！都是自私自利的产物！请问哪一个不是以自己为中心，为了自己的利益而相互杀戮的工具！

主赐福如春雨

楼主能在圣经上给我们找出相关的经文吗？主说他要消灭人的智慧，人的知识。我们怎么可以提出神要成全人的道的这个论点。人所提出的道不可以和神的道相提并论。