多么险恶的诋毁！

米格

注：这是一篇偏激的文章，其写作动机基本是出于民族主义的激愤，不甚理性。但其中也有不少言中之处，也代表至少是一部分人的想法。 我们是基督徒，我们在传播信仰时也会受到民族主义的抵触，我们应该如何应对这种抵触？ 汉文化与基督教并不存在双重认同

现在有这么一批人，信了基督教，成了基督徒，但口口声声说热爱传统文化，热爱中华民族n千年的传统。也会看些儒教经典，古典文学。现在也有不少的基督徒也自称自己是所谓的民族主义者。也是坚定的汉本位者也会为了民族的复兴而尽一份棉薄之力，云云……对于这种一本正经甚至似乎抱着耶酥挂架子的牺牲心态的的表态，我个人是不屑一顾的。 汉文化与基督教，本不存在双重认同。汉文明与基督教，绝对是有你没我。 说到这里，基督徒们应该也会跳出来，唾沫飞溅，神色激动，疯狂的划着十字，辩解到：偶们也是中国人，偶们也是爱国滴，也热爱汉文明，为什么信基督和汉文明就一定会冲突呢？。 基督徒们认为汉文明与基督教可以和平共处，可以有着和谐的性福生活，在汉语或者各类方言的赞美诗中幻想着基督教像红马教（指中国式的马克思主义，这个马克思主义是否存在是另一回事，但作者这样的称呼是很不严肃的。科学无神论编者按）一样，出现一个有中国特色的版本。以达到彻底给以汉族为主体的中国人洗脑的目的。 认为有和谐的可能，这说明两个问题，或许有两种可能， 一种是你没好好理解基督教，或者是自己想象着理解基督教，你想象中的基督教并不是真正的基督教，或者说你蒙上眼睛用着传统的思维习惯把基督教想象成和蔼的，友善的，甚至也同样充满包容的。 第二种可能就是你不理解汉文化，也不想真的理解，用认识西方文明的眼光来看待汉文化，或者说真实的目的是想用汉文化去向耶酥主子献祭，用一盆清澈的来自华夏大地的水替你已经恶臭四起的主子洗脚，用汉文化来向你主子业已腐烂的躯体里面注入新鲜的血液，以延长其彻底溃烂的时间，并且为自己在耶和华的银行里存入几块腐肉，作为死后的干粮。前者可悲，由于他的无知。而后者可恨，可恨于他的无耻与奴颜屈膝。但中的来说两者皆建立在无知的基础之上，但不会有第三条路，或者这第三条路就是你的虚伪与见风使舵，伪基督徒同样可以披上任何文化宗教的外衣（这个没什么好讨论的）。 对于第一种人，建议先看十诫，第二条： 　　不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代…… 这条所谓的上帝的戒律（其实是基督徒杜撰的）明确的反对任何形式的偶像崇拜，这就表明，任何形式的祭祖，祭奠华夏先人都是要受到上帝惩罚的，包括惩罚你的子孙。（别告诉我这是版本翻译问题，因为西方的基督徒就是这么做的。）基督徒们应该好好的理解下十戒精神，不要以为拜上帝的同时也可以过年过节偷偷回家拜祖宗，或者混在汉本位者之中祭奠华夏先人，民族英雄。是的，汉文化有着一定的包容性，可基督教不存在包容。一直以来儒生，道士，甚至和尚，包括无神论者，意见不合或者对经典有着不同的见解，往往是泡上一壶好茶，辩上个半天，以理服人，鲜有争的面红耳赤之时，更绝无拔刀相向之日。宗教的争论往往是哲学层面上的，而绝不会成为杀人的理由。而我们反观基督教，先不说其对异教徒的屠杀，光自己内部的火并就死了不知道多少人，一个基督徒杀死天主教徒，或者反过来天主教徒砍死基督徒，往往都认为自己是“以上帝的名义……”至于例子就不用举了，只要历史不差，就应该不会忘记欧洲文明史上的大屠杀……可能有些基督徒又要辩解，杀人的都是伪基督徒打着基督教的旗号作恶。（他们有点像文革红卫兵，红卫兵都是打着主席的旗号武斗的。） 这就又扯到一个宗教文化形象问题，试问：因为宗教矛盾，是否会发生打着道教旗号清洗禅宗佛教？或者儒教道教大火并死个百八十万的？显然答案是大家狂笑不止，这无疑是个搞笑的假设。因为汉文化下的宗教华夏文明下的宗教形式，是向善的，不崇尚暴力与征服的。而基督教则不然，上帝在旧约中带头打砸抢，杀死埃及人的长子（连牛的头胎不放过。。汗一个先），因为所多玛道德败坏就灭人家城，全然懒的将其教化改造，上帝遇到问题，动辄诉诸武力。这是否也正体现了上帝的无能？以及编写圣经的人的智力低下。基督教的历史，是血与火的历史，基督教正是在不停的派系斗争与异端清洗之中发展起来的。耶和华还有什么形象？他的形象就是一个脾气暴躁，拥有武力的暴君而已，顺他心意赏你点好处，一点稍微惹他一点就让你不得好死（上帝忠实的奴才摩西的手杖事件就是很证明，不就是迫于淫威抖了下手么……）基督教，哪里有华夏宗教的包容？？在中国，基督教与本土宗教的矛盾以日益凸现，本土宗教不想把基督教怎么样，而基督教的真实目的是想把本土宗教全部消灭。当然鉴于基督徒有爱干涉政治事物的癖好，（因为政治可以让他们有更大的传播宗教甚至强制推行基督教的权利）基督教在中国，显然就是轮子第二，最终是以推翻政府，建立一个亲西方的基督教国家为目的的。 在基督教看来，龙是恶魔的象征，（有教会塞在我家信箱里的宣传资料为证）这就从根本上否定了汉文明的合法性。妖魔化汉文化，以引导中国基督徒文化上走上亲西方的道路，和华夏文明彻底决裂，其用心不可谓不毒。当然在传教之初，为了减小阻力，他们当然会采取欺骗手段，甚至引用曲解儒道佛经典来为自己造势，对于这样的情况，我的建议是直接去看圣经，圣经作为基督徒的毛选，是不可不看，每日必看的,至于圣经的显然的谬误……被诱惑加入基督教的汉人是否可以带一颗公正客观的心来来看这部所谓的经典呢？ 在小时候我一直对基督教没有任何排斥，但不没敢看圣经，我总觉得这本书肯定有很强的力量可以说服你成为基督徒，一直不敢看。终于有一天翻了新约，觉得没什么，只是一个故事而已。而后看了旧约，不禁愤怒，人类居然造出了一个这么恶劣的神来。旧约完全可以改名为《魔法暴君行凶录》，别告诉我这是版本问题，因为一本书中基本充斥着暴力与血火，信了这样的神，焉有不疯之理？ 基督徒近年来的绝招是用哲学解释上帝，剽窃老子的思想说所上帝就是老子说的“道”，道生万物什么的。可看过圣经的人都知道，上帝是个实在的个体，他脾气暴躁，并且偏袒犹太人，并且能力极度有限怕人类取代他而毁灭巴别伦塔`（关于基督教用耶和华冒充老子的“道”，这个以后可以专门讨论），可能有些基督徒又要反驳我说圣经经过什么天主教徒篡改什么的，要我去看什么西伯莱文的圣经，好了神棍们，请统一思想后再来传教``首先，你们在诋毁道教佛教的时候是否看完了道藏佛藏呢…… 另外基督徒的传教也会搅的社会不得安宁，基督徒，往往他的全家以及周围的人都会被不停的传教洗脑，包括撤掉家里挂的长辈遗像，扔掉家里一切带传统宗教文化标志的东西。基督徒的危害在于，他的生命力来自不停的传教，以和其他文明的对抗。颇有一种阶级斗争的味道。我一亲戚生病住院了几天，有天盘腿坐了一下，即被旁边的基督徒病人指责：这是佛教的坐法，绝对不可（关他屁事？？）。 已经有基督徒提出穿汉服拜上帝的设想，有些人或许偷着乐，汉服终于传播到基督徒中间了耶，终于有统战基督徒的可能了，基督徒穿汉服，沐猴而冠而已，他们没有汉心，以及没有做为炎黄子孙的后人的自豪感，有的只是用汉服向犹太神献祭的心理，请这些人不要侮辱汉服了，你们很像小丑，挖空心思讨好主子，你们这样的行为，好比李太监和孙将军的考古对象在颐和院玩扮演观音而穿汉服一样，甚至更无耻恶劣，前者是为了自己意淫一把，而你们则是要穿一件漂亮的衣服去舔你们主子的痔疮。穿着汉服反华夏文明，不可不说具有一定的虚伪性，对于这样的无耻之徒，不抵制难道还要等他们溃烂开来？血统固然重要，但更重要的是文化认同，不从根本上认同汉文化，穿汉服有什么意义？从骨子里成为了基督教的奴才，再来说什么认同华夏文明显然就是谎言。 基督徒的眼里，世界是一元的，只有他们的上帝是权威的（尽管他们的那个上帝是多么的可笑与漏洞百出），而其他文明都是要被消灭的，暂时的和你妥协，只是换取时间和力量等到以后来消灭你的策略而已，汉本位者不要对基督徒抱有幻想。唯一的可能是基督徒觉悟，放弃这种可笑的信仰。指望他们兴汉，无异于引狼入室。 汉文化与基督教不存在双重认同。只有一个选择，华夏文明是神圣的，不是你决定吃什么的菜谱，决不可能出现讨价还价的情况，必须将那些死硬的基督徒排斥在民族文化复兴之门外。

赞美上帝

愿上帝赦免他们的无知和亵渎，因为他们所作的他们不晓得！


其中的很多问题在我们驳斥方舟子的驳方集已经解释，大家搜索便可得知真理。


愿上帝赦免这硬着颈项的百姓！


[罗 1:18-罗 1:22]
原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙！

藤井八云

佛教传入后，如何在中国立足？

龚天民
龚按：本文是我在美国加州福乐神学院（Fuller Theological Seminary）的专题演讲讲稿，佛教藉依附黄老，在中国立了足
在古代亚洲，有两大文化圈，一是中国，一是印度。中国以政治制度精良及家庭伦理道德高超著称，印度则以拥有神秘主义、繁琐哲纲及宗教闻名于世。直到秦汉时代印度佛教传入中国后，这两大文化圈才开始发生接触。由于当时中国在「宗教」上站于劣势（指有精密教义及完整组织的宗教Religion而言），所以佛教传入后，便逐渐为国人所信仰，成了印度佛教一面倒，但佛教的初期在华建立，并非一蹴可几，而是先依附黄老，才获得立足点的。
佛教发生于主前五世纪左右，大约在秦末与汉初，已零星地传入中国，但中国佛教界常喜夸称佛教是由后汉明帝派专使从西域（新疆）请来的，但今日大多数的日本佛教学者都认为此说不可靠（注一）。当秦汉时代，黄老思想与鬼术方术盛行，当佛教传入时，当时的中国人只把她看成是许多祭祀中的一种祭祀而已，而把佛教所讲的「空」（Sunya）、「涅盘」（Nirvana）当成便是老子所讲的「无」、「自然」，释迦牟尼则被信成是一位大神仙，至于那些由中亚一带来华传佛教的僧人，都被认为是「道士」之类。
波斯和尚安世高于纪元一六一年抵华，「高僧传」称他通达七曜五行、医方异术以至鸟兽之声，为世人不可量知的道术之人。再如「安般守意经序」说：「有菩萨者安清字世高，…博学多识，贯综神模，七正盈缩，风气吉凶，山崩地动，针（左虫右永，字典查无此字）诸术，睹色知病，鸟兽鸭啼，无音不照。」三国时之康僧会被描写为「多知图谶」，北方之昙柯迦罗则被信成「向善星术」。
据现有资料显示，汉明帝之异母弟楚王英，曾于纪元六十七年把黄帝、老子、释迦祭在一起，明帝诏示：「楚王尚黄老之微言，尚浮屠（注二）之仁祠，洁斋三月，与神为誓…」，汉恒帝时（一四七──一六七年），襄楷上书称：「又闻宫中黄老浮屠之祠，此道清虚，贵尚无为…」（后汉书襄楷传），「清虚」与「无为」都是老子的思想，但襄楷却把佛教也看做如此，佛教初传中国时，译的经典很少，也许为了传教方便，外国佛僧们似乎未清楚地标出佛教的原有思想，而把老庄思想与佛教混在一起，使佛教变成了像是黄老道术之一支，误使中国人认佛教与黄老为一家，而成佛道不分。这种以中国的思想与字汇来接受解释佛教，叫做「格义佛教」。不幸地，这种格义方法，竟然长达三百年左右，到了东晋，道安（三一四──三八五年）与同学竺法汰宣布「格义不对」，猛烈予以抨击，才逐渐地把佛教纳入正规。台湾的佛学院教授杨白衣氏也承认，他说：「…格义是以老庄思想来解释佛教的一种老庄佛教，当然不是佛教，可是这种思想很奇怪，直到两晋的末期都还很流行，道安是使佛教脱离老庄思想而独立的第一人。」（「中国佛教史略」第二页）（杨氏已去世，龚按，一九九一年十一月）
现在的问题是，在当时如何产生了这个格义佛教？我想极可能是外国和尚自己先创造的，他们到了中国后，一定老庄思想盛行，如要硬讲佛教这一套，绝对不要，于是便有意无意地，把佛教讲成便是道术之一类，与黄老一体，当时的中国人是初闻佛教，信以为真，便全盘接受了「佛教」，于是，佛教在中国立住了脚。但如严格说来，只是接受相信了以为从外国传进来的一派「道术」而已，想想看，当时的外国佛僧们如果绝对强调佛教的独立性，「天上天下，唯我独尊」，而绝对不与老庄思想妥协，我敢说，「格义佛教」是绝对不会产生的，唐代的景教，也曾想用这种格义方法来传基督教，把「上帝」译成「佛」，把「受洗」译成「受戒」，把「撒但」译为「阎罗王」…以及与中国各种思想调合，但结果并未成功（详见拙著「唐朝基督教之研究」。）
这个「格义佛教」思想，到后来发展为「三教同源」思想，中国人都变成了儒释道三教兼信，甚至不少佛教僧尼也中了毒，也与一般人民无异，大拜神佛，三教兼顾，其乐融融！最后，中国的老百姓觉得三教同源还不过瘾，索性来个五教同源，把「儒释道耶回」放在一起，上面有位太上皇，名叫「老祖」，统管孔子、释迦、老子、穆罕默德、耶稣五教祖，中国的红卍字会，便是这个五教同源的发明者，三年前，我在新加坡神学院讲学时，曾去该地红卍字会参观，蒙该会的某执事先生亲切地一一解释，并爽直地打开了用黄缎遮掩的「圣坛」，看到了五教教祖的牌位都在那里，如我没记错，在耶教方面，施洗约翰和使徒保罗的两个牌位也在那里，与耶稣一起共享祭祀敬拜。我在台湾时，有人寄来一册「五教同源」书，内有扶乩，什么「耶祖又临安庆道院训示曰」。
注一
佛教于何时传入中国？根据研究，至少八种传说：１、西周穆王时说２、孔子知佛教说３、阿育王在中国建佛塔说４、秦始皇四年（２４３B.C.）释利房传来说５、前汉武帝之礼拜金人说６、前汉成帝时，齐向在宫中见佛经说７、前汉哀帝时，大月氏王使者伊存古授佛教说８、后汉明帝永平十年说（６７A.D.）。限于篇幅及与本文题目不合，均不详论
中国佛教只单单采用最后的「第八说」，强调佛教是由中国皇帝从西域请进来的，所以你看，佛教何等威风庄严！但大多数日本佛教学者，根本不认为第八说有什么历史根据。至于所谓当时所建的「白马寺」，也是后人所逼，只是与汉明帝拉上关系，以增权威而已。
我看过一本研究佛教的英文书（作者与书名均忘，因不值得记住），大意是说汉明帝梦见金人（神），后差使者去迎佛僧入华之故事中的那位「金人」（神），实在便是「耶稣」云云。可惜此人对佛教缺乏研究，殊不知连这个故事也是后代中国佛教徒捏造的，何来耶稣？
注二
佛，梵名Buddha，原意觉者、悟者，指一个人修佛道而明白了佛教而言。当时与释迦同时代的耆那教教祖菩提子，亦被该教教友尊称为Buddha或「大雄」（Mahavira），佛教后用「大雄宝殿」，也是采取了古代耆那教（？）用「大雄」而来。
佛教初传中国时，那些中亚一带的和尚曾煞费心血，不知应将梵文Buddha译成中国什么字才好，他们大概想到，如意译「觉者」、「悟者」，到底不够味道，不会引起中国人的兴趣的，于是最初试试音译「浮屠」、「浮图」、「仲图」、「蒲图」，但这些译名究竟不成话，看了使人发笑。经过一个时期后，便改译「佛陀」两字了。后汉书西传第七十八天竺国条中，用的是「修浮图之」，同列传第三十二楚王英条中，用的是「浮屠之仁祠」。到了「魏书释老志」中则用「正言之，浮屠乃佛陀，佛陀与浮屠之声相近。皆西方之言，来时转成二音也。」
某年，我在台北与一些知名度颇高的佛教信徒聚会（恕不提名，以免他们受累），其中一位佛教徒解释「佛」字说，「佛」由「人」与「弗」两字合成，所以「佛」不是人（弗人），是上帝，是神。但当我向他解释后，他才恍然大悟，并且觉得很不好意思。
佛经中也有不少文句只音译，不意译，唯恐意译后成了太平凡，得不到人尊敬，例如大名鼎鼎的「般若波罗蜜多心经」，梵文经名PRAJNA-PARAMITA-HRIDAYA-SUTRAM，梵文原意如译为「智度提要经」或「智度纲要经」，比较符合原文。全句分译如下：PRAJNA（智能），PARAMITA（到彼岸），HRIDAYA （心、心脏、提要），SUTRAM（经典）。
再如「心经」中的重要结语：「即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」梵文是GATE,GATE,PRAGATI,PRASAMGATI,BODHI,SAVAH，全句的意义不过是：「度呀！度呀！度到彼岸，度众生到彼岸，成就觉者。」全句分译如下：GATE,GATE（度呀！度呀！）PRAGATI（度到彼岸），PRASAMGATI（度众生到彼岸），BODHI（觉、菩提），SAVAH（所做之成就）。
几乎所有的中国佛教，在念「心经」最后一句「揭谛揭谛…」时，都信有无比神力存在，有求必应。其实，全句的含义只是劝人快快信佛教而已。至于所谓「成佛，请看拙著「答妙贞十问」第一文「成佛与成上帝」，便知成佛不可靠了。
佛教故弄玄虚，把不少梵文故意音译，使不懂梵文的中国人弄得莫名奇妙，五体投地，信有无上威力，加庇于我！先外祖父母便是这样「虔诚」念经，每天清早，面向天空高唱：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子…色即是空，空即是色…波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」
佛教藉帝王之助在中国立了足
佛教教祖释迦牟尼本人出身于武士阶级，因此他晓得怎样利用政治力量来保护及发展佛教，他在印度王舍城获得国王频婆娑罗（Bimbisara）为弟子后，便立刻得到有力的政治鹿护，而能往各处顺利传道。这或许是佛教最初与帝王发生关系，纪元前二六九年时，阿育王（Asoka）信了佛教，成了佛教的「康士坦丁大帝」，不单在印度国内大事保护发展佛教，还派他的儿子摩晒陀（Mahirda）带了一些和尚去锡兰传教，成了今日小乘佛教的发源地。
在后汉时代以及后来来华的外国和尚与本地中国和尚，都知道政治力量有效，如能从上而下，先说服中国帝王信佛教，佛教便能立足了。这个政策居然获得成功，以下是一些中国帝王协助佛教立足及发展的大概情形。
大月氏人支谦在三国时，觐见了吴王孙权，成了皇太子之师（二二二年），康居人康僧会于吴之赤乌十年（二四七年）来到建业（今之南京），孙权最后信了佛教，并造了中国最早（？）佛寺（塔）建初寺，到了西晋，惠帝（二九○－三○六年）崇信佛教，在洛阳建兴圣寺并供养僧人百名，敏帝亦保护佛教，在长安建造通灵与白马两寺，当时在洛阳与长安，有佛寺一八○座，僧尼三千七百余人。
到了五胡十六国，由于后赵、前秦、后秦、北产等四国国王信佛，在他们的辖区内佛教大得兴旺。西域人佛图澄成了后赵国王石勒石虎的「大和上」（尚）、「国之神人」，禁止汉人成僧尼的禁令也获得解除，于是佛教突飞猛进，（南方汉人被允出家在东晋明帝太宁年间，三二三──三二五年），前秦皇帝聪坚从襄阳得到道安，回长安后，大事译经并成立教团。代表后秦佛教的和尚是龟兹国人鸩摩罗什（Kumarajiwa），受后秦国王姚兴欢迎到了长安，尊为国师（四○一年），此人也是译经兼讲学，与唐朝的玄奘被称为两大译经家之一。中天竺（印度，注三）人昙无谶（Dharmaraksha）在北凉玄始元年（四一二年）受北凉政府欢迎进入甘肃省凉州（姑藏），约有二十几年，从事译经。以上四人：佛图澄、道安、鸩摩罗什、昙无谶，不单单传教译经，且都成了皇帝的政治顾问，实际参与政治，向皇帝献计并为战争祈求胜利，由于这些和尚们的努力，佛教遂在中国北方迅速发展。佛教来自外国，被视为夷狄之教，而五胡十六国（宏奴、鲜卑、羯、氐、羌等四法形成），被汉人看为化外之民（前凉、西凉、北燕乃汉人），所以这些执政者在心理上对佛教有好感，视同自己人一般，这是他们接受佛教的主要原因之一。其次，也与以后的皇帝一样，想藉佛教来统治辖制人心，便于驾驭，同时，又以为自己若多多保护佛教，亦可以多积功德，来世再做皇帝享福。
到了南北朝，南朝的宋文帝，齐朝的高帝、武帝，梁朝的武帝及陈朝的武帝、文帝、宣帝、后主等诸帝，都是保护佛教的，尤其是梁武帝（五○二──五四九年），废道教而大大尊崇佛教，他从慧约受戒做了佛教徒，去佛寺打扫，为和尚们洗衣服，成了「三宝之奴」，自皇太子以至于文武百官及一般人民，共有四万八千人受戒做了佛教徒（五一九年四月八日），梁武帝被后世称为皇帝菩萨，确实为中国佛教做了大事业。但这位虔诚的佛教护法，最后竟不得好死。有佛教徒问：「…又梁武帝一生奉佛，竟至国破家亡，横死侯景之手，未免为佛教中之重大缺憾！」（见「佛学类编」下册第二六页，卓忠振问）。北朝的北魏太祖道武帝、太宗明元帝以及文成帝等，都是大兴佛教的，但世祖武帝是逼迫佛教的（注四），北齐的文宣帝也是崇佛的（五五○－五五九年），将国库的收入三分之一拨做兴旺佛教用，寺院增至四万，僧尼多至三百万人，北周的武帝却是废佛的，佛教虽然经过北魏武帝与北周武帝的两次大破坏，但接位的皇帝立刻恢复佛教，所以佛教倒在中国站定了脚跟，未被消灭（相对地，基督教历经十次大迫害，没有间断，但今日是世界第一大宗教）。
佛教到了隋朝，隋文帝也是想利用佛教来统治中国，而佛教也趁机利用皇帝谋发展，当时对皇帝有影响力的和尚是法经、昙迁、慧远、灵裕、智顗等人，文帝自己受戒做了佛教徒（五八五年）。文帝为佛教造了佛菩萨像十万六千五百八十个，修理佛像一百五十万八千九百四十个，写经写十六藏十三万二千零八十卷，修理旧经卷三千八百五十三部。五八三年下诏正月、五月、九月以及六斋日禁杀生，亦即禁止屠钓，六斋日是每月初八、十四、十五、二三及月底吃素。正月、五月、九月，新官都不上任，以免宴会杀生。今日中国佛教徒吃素的习惯起自梁武帝，但到隋唐时，便更成公式化了，因为政府如此规定，不得不守。隋炀帝亦努力赞助佛教，与天台宗创立人智顗有深交，除大量造像、修像、写经、修经外，并度僧一万六千二百人（以上只举数例而已，其实还有不少佛教事业，以下相同）。
到了唐朝，佛教已达题峰状态，这是由于长时期以来，佛教受皇帝保护与发扬，以及教中出了不少人才之结果所致，正因为历代佛教与皇帝发生密切关系，相互利用，所以才有「人才」从佛教中出来。唐朝廷对各宗教采宽容政策，但在排列上，高祖是以「老、孔、释」为次序，唐室姓李，与老子同姓，因此道教得到特别青睐，例如玄宗深信道教，自称玄元皇帝，于开元二十六年（七三八年）下诏全国各地建立开元观，尊老子为大圣祖玄元皇帝，或圣祖大道玄元皇帝。至于武宗之会昌废佛，可说全是出于热心道教之故。
但大致说来，唐朝廷是赞助佛教的，高祖于武德元年（六一八年）会僧道各六十九人在太极殿行宗教仪式，太宗为纪念阵亡者，在各战场建寺，及在京城寺院举行超度。至于高宗、中宗、睿宗、则天武后、玄宗、文宗、肃宗、代宗…（武宗除外）等唐室皇帝，有的是全力振兴佛教，有的是同时赞助道、佛两教。唐太宗时，值得一提的是，基督教的一派景教从波斯到了中国，受皇室欢迎在华开始传教（详见拙著「唐朝基督教之研究」），其次，从印度归国的唐玄奘三藏法师，亦是在太宗时在长安开始大量译经工作的，一切经费统由朝廷拨给。
到了五代，佛教在南方得到保护及发展，闽之忠懿王王审知（九○九－九二五年）以及吴越之忠懿王钱弘俶（九四八－九七八年），对发扬佛教贡献最多。吴越以杭州为中心，杭州西湖一带的大小数百寺院，大多是该时建成的。
到了宋朝，宋太祖、太宗、真宗等，也都是大力赞助佛教的，据说太祖曾度童子八千人，太宗度十七万人，宋太祖也下诏拨报雕刻大藏经，共计五次：
蜀版（九七一年）、东禅寺版（一○八○年）、开元寺版（一一一二年）、思溪版（一一三二年）、碛砂版（一二三一年），以后从南宋末起至元初，又开版雕刻佛经，即元版藏经，辽国与金国的皇帝也是保护佛教的。
元朝虽崇喇嘛教（西藏佛教），但仍尊崇佛教，禅僧海云印简（一二○一－一二五六年）曾在太宗、定宗、宪宗、世祖等四代皇帝时受重用，担任政治顾问，并参与管理全国佛教事宜。再如海云之孙弟子刘秉忠（一二一六－一二七四年）曾与耶律楚材同受世祖重视，参与一切政治计画。当世祖时（一二九一年），曾国有寺院四万二千三百十八座，僧尼二十一万三千一百四十八人。
明朝开国皇帝朱元璋（一三六八年）曾经做过佛教小沙弥（俗称小和尚），他登上皇帝宝座后，唯恐佛寺成为反叛国家中心，遂对佛教采取严厉管制政策。例如命令在全国府、州、县仅能各存立大寺院一座，余皆合并，再如禁止二十岁以上者成为僧侣，凡欲成僧者，需经考试，凡僧、道有妻者一律勒令还俗，大概由于这种高压政策结果，佛教的「居士」（在家信佛者）便抬头兴起，而佛教僧侣间更热中于儒释道三教同源思想，以适应政治上的新形势。从明太祖起，也开始雕刻佛经，前后共计四次，这或能称是他对佛教的功绩。

藤井八云

清朝是崇喇嘛教与儒教而压制佛教的，佛教因此一蹶不，在清朝时只有雕刻了一些大藏经，聊可算是佛教也从清朝皇帝沾了一点小利。
到了中华民国，最初，佛教曾受「庙产兴学运动」及军队强占佛寺等等影响，而弄得惶惶不安，但后经国民政府再三颁布法令，佛教总算获得法律保障（详见内政部咨，礼字第二四一号中华民国二十二年九月，为军警及其它机关团体或个人不得任意侵占寺庙，请查照饬遵一案及其它各令）现在在台湾，佛教与其它各宗教一样，在宪法的保护下可以自由传教，但却不能像从前皇帝赞助保护佛教那样，能从现在的政府得到大量财力与人力的施予，而大事发展佛教事业了，在佛教杂志中有时能看到一些文章，有的仍念念不忘于过去那么多皇帝的帮助，靠政治力量的兴教，觉得太好太舒服了，而感慨万千，不胜恋慕！有的文章则要求现今僧尼自力更生。
例如佛教徒张培耕所写「从社会变迁看中国佛教的前途」一文中第一项「政治方面」说：「中国一直是个君主专制的国家，政权为帝王所私有且世袭，改朝换代亦不过换姓而已，人不一样但是制度仍旧。自从　国父孙中山先生于一八九四年在檀香山建党革命…今天，政治民主法治，社会自由开放，在这样一个民主自由的开放社会中，没有权力阶层，没有权贵人士，除非于法有据，否则也没有赛可以命令别人办事，在这样一个政治环境之中，任何宗教再也不能倚靠权贵、显要、巨商、大户来护法卫教，而应该也必须依据法律所赋予的自由和权利，自力更生，建立广大而又深厚的群众基础。在哪一方面都一样，群众就是力量。」（台湾觉世月刊，一九七七年七月号）文中所称的「任何宗教」，其实是指佛教，亦是指从前佛教如何与政治拉上关系，从皇帝、大臣…获得护法卫教。文章如改写成「在这样一个政治环境之中，佛教再也不能倚靠权贵…来护法卫教」，岂不更通顺合理？
关于本段可以总结如下：
印度佛教能在中国立足，打开场面，可说全都是靠着中国皇帝们的力量
中国皇帝们拿了人民纳税给政府的血汗钱，去造寺、建塔、刻经…发展佛教事业，从今日眼光来看，这是违宪的，要在国会被弹劾
今日中国佛教僧侣要好好地低头合十感谢我国从前的人民，亦就是我们的祖宗，他们吃尽了苦头，帮助了印度佛教在中国立了足，并开创了各种事业。所以中国佛教僧尼根本没有资格来夸耀什么所谓佛教的大事业，例如中国僧人开口闭口佛教大藏经如何地多，佛寺与佛菩如何地美！但想看看，这些岂不都是剥削了万千老百姓的血汗钱所成的，如当时的僧侣稍有一点「慈悲心」，才不会为自己打算，怂恿皇帝去挪用国库──老百姓的钱，去为佛教做这做那了。
补充：一九七七年五月十九日，台湾宜兰雷音寺举行心平法师升任住持之晋山典礼，当日除主持人星云法师及佛教徒参加外，居然还有「宜兰党部主委张治、宜兰市长简茂松、宜兰县议员叶英杰等各界首长，也都拨驾莅临，大殿内、念佛堂、楼上楼下，挂满了祝贺的喜幛，县长、议长，以及各界分别赠送匾额…」（「觉世月刊」一九七七年七月）。从研究中国佛教与政治关系的立场来看，直到如今，佛教仍似与政治结缘，皇帝虽然没有了，但党委、市长、议员…岂非亦即是该地区之权力人物？本来嘛！一个和尚新任一座佛寺的住持，事极平常，但佛教偏偏要与官府拉上关系，看来，佛教始终脱不了与政治的结合。
台湾警备司令部于去年（一九九一年）一宗所谓「台湾自由民国革命委员会」的叛乱祸国案件，参加的十五人中，有三人竟是佛教徒，两位还是和尚。已被枪决的吴春发（泰安）曾皈依过台湾某高僧，在受审时，口口声声说他是一个虔诚的佛教徒，被判无期徒刑的李荣和，是台东市海山寺第四任主持和尚，法名修和，被判十五年徒刑的庄勋，法号绍英，是南投县埔里久灵寺的住持和尚，这三人亦都属于「政治和尚、信徒」之类，这种想搞政治做大官的念头，是否渊源于中国历代「政治和尚」的作风（皇帝的顾问，被称为黑衣宰相），那就不知道了。
注三
「印度」一语，最初梵文源于Sindhu，意即「水」或「海」。印度人的祖先雅利安人从印度西北境侵入印度，看到印度河的大水，便大喊Sindhu、Sindhu。波斯人以后据此称为hindu，中译成「身毒」、「贤豆」。由身毒再转为「天笃」，由天篇再转称「天竺」。因印度位于中国西南，又佛教净土宗强调所谓西房极乐世界，印度便被国人称为「西天」了。关于西方极乐世界之不可靠，请阅拙著「答妙贞十问」。

藤井八云

佛教藉思想妥协在中国立了足
（一）、与孝道思想妥协：
在本文第一节中已讲过，佛教起初传入中国时，是依附老庄思想而立足的，这种格义佛教方法，对于一般普通人民似无问题，但对于儒家人士便没那么简单了。儒家讲孝，中国家庭重孝，「孝」在中国几乎成了一种宗教似的教理。孝经称：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身…孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，疾则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。」孝道三大思想可总括如下：（１）、父母在世，尽责奉养，和颜悦色，敬爱顺服，死后则居丧守孝，慎终追远（２）、身体发肤，受之父母，不敢损伤，慎重嫁娶，传宗接代，繁荣宗族，族谱相传（３）、敦亲睦族，敬长扶幼，做好人好事，显亲扬名
佛教最初传入中国时，因寄生依附于老庄，佛教教义晦暗不明，因此大家也不感到有什么，但当佛教到了东晋，开始脱离格义阶段，进入独树一帜，自立门户，广收人民成为僧、尼后，佛教便从儒家受到猛力攻击与批评，特别是「孝」方面，因为佛教极端反孝：（１）、僧、尼剃发，损父母（２）、僧尼出家后不能再孝敬奉养父母（３）、僧尼不结婚，断绝子孙，无族谱（４）、僧尼与原有亲族断绝关系，不能敬长扶幼，显亲扬名
佛教为了生存，保护自己起见，曾先后纷纷著书，自圆其说，强调唯有劝父母信佛教，为死去父母念经超度，才算是真正大孝；至于物质上的供养，并非真孝云云。大概在南北朝时期（？），中国佛教徒不惜与中国孝道思想妥协，陆续地伪造了「盂兰盆经」、「父母恩重难报经」、「孝子经」等经典，也开始高喊佛教岂不也讲孝？而且比儒家孝得更彻底！
「盂兰盆经」，梵名ULLABANA SUTRA，内容是讲释迦弟子目连看到亡母在饿鬼道中受苦，请教释有何方法可以拯救亡母？释迦告称，只要在七月十五日请佛僧来为亡母念经超度，以及用各种美食供养诸僧，亡母便得超度出苦云云。经上记载，目连依此而行，亡母遂得脱苦，经曰：「佛告目连，十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母，厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，状敷卧具，尽世甘美，以着盆中，供养十方大德高僧…其有供养此等自恣僧者，现世父母，六亲眷属，得出三途之苦，应时解脱…」结语说：「年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩…」，佛教教义讲「业力」（Karma），讲「因果报应」，如果活人只有花钱请和尚、尼姑为死去父母念经超度，而他们居然能立即脱去轮回之苦，那么中国佛教便是在打倒释迦牟尼了，再者，要「尽世甘美」供养佛僧，这不是孝顺父母，而是在「孝顺和尚」了，不必说，主要就是这本所谓「盂兰盆经」救了中国佛教的命，大概自唐代以后，中国民间更广行盂兰盆会，人民个个成了「孝子」，佛僧由此也获得财源（需付钱给僧尼），双方皆大欢喜！
但稍有思想的佛教徒一定会对「目连救母」一事疑窦丛生，佛教徒谢碧玉写信问菩提树月刊主编李炳南居士，问：「佛教说众生随其业障投胎，任何人都无法阻止（任何人，包括佛在内），如果业障重，口念阿弥陀佛，手执菜刀不自修，佛也无法救他，但目连之母为何能得救？他的母亲业障沉重，堕落地狱，目连救母心切，借诸佛功德愿力救其前往生天堂，怎么没有随业障投胎？这与自作自受或因果律不符，难道成了种豆得瓜？诸佛是慈悲的，若能如此，怎么不协力把天底下有可怜众生度到西方？目连之母是一个例，当然我们亦可以，不是吗？」再如佛教徒张弓也发问：「既然因果律是自作自受，为何超度可使亡人业责减轻或上生？果尔超度之『影响』力及他人，系何种原理而使然？」（「佛学问答类编」第２４、３２页）至于超度之无用及不可靠，请阅拙著「答妙贞十问」第六文：「念经拜忏，亡魂能得超度？」
除「盂兰盆经」外，中国佛教徒还又伪造了「父母恩重难报经」与「孝子经」。「父母恩重难报经」假托姚秦三藏法师鸠摩罗什译，主要内容是说，在日常生活上与物质上，不管如何孝顺父母，统统不算真孝顺，唯有为父母书写、诵读佛经…才能算真孝。经曰：「尔时，如来即以八种深重梵音，告诸大众，汝等当知，我今为汝分别解说，假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩，假使有人，遭饥馑劫，为于爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩…」（因八段内容大同小异，文字又长，故不全部录下）。本经的结论思想是：「佛告弟子，欲得报恩，为于父母读诵此经，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子，不作此行，是地狱人…」
儿女出家做了和尚、尼姑后，当然绝对再不能赚钱孝敬供养父母，年父母如无生活能力，只好活活饿死。但佛教为了为自己辩护起见，居然强词夺理，说什么只要为父母写经、念经、超度及请僧人饮食（供养三宝）…便成「孝顺之子」。明眼人一看便知其荒谬绝伦至极…但佛教总算为孝与不孝的问题，找到了一条保身的路子，减轻了从儒家来的压力。
我在台湾时，不知什么人寄给我一本佛经，赫然又是另一种类的「父母恩重难报经」，封面且特别标明──本经是大正版大藏经第十六册内真正佛说经典，非假冒鸠摩罗什之名而伪造：父母恩重难报经。其实此经主要内容仍与上述一经相同，换汤不换药。照我来说，此经也是伪经，所谓后汉安息国三藏安世高译，也是伪造的。从思想发展来看，安世高时还是佛教初传，格义时代，还根本没有碰到「孝」的问题。本经曰：「右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩，若父母，无信，教令信，获安稳处，…如是，诸子，当教父母行慈…」全篇内容没有一字提到如何孝顺供养父母，只是一昧强调要父母信佛教。想想看，父母快将饿死，做了和尚、尼姑的儿女，只是劝劝濒死的父母快快信佛教，便算是报了父母之恩吗？无论如何是说不过去的。
另外又有一本「孝子经」，内容也是与前两经一样，也只是强调劝信佛教，才算是孝子，至于物质精神供养与否，都不重要，如重物质，且属不孝。经曰：「世尊又曰，子之养亲，甘露百味以恣其口，天乐众音，以娱其耳，名衣上服光耀其体，两肩荷周流四海…讫子年命以赛养恩，可谓孝乎？…佛告诸沙门，睹世无孝！唯斯为孝耳！能令二亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠，若不能以尊之至，化其亲者，虽为奉养，犹为不孝…」如根据本经及「父母恩重难报经」对孝的定义来看，那么，那些不信佛教的儒家信徒都变成「不孝之至」了。佛教的这一招可真利害！不单封住了儒家的口，也为自己解开了「孝」的死结，而且慢曼地像是成了「名正言顺」及地，佛教讲孝，讲得比儒家更孝！你看！我们佛教连死去的父母都孝顺呢！今日港台星马的佛僧，也常以此来攻击基督教，说什么基督教不孝，不拜已死父母。其实他们有点作贼心虚，唯恐人说他们做了和尚，不能再孝顺父母，而先向基督徒开火！不单佛僧，几乎所有中国佛教徒都异口同声骂基督徒不拜死去父母为不孝，而自称「孝子」。其实，各位看了佛教对「孝」的定义与解释而，便知佛教所讲的「孝」，根本不是我们中国人所讲的孝，或说儒家所讲的孝，所以如从儒家的观点来看，佛教实在「不孝」，他们以为在孝，其实只是自圆其说而已。而且大多数对佛教无研究的挂名佛教徒，根本儒佛不分，都误以为只要为父母年年做些超度，便成了儒家所说的「孝子」了。
不必说，在「孝」的问题上，佛教终于采取了如上所讲的思想妥协，来一个自我解释，在中国立住了脚跟，根据日本佛学权威中村元博士要研究，在印度佛经中根本没有「孝」这个字，为了防止从儒家学者来的攻击，中国佛教界自己用了「孝」这个字。「但是这种胡涂的方法还嫌不够充份，在穷境之下，便制做了『父母恩重难报经』等经典。」（日文「佛教的根本真理」第七一六页）
今日，中国佛教徒不愿明说佛教与孝道思想妥协（有的人也许根本不懂这些经过情形），常喜用，容忍」这种拜死人的风俗到佛教来。例如有文章说：「…中国人最重孝道，尊长死后，慎终追远…于是想到以纸造些房舍钱票，敬烧先人，俾使其享受富贵，便感到自己已尽了以历，也就较为心安理得了。佛教由于与孝道思想相应，就容忍了这种无大过患的风俗，虽然依佛教教义而言，焚烧元宝纸钱，因彼此世界不同，实不能为祖先带来财富的。」（「对佛教的误解与批评」，定乐，一九七九年十月「香港佛教」月刊），请注意文中的「相应」，实即「妥协」，「容忍」实即「采取」。作者避免提起僧人超度，只提焚烧纸钱，其实这些焚烧都是配合僧尼超度时举行的。作者最后一句「实不能为祖先带来财富的」，清楚地是在否定超度的无用无效，祖先早已死了，何有财富可言？再者，有一位具名「怀疑」的佛教徒向台中菩提树杂志社主编问：「烧纸锭银箔是什么意思？既堕地狱受苦，又怎能使用这些金银纸箔？」答曰：「这是中国的风俗，佛经里并未提倡，张三做的事，你先生来责备李四。李四本人只好说：『对不起，不晓得。』」（「佛学类编」上册第三四五页）。其实说穿了，是这样的，当年佛教为求生存，才与孝道思想妥协，鼓励人拜死人，烧纸钱，帮助了佛教立住脚跟，但如今却不愿明提来龙去脉，干脆一古脑儿推说这是「风俗」。
（二）与多神多鬼信仰妥协：
佛教未传入中国前，与其它世界古老民族一样，中国早已盛行庶物崇拜（animism），相譬宇宙间充满各种鬼神，中国人崇拜日月星辰、风雨寒暑、山川社稷…。「郊之祭，大报天而主日，配以月…」（礼记祭义篇），「以实柴祀日月星辰」（周礼春官大宗伯）。在天神之中，昊天上帝为至尊，另有五帝，社稷则为土谷之神，以后发展成土地神。至于鬼，一般相信人死为鬼，但除此外，另有一些怪物，名叫魑魅魍魉。由于儒家只注重人伦道德教育方面，未成立任何「宗教」（Religion）来统一组织起这些散漫的崇拜，所以一直到佛教于秦汉期传入时，在「宗教」上，中国人仍是各拜各的，未属于任何宗教教团。这一点，后起的道教创始人及其继承者大概看出来了，于是成立了「道教」，把中国人原先敬拜的所有鬼神，统统列入道教，成了道教的鬼神。台湾有名的道教徒赵焯氏甚至说，无论是中国的神或外国的神，都能算是道教的神（原意大致如此，一时找不到他讲这话的书了）
佛教传入中国以及以后发展时，也几乎便是道教成立及发展时期。道教创始人张陵系后汉恒帝（一四七──一六七年）或顺帝时（一二六──一四四年）人，张道陵的「道」字是后人所加的。佛、道两教既在同时开始传教，互争信徒，于是双方便成了仇敌。当佛僧说服帝王信佛教后，皇帝便被佛教徒怂恿逼迫道教（如梁武帝），当道士使皇帝信道教后，就轮到佛教倒霉了，（如北魏太武帝、周武帝、唐朝武宗、宋徽宗等），有时佛教占上风，有时道教占上风，但说来有趣，两教始终保持了各自发展的平衡状态，谁也打不倒谁。最后，双方为求自己生存，索性互相模仿，互相利用对方教义写经，在教义上，有些地方竟然成了佛、道难分，似佛亦道，非道非佛了。道教模仿佛教经典而写的道教经典有「高上玉皇本行集经」六卷、「太上老君说报父母恩重经」一卷、「太上洞玄灵宝三元无量寿经」一卷，「太上中道妙法莲花经」八卷…等。
佛教佛教原本主张「诸法皆空」，宇宙间既无创造者，也无主宰者，万物万事皆由因缘和合而生，所以没有一个「本体」存在。换言之，佛教原来根本不拜任何鬼神，只主张自己努力修行，靠自己悟道。但这种「无神论」（佛教主张「空」Sunya的无神论，非唯物主义的无神论），在中国社会到底行不通，人为上帝所造，有上帝的灵，拜神是人的天性，中国人几乎什么都拜，怎能顺服佛教呢？于是，佛教从道教以及中国民间来的压力越来越大，终于采取了第二个妥协方法（第一个是与孝道妥协），模仿了道教经典，而伪造了一些佛教经典，吸收容纳了中国人所信的鬼神以冀混合，例如「佛说天地八阳神经」云：「日，月杀，大将军，黄审，豹尾，五土地神。青龙，白虎，朱雀，玄幽，六甲禁讳，十二诸神，土府伏龙，一切鬼魅，皆尽隐藏，远屏四方，形销影灭，不敢为害。」这些鬼神原都是中国的产物，印度没有的。再如伪经「佛说预修十王生七经」中居然讲十殿阎王，人死后在阴间，初七日去秦广王，二七日去初江王，三七日去宋帝王…五七日去阎罗王…七七日去大山王。死后百日去平等王，死后周年去都市王，三周年去五道转轮王。人死后如此转进，在诸王前受审判云云。其实，佛教的地狱根本没有「十王」的说法（因太复杂，详情不论，请参看拙著「基督教与佛教的比较」第六篇「地狱观」。以及「六道轮回真相」中的「地狱道」。）

藤井八云

为了讨好信多神的中国人，佛教另又伪造了「灌顶经」及「地藏菩萨本愿经」。「灌顶经」中提到有击人魄鬼、喜斗争鬼、大语言鬼、青色山精、赤色山精、水中、火中、恶梦等诸鬼，又有东方青龙神王、南方赤龙神王、西方白龙神王、北方黑龙神王、中央黄龙神王…。「地藏菩萨本愿经」卷上中也收容了大批的鬼神：「一切天众龙众鬼众等众，悉来集会，复有他方国土及娑婆世界海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神、如是等神，皆来集会。」又称：「诸大鬼王，所谓恶目鬼王，噉血鬼王、噉精血鬼王、噉精气鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼、大爱敬鬼王、如是等鬼王，皆来集会。」以上的许多鬼神，有的是中国原有的，有的则是写伪经作者随便捏造出来的，至于佛教模仿道教所造的伪经，还有「佛说四大天王经」、「秽迹金刚禁百变注经」、「文殊灭欲曼陀罗尼」、「北斗七星护摩秘要仪轨」、「七佛八菩萨所说大陀尼神唱经」、「请观音菩萨消伏毒害陀罗尼经」…等经。
中国佛教与多鬼神信仰妥协的结果，虽为佛教争到了立足点，但从那时起，能一直断断续续地生存到今日，但却使中国佛教走了样，失去了释迦原有的本意，而变成了神佛不分的中国佛教了。什么关公、妈祖、吕纯阳、财神、紫姑…等原与佛教无关的民间众神，也一律都搬到台湾寺院中来。最好的证据是看看佛教徒们自己的不满，问：「数见台湾寺庙多皆神佛并供，是否合法？有违佛教教义否？」（詹养）。答：「所谓宗教者，要有一定之信仰，杂乱则与本宗不合，所修当无成就，喻如脚踏两船，船开落水者也。有神庙道人，后加供佛者，是渐转觉。有佛寺僧尼，后加供神者，是渐转迷，如求合法，必先明理。」又问：「关圣帝君系属于儒，何佛教者多崇拜？其护法神是关公，其关公何以为护法神？此种原因从何说起？记载于何史书？」（纪渊贵）。李炳南居士答得很好笑：「关公为佛门护法神，事载『佛祖统记』，隋代智者大师曾在定中为其受戒也。」（「佛学问答类编」第四十八、八十页）
关公是三国时人（一六二－二一九年），当时佛教初传中国，在他所住及活动的区域内，恐怕连佛教的影儿也没有，遑论信佛教了，智顗是隋代时人（五三八──五九七年），与关公风马牛不相及，两赛生死相差三百七十八年。如今智顗首尚（即智者大师）自己决定，在未得到关公本人同意前（其实也是不可能），便在定中为关公施了佛戒，不单使他成了佛教徒，而且还成了佛教的「护法神」（类似京城的卫戍司令或警备司令）。如关公「复活」过来，恐怕会啼笑皆非呢！其实说穿了，一点也不稀奇，这不过是隋代佛教向中国民间多神仰的另一种妥协罢了。如依法炮制，有一天说不定孔子、孟子…也都会改成佛教的护法神呢！
这位军人出身的关羽（关公死后十分吃香），儒教以他为文衡帝君（五文昌之一），道教以他为协天大帝、三界伏魔大帝（尚有不少称号，简略），儒、释、道三教都想与他拉关系，称为「自己人」，以增教势。
我们再看看台湾佛教刊物的社论，似乎也痛感神佛不分，社论说：「…四、政府订定宗教辅导办法时，应将佛教与神道教分开：寺与庙、神与佛的分别。目前一般国民实在无法辨明，就是具有高等知识的人士，若未对佛教教义加以研究，亦难以分别…」（台湾「海潮音」月刊：「我们对『台湾省政府辅导寺庙实施办法草案』之意见一文」社论看似讲得冠冕堂皇，好象责任是在政府没有好好地把佛教与其它拜神像、佛像的「神道教」分开，但台湾佛教界如真想极清楚地来分开，我想也许台湾只有一两间佛寺才够资格称为佛教寺院，其它既是神佛并供，不算佛教，那么都该一律取缔了。甚至连这一两间佛寺，如极严格地仔细查起来，恐候也会常去被称为「真正佛寺」的资格呢！
泰国佛教都只有一佛──释迦牟尼；日本各寺院也都只有释迦佛或阿弥陀佛，顶多再加上创立该宗派的人──宗祖塑像（但不拜此像）。这两个国家绝对没有这个菩萨那个菩萨，或什么「护法」（中国佛教徒把关公称为护法而立像拜他），是清一色的佛像崇拜。
我想，佛教传入泰、日两国，也许根本没有需要与当地多神多鬼信仰妥协，或者，也许佛僧们绝对硬到底，对于原住民的多鬼神信仰绝不低头，所以多少保存在原来佛教的面目。（欲知确实情形，请看两国佛教史及有关资料），这两地我都有去过，在泰国时，还特别去各大佛寺参观并与佛僧讨论小乘佛教，现在美国洛杉矶传道的薛步逊牧师陪我去，并为我做了中、泰语翻译，真谢谢他。
泰、日的佛教当然也走了样，并非是纯粹的释迦时代的印度佛教，尤其是日本，更是离了谱，和尚可以娶妻肉有妻，我特别举出泰、日的佛教，是要证明中国佛教的神佛混合不分信仰，完全是与中国的多鬼神信仰妥协结果而来，如想予以否认是绝对不可能的，因为泰、日的佛教可做为旁证。日本近在咫尺，为什么他们没有神佛混合？不单如此，他们的佛教各宗派也分得清清楚楚，禅宗是禅宗，净土宗是净土宗，真言宗是真言宗，…各自为政，独立传教，不像中国佛教来个「禅净双修」，诸宗混合，几乎什么都信，弄得大家搞不清楚佛教到底在讲什么。佛教徒潘成林发问道：「佛教的信仰，自称为『智信』，所谓不拜神，不拜鬼，更不拜什么天帝等，自命『正知正见』，但是见大陆各大丛林寺庙众僧，对八月十五夜都书贴『月光遍照菩萨』六字牌位向当空露天之处，置设香案举行拜月。…何况正信佛子对此拜月举行，岂不被世人耻笑谤为愚见显系迷信之行为！居士以为如何呢？」（「佛学问答类编」第八十页）
结论
佛教传入中国后，起先依附老庄，被认为是道家之一支而暂时立了足。以后又由于中国帝王的保护及推展，佛教在中国的立足点逐渐稳住，最后再加上佛教与中国孝道思想及多神信仰的妥协，佛教终于在中国立定了脚跟，成了一种「中国化」的佛教。当然，佛教之所以能在中国立足及发展，还有其它不少因素，但主要的因素是以下三点：
依附黄老
藉帝王之助
靠思想妥协
只要缺少其中一点，佛教便不能在中国立足了。
但从中国佛教史来看，佛教自从印度传入中国后，可说历经沧桑，尤其与帝王之间的关系，简直成了中国佛教的生死关键。当佛教获得帝王赞助，在政治上占优势时，佛教便如登天，任欲所为，相反地，如佛教在政治上一旦处劣势，皇帝居然改信了道教或对佛教不满时，佛教便立刻如同被打入地狱，逼迫与残害一齐到来。回顾以往日子，佛教在中国可说是「苦乐参半」，有好日子，也有坏日子。
就像佛教在印度母国已衰落一样，今日的中国佛教，由于政治、经济、教育、教义、教团…等各种外在与内在的复杂因素，曾经在隋唐显赫一时的佛教，现在已走向衰落的地步了。在台湾颇具名声的佛学院教授已故杨白衣居士不禁十分感叹地说：「…更见诸宗派的新兴，现出百花竞美的所谓隋唐佛教的黄金时期。可惜在治乱兴亡无常的我国，佛教也不得不和国运的成败浮沉，走到现在的凋落时代了。」（氏着「中国佛教史略」三十二页），其实，佛教凋落的原因甚多，如上述，绝不能笼统地只推在国运的浮沉有关，因杨氏承认「佛教凋落」，所以才引用他的话。
佛教在中国的兴衰及其每一时代的特征，可从下列表中看出。关于年代，只是大概以朝代的兴亡年份为据，并非指到了某一年，佛教便如此如此地变化了。
中国佛教兴衰史简略年表
依附老庄的格义佛教时代：从佛教初传的后汉至晋时期，约自纪元六十七年（权且用此年代）至三一六年
佛教的讲经及发展时代：自东晋至南北朝，约自三一七至五七七年
佛教成立宗派的黄金时代：隋、唐时期，约自五八一至九○七年
延续佛教命脉，勉强维持时代：自五代至明朝，约自九○七至一六六二年。唐武宗于八四五年大事逼迫佛教后，佛教便一蹶不振，一直走向下坡。这点请注章，也可说是中国佛教从此衰落的开始。
佛教在中国的凋落时代：从清朝起，约自一六一六年起至今日，清朝的压制佛教以及太平天国的破坏佛教，使原已奄奄一息的中国佛教，终于进入凋落时代（当然还有其它许多原因）。
今后的演变如何，谁也不知。但我们敢肯定地说，佛教已绝对不可能在中国的土地上，再像隋唐时代那样百花齐放，傲视阔步了。此一时，彼一时，不可同日而语。例如台湾有名的佛教护教者（？）圣严法师某次撰文，竟大声疾呼要中国僧尼好好研究佛教，维护佛教命脉，否则，有一天恐怕要轮到基督教的牧师面前去研究佛教了。意即基督教的牧师在研究佛教，而佛教的僧尼却不好好地研究佛教，把备都忘了，何能振兴佛教？他的文章原意大致如此，简直成了「一叶知秋」！我未记下他的这篇文章，但记得他的大意。我与圣严法师打过多次笔战，并也通过信，他还把他答我的信──一篇讽刺我及大骂基督教的文章，编入于他所着的「佛教是什么」一书中呢！（见同书一八八页──答龚天民牧师）

温帝州

我反而觉得越攻击越诋毁的人越容易悔改，也看见了神通常呼召的就是这种人，但那些所谓“善良”的人神基本不会去动他们，所以大家无须感到不平和气愤，免得中了魔鬼的诡计。主不是说了吗“你们要有平安！”为世人为不信者祷告吧！我们该做的就是为这世界恢复福音祷告吧！

苗萝馨

他们先恨了主,自然也要恨我们;他们自作聪明、亵渎的心若不悔改，必遭恶报。
他们的不义，更显出主的公义；他们的亵渎，更显出主的尊贵；他们的污秽，更显出主的圣洁；他们的辱骂，更显出主的完全。他们辱骂在高位的仍不知惧怕，求主捆绑撒旦，求主责备他们。