创世记附篇——时代论

约拿

附篇——时代论

　　在神治理人（特别是与他的选民以色列）的历史中，这时出现非常重大的转变。这里及别处记载神的秩序在人类的事务上出现转变，显示在时代或管治上也出现转变。

　　奥古斯丁曾说：“要辨别不同的时代，但圣经是和谐一致的。”神把人类历史分为不同时代：“借着他也造成诸时代”（来1:2；英文圣经修订本边注）。这些时代可长可短，但不是按时期长短来分辨，而是按神治理人的方法来分辨。

　　神自己永不改变。但他的方法却不然。他在不同的时代用不同的方法作事。我们称神在历史上某个时期治理人的方法为“时代”。从技术上说，时代并非指某一个年代，而是一种管理、治理、秩序或约（“制约”来自oikonomia这字，而新约圣经的希腊文作“时代”或“治理”）。可是，提到时代，很难不想到时间。例如，美国政府的历史分为管理权（政府）。我们说克林顿政府或布什政府，其实是指这些总统在任期间，政府的运作方式。重点是当时施行的政策，但我们必然把这些政策及其施行的某个时间相提并论。

　　可见，我们提到时代，便想到神在历史某段时期对人的治理。神在各时代对人的治理，好比一个家庭的运作。家里若只有丈夫和妻子，就有特定的运作模式。然而家里若有小孩，策略便截然不同了。当孩子们长大了，家里的事又用另外不同的方式处理。我们从中看见神治理人时也用同样的模式。（加四1～5）

　　举例说，该隐杀了他的兄弟亚伯。神给他立了一个记号，免得找到他的人会杀害他（创四15）。可是，大洪水以后，神设立了死刑，定下律例：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（创九6）差异是由于时代的转变。

　　另一个例子在诗篇一百三十七篇8至9节。作者写下巴比伦要受严峻的审判：“将要被灭的巴比伦城啊，报复你，象你待我们的，那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的。那人便为有福。”然而主后来教导他的百姓：“要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。”（太五44）诗人活在律法下，他所用的言语显然不合适于活在恩典下的基督徒。

　　利未记第十一章指出某些事物是不洁的，但在马可福音七章19节下，耶稣宣称各样食物都是洁净的。

　　在以斯拉记十章3节，犹太人要休外邦的妻子，离绝他们的子女。可是到了新约，神吩咐信徒不要离弃他们（林前七12～16）在律法之下，只有大祭司可进入神同在的至圣所（来九7）。然而在恩典下，所有信徒都可以进入至圣所（来一Ｏ19～22）这些改变显然说明时代的改变。

　　基督徒对时代的数目或名称意见不尽相同。事实上，根本不是所有的基督徒都接受时代论。

　　然而我们可以把时代划分出来。首克，至少有两个时代——律法时代和恩典时代：“律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约一17）圣经分开旧约和新约。正显示治理上的改变。再者，这时代的信徒不用献动物为祭，更进一步证明这点。不用献祭，也显示神颁布了新的命令。两约间的重大改变，很难有基督徒看不见的。

　　我们若同意有两个时代，也逼使我们相信第三个时代，因为律法时代到出埃及记第十九章才开始。换言之，是创世千百年后才开始。可见，律法以前必定至少有一个时代（参看罗五14），于是便有三个时代了。

　　这样，我们也应该接受第四个时代，因为圣经提到“来世”（来六5）“来世”便是主耶稣基督将来降临地上作王，也就是千禧年。

　　保罗也分辨今世和来世的不同。首先，他提到他承担这时代的责任，献身给福音真理和教会（林前九17；弗三2；西一25）。这就是今世了。他又指将来的世代为“要照所安排的，在日期满足的时候”（弗一10）。他这样形容，显然那日子仍未来到。可见，我们并非活在历史中最后的时期。

　　司可福博士列出七个治理时代：

　　l．无知（创一28），由亚当的创造至他的堕落。 　　2．良知或道德责任（创三7）。由亚当堕落至洪水结束。 　　3．人类政府（创八15）。由洪水结束至亚伯拉罕蒙召。 　　4．应许（创一二1）。由亚伯拉罕蒙召至律法颁布。 　　5．律法（出一九1）。由律法颁布至五旬节当日。 　　6．教会（徒二1）。由五旬节至教会被提。 　　7．国度（启二Ｏ4）。基督作王一千年。

　　尽管信徒用不着全盘赞同这些资料，但这样划分时代的确很有帮助。律法时代与恩典时代的分别尤为重要，避免我们抽取属于某时代的经文，用在自己身上。所有圣经经文都是有益的（提后三16），但不都是直接写给我们。关于其它时代的经文都可以运用，但这些经文主要是为当时的人写，向他们说话。我们提过利未记第十一章关于食物的限制。即或这些限制不再对今天的基督徒奏效（可七18～19），但其中蕴藏的原则依旧不变——我们当避免道德上和属灵上的不洁。

　　神应许以色列人，说他们若遵从神，神便使他们物质丰裕（申二八1～6）。这段经文强调在地上得到物质的祝福。可是今天却不然，神没有应许我们，说只要我们顺服。他便以财富作为赏赐。现在这个时代的福气，是天上各样属灵的福气（弗一3）。

　　纵然不同世代各有特色。有一件事却永不改变：这就是福音。不论过去、现在或将来，只要相信主，便必得着救恩。对于每一个世代来说，救恩的核心都是基督钉十字架所成就的大工。旧约的人因为相信主给他们的启示便得救。

　　举例说，亚伯拉罕因为相信神说他的后代必如天上的繁星那样众多（创一五5～6），于是便得救了。也许亚伯拉罕对于千百年后各各他山发生的事知道不多，然而主知道，亚伯拉罕相信神，神便把亚伯拉罕计算在内，分享日后基督在各各他山所成就的一切价值。

　　正如有人曾说，旧约圣徒是凭“信贷”得救。换言之，他们是凭主耶稣多年后付的代价而得救（就是罗马书三章25节的意思）。我们却凭着基督在超过一千九百年前成就的大工而得救。无论是那一种情形，都是靠相信主而得救。

　　对于那些认为律法时代的人是靠守律法或献祭牲得救的说法，必须加以摒弃。律法只能责备人，不能拯救人（罗三20）。牛羊的血根本不可能除去任何一样罪（来一Ｏ4）。不，神拯救的方法，是靠着信并相信而已！（参看罗五1）

　　另一点要谨记的是：当我们说现在的教会时代是恩典时代，不代表神在过去的时代不恩待当时的人。我们的意思是说，神现在是在恩典下试炼人，而不是在律法下试炼人。

　　我们也得明白，各时代并非清楚切割。时代之间往往有重叠的时候，或者有过渡的时间，以使徒行传为例，新成立的教会需要时间除去旧时代的服饰。也许在被提和大灾难中间会出现一段时期。那时那大罪人被显露出来，圣殿在耶路撒冷得以建造。

　　最后，正如一切美善之事遭人滥用一样。研究各时代也可能会带来弊端。有些基督徒过分坚持时代主义，只接受保罗的监狱书信，作为今日教会之用！结果，他们不接受洗礼，也不接受主的晚餐，因为监狱书信没有提到这些事情。他们又教导说，彼得的福音内容与保罗不同（参看加一8～9以反驳这点）。这些人有时称为极端时代主义者（Ultradispensationalists），我们一一反对他们对时代的极端看法。