(二)哀痛
有另一位“代祷者”(中保),从他,我们看见这项服事应有的“哀痛”的态度;因为他,就是“圣灵”。用“说不出来的叹息为我们祷告”(罗8:26)。除了少数几位愿让他居住在他们的心灵和身体之内的人外,这位目前地上仅有的一位完美的代祷者。找不到可以安置他的负担的心灵,也找不到他能籍着受苦和工作的身体。他只能籍着这些少数的人,做他在地上要完全代祷的工作。由于这些人意识到这位住在他们里面的灵是代祷的灵,他们也和他配合而成为代祷者。不仅于此,这些他所呼召的人,他们也真实地经历了主耶稣在地上所过的生活。在量上面,或许他们在许多方面不如主耶稣;但在质的方面,他们被召来过和救主在地上同样方式的生活。
但在要带领一位被拣选的器皿,真正能进入这样一种代祷生活以前,他首先必须将这人里面所有出于天然的成分,彻底对付清楚。如对金钱的贪爱、个人的野心、对父母和所爱的朋友们的天然感情、肉体的嗜欲、对生命本身的喜好。以上所提的这些,都能使一个人,即使他是已经悔改归正的人,活在“他自己”里面。所以,所有为他个人的舒适或利益的打算,为他自己将来发展的打算,为了他那一小撮朋友的打算;这些都必须被钉死在十字架上。这并不是理论上的死,而是真实的将这些都和基督同钉十字架,而只有圣灵,才能使这成为他仆人真实的经历,这将是一个属灵生命的转折点,但也必须是每天不断经历的过程。保罗的见证必须成为我们的:“我已经(并且一直保持着)与基督同钉十字架。”(加2:20)我们的自我,必须要从一切错误的捆绑中释放出来,好让他成为圣灵能籍以工作的器皿。
仆人的榜样
在“钉死在十字架上”过程的进行中,真实的代祷开始了。籍着给予内在的负担,籍着呼召他在外在行为上顺服他的旨意,耶稣基督的灵开始透过他洁净过的管道,为这失丧的世界活出像他自己那样的爱和牺牲的生活。我们在理斯·豪威尔的身上看见这样的生活,我们也在圣经中所记载的一些达到属灵颠峰的人身上,看到这样的生活。看看摩西,那么年轻的代祷者,以他的自由意志选择离开埃及皇宫,而和他那些作奴隶的同族弟兄们“认同”;看看他竟肯陪着他们经过那“被废弃的、荒芜的旷野”。再看看以色列因着拜偶像,而神的震怒临到他们,在他们毁灭已迫在眉睫时,摩西发出了那达到最高峰的代祷。那时,他不仅以他的身体作为替他们代祷的代价,他更将那不朽的魂显献上:;“倘若你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:32)他真是作了这个“愿将自己作为赎他们罪的代价”的呼求。
再看看使徒保罗,他是在新约中最伟大的人物(除主耶稣以外),如同摩西是旧约中最伟大的人物一样。籍着圣灵,在他归主后的一生年日中,他的身体一直是个活祭,好使外邦人能自由地听到福音。最后,他甚至也将自己不朽的魂奉献在祭坛上。最特殊的一次是,在他刚对罗马的弟兄姊妹说,他为了没有什么能使他和他们与神的爱隔绝(罗8:23)而喜乐;可是不久之后,他接着又说:“有我良心被圣灵感动,给我作见证。……为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。”(罗9:1)、3)这是一个有实际行动的代祷者!当圣灵真正在一个被拣选的器皿中活出他的生命时,他将掌管他们的一切,使他们做出一些比一般人眼中的“极端”还过分的行动。这些行动是出于他的热爱,为要警告并拯救失丧的灵魂。
以赛亚,这位出身贵族的先知,为要警告以色列人,必须“露身赤脚而行”三年。(赛20:2)我们几乎不能相信会有这样的事,但事实真是如此!何西阿必须娶一位妓女,来显示给他同胞知道,他们的天父愿意再接纳他那充满属灵淫乱罪恶的新妇。神不容许耶利米结婚,是要警告以色列人,若他们不悔改,将面临被掳监禁的恐怖和悲剧。神不许以西结为他妻子的死亡流任何一滴眼泪,他遭遇他眼目所喜爱的被取去(结24:16)的不幸事件,是要警告以色列人,若他们不悔改,也会遭遇同样的惨事。我们可以举出许多人列在这张表上。每一位神所曾大大使用的器皿,在神所给他的范围内,都是个代祷者。卫斯理为冷淡退后的英国祷告;布斯将军为落魄流荡的人祷告;戴德生为中国祷告;施达德则为尚未听闻福音的世界祷告。
三、权能
但是,代祷不只是圣灵和我们的分担他对罪恶的沉重的负担。也不仅是他籍着我们活出像耶稣一般的为失丧的世界牺牲的生活;他更是圣灵要将天父丰盛的恩典给世人的方法。如因一位代祷者真的能“认同”和“哀痛”,他必然能认识代祷的“权能”。这是麦种和收成的定律:一粒麦子若是落在地里死了,就结出许多子粒来(约12:24)。代祷并不是担当别人罪恶的报应。从古至今,只有一位能担当世界上所有人的罪债,那就是主耶稣——神的独生子。但代祷者是如此认同于被代祷者的痛苦来祷告,这使得他能在神面前得着一个特别的地位。他能推动神的手。他甚至能使神改变他的心意。他祷告常能得到他所求的目标;或者,更正确的说法是,圣灵籍着他的代祷来完成他原定的计划和心意。因此,摩西籍着代祷,成为以色列的拯救者,使他们免于毁灭。我们也不需要有任何怀疑,保罗为神的选民的至高无上的代祷,使他得着他那时代从神而来的最伟大的启示——就是全世界的人都要听闻福音、外邦人得救的数目将要满足,以及以色列全家都要得救(罗10、11)。并且我们的代祷也使得神能将这些事付诸现实。
得到“代祷的地位”
豪威尔先生常说到“得到某种代祷的地位”,这项真理在他一生许多事件中都很明显的实际印证过。这是被许多人实际经验过的事实。当代价付出后,当行为上的顺服达到完全的地步时,当内心和神摔交,以及呻吟者的祈求也达到完满的程度,然后,便会有“主的话被赐下来”。这时,这软弱的器皿就被圣灵披上权能的外袍,而说出释放人的话语,“伟大的工作”也就籍此得以成就。不仅于此,这位代祷者也从此得到一个为神这项恩典(使罪人悔改或神医……等)代求的地位。当然,这种恩赐的代求还是要在某个案例中寻求主圣灵的直接引导,才能运用得合适并实际发生果效。豪威尔先生常提到这一点,而慕勒先生对此所惯用的片语则是——“进入信心的恩典”(entering the grace of faith ),以使和“接受信心的恩赐”(receiving the gifts of faith )作区分。他这样说的意思是,当我们以一般的方式祷告时,我们会期望神因着他的善良“可能”会给我们所求的事物。如果他真的给了我们,我们会因此喜乐,这是他给我们的礼物。但我们并没有权威或权柄说:“任何时候,当我们为这样的事祷告时,都能得到所要的结果。”一般方式祷告是所谓“信心的恩赐”,只是偶尔出现而已。但是,当一位代祷者在某个领域内得着代祷的地位,那么他便进入了“信心的恩典”;沿着那特定的路线,神那无可限量的恩典的海向他敞开,任他支取,这是所谓的“代祷的地位”。
慕勒
豪威尔先生以乔治·慕勒的经验为例来解释。慕勒先生从未在为病人祷告上取得代祷地位。他一生只有一次,神使他所祷告的病人痊愈;另有一次,他为一个病人祷告,但那人却没有得到医治。然而慕勒先生说,这并不是他在祷告上失败,而是他未曾在为病人祷告上得到一个“代祷的地位”,因此前面提到的一个病人因他的祷告而痊愈,只是一个“信心的恩赐”的表现,它并不表示这样的情况必然会重复出现。但在另一方面,他在为孤儿的祷告上,则从神那得到一个“代祷的地位”。他总是预备为他们的利益首先受苦——如果除了一位以上,其他人都能得到食物,他一定毫不迟疑的要求做一位挨饿者。因此,在这个领域内的供应,神委托他并保守他负责来看顾孤儿,使所有的需要经常都能得到满足。在这方面,神宝藏的门永远是向他开放,因此,他能取用他所有的需要。
布朗哈德
相对的,在德国的布朗哈德(Blumhardt)牧师,却是一位得到为病人祷告的代祷地位的人。在他开始和邪灵争战后,他用了超过十八个月的时间来祷告禁食,才得到最后的胜利。许多人提出对他的不满,说他忽略了作牧师的职责,而将时间花在为病人祷告的上。但他回答说,“主耶稣曾给我们半夜为朋友借三个饼的比喻,虽然看起来那人似乎作的不值得。”所以,他要继续为病人敲天上的门,终于,他祷告通了。于是神打开了天窗,倾倒下他的恩典。他不只使数以百计的病人得到祝福,他也因此提高了教会的属灵水准。在他得到最后胜利之后,他得到了通往宝座的一个捷径。经常的,当要求他为病人祷告的信来了之后,他只要仰望神一会儿,就能知晓神的旨意是否要医治他们。别人所遭受的苦难的折磨对他而言也是如此的痛苦,因此他为他们所作的祷告就像为自己恳求一般,这才是真正的“代祷”。
摘自《代祷者》
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