磐石之上 ——辛克莱·傅格森

以琳静悄悄

立嗣的灵

保罗在两处地方讲到，圣灵的工作与我们成为上帝后嗣一事，两者之间的特殊关系。在加拉太书4:1-7 里，保罗讲到上帝作的一件新事，把我们带进所立的新约里，在罗马书8:12-27， 他讲到我们如何亲身经历这位立嗣的灵：

蒙上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们接受的，不是奴仆的灵，使你们仍旧惧怕；你们接受的，是使人成为嗣子的灵，使我们呼叫「阿爸，父」。圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是上帝的儿女。

罗马教会的信徒早已经知道那「仍旧使人惧怕之奴仆的灵」是什么。保罗在这里也许是指从前他们深深觉悟到自己有罪，认识到自己被罪所困，而且为此极度畏惧的光景。但是这福音已经带给他们释放，并且他们已经接受了这立嗣的灵。他们现在已经进入了一种特权里，这特权是用宝血买回来的，可以叫我们认基督为长兄，认上帝为父亲。

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圣灵同在的记号：立嗣的灵与人同在时有四种记号：

(i) 被上帝的灵所带领（罗8:14）。就好像父亲引导自己的儿女一样，（意思就是说， 儿女在日常生活当中发现，父亲的心意往往是决定他们自己如何处理事情的主要因素），上帝的灵也同样地引领上帝的儿女：「蒙上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。」（罗8:14）。但保罗这里所讲的引导，是有一个清楚特定的内容的。这引导是与圣灵密切有关的，并且在13 节说，这引导是为了「治死身体的恶行」。圣灵所作出的引导是对罪毫不含糊的拒绝。若有人一方面宣称有立嗣之灵在心中作工，而另一方面却仍在罪中作乐，他是在自欺欺人。收纳人归父家的灵也同是那位保罗之前提过的，圣洁的灵（罗1:4）。圣灵的同在给我们带来一种对待罪恶的新态度。凡用这种新态度看待罪恶的人，就表示有圣灵与他同在了。

(ii) 会呼叫「阿爸，父」（罗8:15）。正是在这一点上，许多人产生了种种误解。有人说，这认我们为儿女、又让我们有为上帝儿女确据的灵与我们同在的证据，就是当我们在上帝面前有一种很平静的感觉的时候。无疑上帝的灵是会赐给我们这样的福气的，但是罗马书8:15 所形容的绝不是这样的一种泰然的经验。保罗是说信徒会呼叫「阿爸，父」的！原文用的动词是krazein， 而在新约中，这个字表示大声地呼喊，通常是指在极度痛苦中所发出的大叫（参可15:39，我们的主在十字架上的叫喊；启12:2，妇人在生产时候的叫喊）。这里给我们的图画，不是一个信徒很平静地依偎主怀，好像天真的儿童安睡在那里一般，而是像一个跌倒在地上的孩子，痛地大叫：「爸爸！爸爸！」那样的情形。这种呼叫，就是拥有立嗣之灵同在的记号，这表示在信徒有需要的时候，我们会仰望我们在天上的父。

(iii) 有圣灵的印证（罗8:16）是所有经文中最难理解得无误的经文之一。约翰韦斯利的父亲对韦斯利说，此乃基督教信仰的真正凭证。他父亲这话实在有一定的道理。这种印证常被解释成一种很神秘的内在声音，这声音带给信徒安恲和确据。还有一些人认为这是指圣经的见证，圣灵只透过圣经向人说话。看来对保罗这话最佳的理解应该是，这圣灵的同证与其他和圣灵有关的经验一样，（例如那治死罪恶的经验和危难中仰望父上帝的经验），在这种实际体验中，保罗说圣灵很主动地在我们心中证实，让我们感受到自己已经是上帝的儿女了。

(vi) 有立嗣之灵内住的人，会在今生发出叹息（罗8:23）。不止是被造之物会叹息（22 节），圣灵自己会叹息（26 节），我们自己也会叹息。这里讲的叹息不是指13 节中信徒在与罪搏斗时的叹息。罗马书八章所提到的叹息是具展望性的。受造之物往后看，为它们将来要得的自由而叹息；圣灵往后看，为他所祷告将来要成就的而叹息；而信徒叹息则是为了他们将来所能完全经历到的救恩。我们大可与瓦兹（Issac Watts）一同唱这首诗歌：

蒙恩的人已发现，
永生荣耀今世见，
属天种子斯土栽，
信望浇灌果实坚。

我们在今生就能透过圣灵享受到这样大的救恩。但这圣灵「是我们得基业的凭据，直到上帝的产业得赎。」（弗1:14; 参罗8:23）。由于我们今生不能体验到救恩的全部，所以我们叹息，渴望那日的来临，到时我们可以饮于整条活水的江河，而这江河就是我们现在已经开始稍微经历到的那条。

只有现在对这种的经历心中有数，才能觉悟到自己已经是上帝的儿女了，并且欣然享受这立嗣之灵的工作。当我们这样做的时候，我们会同时发现做上帝儿女不但有权利可享，也有责任要负。

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权利与责任

(i) 新位份。我们现在渴望与历世历代、各方各族的人一同进入上帝的家。在人的社会中，找不到有这样的契合。我们共同拥有一个新的名份－－如今我们是上帝的儿女，而不再是魔鬼之子（约壹3:10），或者悖逆之子（弗5:6），又或者可怒之子（弗2:3）了；我们获得从上帝家里延伸过来的一切特权和享受－－与上帝亲近、认识上帝（英文“familiar，（认识）”和“belonging to the family（属于同一个家庭）”有同样的意思）；我们可以坦然无惧、自由自在地来到他面前，并且确知父上帝的慈手会叫万事互相效力，叫他自己的儿女得益处。

而我们相应的责任，就是要像他，并且要向他所有的儿女流露出他的爱，因此要以爱、以怜恤、以开放和温柔的态度对待其他上帝家里的弟兄姊妹。当我们认识到大家彼此是弟兄姊妹，与我们一样同是上帝爱的对象时，我们就要从心里对他们发出一股深切的爱。这一点实在是我们常常容易忽略的。

(ii) 对上帝之眷顾的新观念。耶稣说：「在你们祈求以先，你们的父已经知道你们的需要了。」（太6:8）。这样基本的真理，我们却很少认真地去默想。彼得花了多长的时间才能够以个人的亲身经验印证这句话！因此他最终能够用这句话来鼓励历世历代的信徒：「你们要把一切的忧虑卸给上帝，因为他顾念你们。」（彼前5:7）

我们的责任就是要放下忧虑，把它们带到我们的父跟前，确知他会顾念我们，凡事交托给他就行了。

(iii) 对人生终极的新观念。我们最终的一切特权都有待将来完全体验，因为虽然我们已经经历与基督同为后嗣所享的基业，更多的好处还在后面！因此保罗把作上帝儿女和上帝的一系列救赎行动连在一起来讲，上帝的救赎计划只有在荣耀里才会完成（弗1:5,11,14）。这方面的责任，在这一节经文里讲得很清楚：「凡对他存着这盼望的，就洁净自己，像他一样的洁净。」（约壹3:3）。当我们觉悟到自己是被上帝收纳作他儿女的，就应当约束自己以表彰他的性情，因为有一天我们会永远住在他家里。既然如此，我们必须乐意分享我们的长兄基督的生命样式，因为：

(iv) 既然是儿女，便是后嗣；是上帝的后嗣，也和基督一同作后嗣。我们既然和他一同受苦，就必和他一同得荣耀。（罗8:17）

我们若能坚忍，就必与他一同作王。（提后2:12）

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11 与基督联合

这本书的每一个主题，都旨在让读者更深、更清楚认识成为上帝家中一份子的意义。身为基督徒，这是我们必须认清的事，我们要清楚看到在基督里的新生命是何等荣耀尊贵，而且这样的确据是真实的。大多数信徒常遇到的危机是，我们觉得这救恩对我们好像没有产生作用，我们还不是会跌倒、犯罪、大大亏负那在基督里属乎我们的至高呼召？圣经鼓励我们从新的角度，更宽更广地认识上帝为我们已经成就的，以及他正着手在我们里头成全的。在这一章里，我们来思考一个信仰生活的核心教义，这教义也是与我们前面所讲过的每个教义密切相关的，它好像一个扣环，在中间把所有其他的教义都和谐地串连在一起。新约圣经，在讲着讲着的时候就会回到这个主题上来－－基督徒是与主基督联合了。

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在基督里

与主联合常被形容成「在基督里」。保罗称他的收信人为「圣徒」－－被上帝、也是为上帝分别出来的，而他也总是同时称他们是「在基督里」或「在基督耶稣里」（林前1:2;弗1:1; 腓1:1;西1:2;帖前1:1;帖后1:1）。与此平衡的另一方面，就是要强调基督也在信徒「里」（参罗8:10;加2:20;西1:27）。这些表述都显示出我们的主与他子民之间的联合是何等的密切。这是福音启示给人最大的奥秘之一（西1:27）。这也只有透过上帝的启示才能够了解。

与基督联合是所有属灵经历和属灵祝福的根基。这一切是「在基督里」赐予我们的，也只有「在基督里」的人才能经历得到。保罗对这一点的强调尤见于以弗所书1:3-14，（这在前面第二章讲到救赎计划时已经提过了。）这12 节经文在希腊文原文里实际是一句很长的句子。保罗写的时候，被上帝这般丰富的福份所吸引，以至他连停一停笔的机会也没有。他说，我们在基督里得到了祝福，例如在基督里我们蒙上帝拣选（第4 节），得恩典（6 节），蒙拯救（7 节），与上帝和好（10 节），蒙他预定将来（11 节），以及受他印记（13 节）。基督徒的生命由始至终都是以基督为中心的，并且我们也要不断地仰望他来支取我们一切的需要。所有的属灵福份都在基督里，只有当我们（用保罗的话来说）「在基督里」，这些本来在基督里的福份才会被我们在实际经历中体验得到。

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与主联合之教义背景

「与基督联合」这个概念是如何成为保罗神学的中心思想呢？曾经有学者辩论说，这个概念是保罗从异教「神秘」宗教中套用过来的。但是，保罗在他的书信中多方流露出他切切想见主面的心情，而且他的书信多以旧约为背景，我们若忽略这些因素不看，就断言他的思想是受了异教影响，这是个武断。毕竟，经文的前文后理已经可以提供足够的背景了，并且要找出这个背景也绝非难事。

请大家注意一件事，契合（Union）与相交（Communion）是旧约上帝与他百姓之关系的中心。用来表达这个观念的比喻之一就是婚姻。上帝与人立约就等同于夫妇的婚约，并且上帝也常用婚约来解释他与人所立的约。在以赛亚书里有一段感人的描述，先知讲到以色列的创造主，向他不忠的妻子呈明他自己的信实（赛54:5-8）；杰里迈亚也提到上帝是他百姓的丈夫（耶31:32）；何西亚书也是建基在同一个概念上的。

旧约圣经也常提到一个代表性(Representative)或者合共性(Corporate)的概念，就是说一个人代表许多其他人站出来作一件事，或者众人被视作联合起来成就某一人要成就的，一人得胜， 众人得胜；一人失败，众人失败。这个原则表现得最显著的，是在戴维击败歌利亚一事上（撒上17 章），在那里，少年戴维的得胜，很明显被视作是整体性的而不是个人性的。他的胜利就是他整体民众的胜利，也是他们追赶及击败非利士人的基础（撒上17:51）。在旧约，其他人物也用来阐明这个代表性的原则，他们所成就的，都可以归给他们所代表的那群人身上。例如但以理书7:13,14,22 中所说的人子，即有个别性也有合共性；在献祭的规矩中，大祭司献祭牲、祷告，是以代表性的身份为全体百姓行的，百姓每人都与他所作的有份；在以赛亚书有关仆人之歌的篇章里（42 章；49 章；50 章；52-53 章），提到那义者承担了众人的罪，他所成就的也归于众人，因为这仆人和众人之间有契合。

在新约圣经里，这样的教导在约翰福音表现得最明显。马可楼上，耶稣好像就是围绕着这个中心思想不断加重语气，当他向上帝坦然祷告时（约17 章），他就把他为自己与门徒所建立起来的这种合一，用很优美的话表达出来了。他提到门徒之间的合一，就好像他自己与父上帝的合一同样地紧密，因为这合一是建立在各人与他合一的基础上（约17:23,26）。再看他先前提到的葡萄树与枝子的比喻（约15:1-11），我们不难看出，主对门徒的教导是有一个中心思想的－－正如一条抽枝接插到葡萄树上，从树上吸取营养一样，门徒是「在基督里」的，因此从基督那里支取所有属灵的好处。

保罗根据这些初期的教导，在他的书信里使之进一步得到发挥。事实上，保罗的教导乃进一步发展了基督在大马士革路上对他最初的启示。在大马士革的路上，耶稣对保罗所讲的话， 正是从他与信徒合一这个角度出发的。扫罗那时以为自己不过是在迫害基督徒，但主说： 「扫罗，扫罗，你为什么迫害我？」（徒9:5，参22:8;26:14）。由于基督与教会之间建立了这一奥秘的联合，扫罗所迫害的乃是耶稣自己了。保罗在后来的书信中，用了各种的比喻来表达这个属灵真理的能力，例如有婚姻上的联合（弗5:32）或者头与肢体的联接（弗4:15- 16）。他教导说，凡是与基督联合的，就是「在基督里」的。可是我们要问，这种联合究竟是什么性质的呢？又有哪些层面的含意呢？

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与基督联合的性质

这种联合有时被称为「神秘的联合」。这不是圣经的话，而且这样形容太过含糊，不足以明确表示「在基督里」是什么意思。「神秘的」常常带有合并融汇的味道，好像说一个人与上帝融为一体了。

从以下这几方面来思考与基督联合的含意，也许会有助理解。

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(i) 联盟性的结合

联盟（federal）是来自拉丁文foedus，是条约或盟誓的意思。这里要强调的，是上帝为基督和属他的人建立了一个关系，而这个关系可以视为一个盟约。基督所做的一切都归于他们， 只因他们与他联合在一起了。

神学家曾经常提到的一个名词，就是「工作之约」（Covenant of Works），指在这个约里， 所有的人类都与他们的代表亚当联合在一起，因此亚当一人的过犯，也叫所有人跟他一起堕落了（罗5:12-21）。保罗把人与亚当之联合和人与基督之联合作了平衡对比。基督以「反面的亚当」（Adam is reverse）出现，把亚当做错的解除掉，把亚当失去的复收回来，把亚当丧失的恢复给人。因此保罗说，借着基督的顺服，基于与他之间盟约的关系，恩典盖过我们的过犯，称义变成一个事实，信徒重获新生。这一切只因一人的义（罗5:18-19），但若非我们与基督的联合是个事实，这是不可能临到我们的。这种联盟的结合，是在人外面、在基督里面生效的。

(ii) 肉身的联合

上帝的儿子道成肉身成为我们当中一员，拥有人的本质。他「成为人的样式来到人间」（腓2:7），并且「成为罪身的样式」（罗8:3）。对这些话，有人有过不同的诠释，但这些话似乎都在暗示基督受孕于童贞女马利亚腹中时，他的确是以我们人的本质成形，他的肉身为圣灵所洁净，他也一生甘心受制于肉身的软弱和局限。他来实在是为要与人成为弟兄，并且在各方面受试探，以致他可以同情我们的软弱（来4:15）。同时，他在肉身中为我们筑起了一道通往上帝那里的桥梁，以致他可以接触到人的罪，且替我们「成为有罪」的（林后5:21）。我们与他联合是借着上帝的约，也借着上帝的道成肉身。因此，我们与基督的联合，乃是建立在基督与我们认同、与我们的联合之上。

(iii) 信心的联合

信心不只是仰望基督，根据新约的说法，信心更把我们带入「基督里」。圣经总共有五十多次提到「信基督」（英文作believe “into” Him，例如约2:11;3:16;罗10:14;加2:16;腓1:29）。所有属灵的福份，在基督里都是我们的，但只有当我们进入基督里，这些福份才能对我们产生实际的效益。

那么，我们如何「进入基督里」呢？圣经说：借着信！在我们平常讲台上的教导，常常会忽略这一点的重要性，这里所强调的是从己身中出来，进到基督里。有时新约圣经也会说，作基督徒就是接待基督，邀请他进入我们心中。但我们在这里要讲的，就是从这个「我」中间出来，从罪中出来，而在「基督里找到自己」。这就为与基督联合一起带来一个很实际的透视层面。我们再不只是以主观经验往里面看、往下面看，相反，我们要抬头往上面看、往外面看，把注意力集中在上帝儿女所得的荣耀的释放上。因此，在葡萄树与枝子的比喻里（约15:1 始），枝子或插枝最大的需要，就是接在葡萄树上，完全依靠它来提供营养。

(vi) 在灵里的联合

或者这一点已经是很明显了，明显到不值得浪费时间去讲。但这一点最基本的意思是，我们与主的联合是借着圣灵撮成的。他带领我们进入基督里。保罗在哥林多前书6:17 表达这种联合的紧密度时是这样说的：「那与主联合的，就是与他成为一灵了。」

(v) 广泛的联合

这种联合延展至基督人性经历的每个层面。保罗对这一点作了极详细的论述：
如果我们是与基督联合，那么我们就是与他为我们所成就的一切联合。

有多处的经文，例如罗马书6:1 开始；加拉太书2:20；歌罗西书2:20-3:4，都指出这种联合有多么深远的含意。如果我们与基督联合，我们会分享他的生、他的死、他的埋葬、他的复活、他的升天、他的荣耀，以及他的再来。这种联合广泛到一个地步以至保罗会说，基督就是「我们的生命」（西3:4）。所以韦斯利的诗歌讲得不错：

我今愿跟主脚踪，
追随元首至天宫，
像主荣形亦复生，
经历十架亦得胜,＜成功／凑功＞。
荣耀君王宝座中，
天上地下圣名颂，
颂主得胜大权能，
复活救主齐尊崇。

既与基督有如此深广的联合，我们就会问韦斯利到底是想说，我们来歌颂主的得胜呢，还是我们在得胜中来歌颂这位与我们永远联合在一起的主？

(vi) 生命的联合

保罗在以上的经文中，对这一点所强调的是，我们与主联合所结出的果子就是生命。这也就是为什么我们会被插进葡萄树上，以至于这葡萄树的生命可以在我们的生命中显露出来。现在活着的不再是我，而是基督在我里面活着，如今在肉身中活着的我，是因信那爱我又为我舍己的，上帝的儿子而活的（加2:20）。

看完这几方面的联合之后，你也许会觉得，我们大概要在灵程路上挣扎好些年才能进到这些层面里去吧！不！你这样想就错了。这些不是信心渐渐栽培出来的果效，而是在我们信主的那一刻就赐予我们的福份。如果我们是基督徒，这一切对我们每一个人每时每刻都是真的。当基督属于我们的时候，他是在永恒里属于我们的，以便在我们里头成全整个救恩。而这就是我们一直在讲的这个联合的最终目的。

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生命的更新

我们已经谈过了，与基督联合后，一切属于他的，借着道成肉身，因着信，都成为我们的了。他的舍己变成我们死了，以致我们的罪得赦免；他顺服的生命成为我们的了，以致我们可以获得上帝后嗣的新位份；但当我们和他联合的时候，这里头还有一重意思，就是他的生命和能力成为我们的了，以致可以更新我们的生命。甚至可以说，当我们与基督联合以后， 基督所有过去的生命都成为我们的了，不单是藉赦免之恩补偿了我们的过去，并且确确实实地洁净了我们现在的生命，以致我们的过去，无法再对我们今天的基督徒生命有必然的支配权。这一群在过去曾经玷污扭曲过上帝形象的人，现在可以定睛于基督的慈容，在他脸上找到能力和圣洁供我们饮用，因此，过去罪的势力不再足以毁灭今天的我们。所以，伯克富（Louis Berkhof）写了这样一段概括性的话：

透过这种联合，信徒按照他的人性，被改造成基督的形象。基督在属他的人身上所作的，可以说是以曾经在他身上所作的为模子，为他们造了复制。这复制品不但是客观地相似，而且也要主观地相似, 他们要受苦，背负十架，被钉死，死而复活，拥有基督的新生命。主所经历的，他们也要有份经历：太16:24;罗6:5;加2:20;西1:24;2:12;3:1;彼前4:13。

与主联合要付的代价：这话的含意是非常深远的。与基督联合即表示与基督一同受他所受过的，这也等于表示委身于一位被钉死而后复活的主。在主的传道生涯中，这正是他一切信息的中心。若有人要作他的门徒，就必须天天背负起十字架来跟从他（太16:24;可8:34;路9:23）。这一点，新正统派神学家潘霍华用了很优美的话来表述：

十字架是落在每一个基督徒肩上的，第一个基督所受的苦楚，也是每个信徒要经历的，就是抛弃世俗享乐的挑战，也就是与主相遇后对旧人的治死。当我们愿意成为主的门徒，我们把自己交付给基督，与他的死联合－－我们也把自己交给了死亡。因此，我们先要死。十字架不是一个敬畏上帝喜乐生命最后才会遇到的恐怖结局，而是在我们与主交往的第一步就要面对的。当基督呼召一个人的时候，他吩咐他来，来受死。

换句话说，与一位复活升天的主联合，与一位把丰富属灵福份浇灌与我们的主联合，这一切权利的背后有一个条件，就是它不能与受死的基督分开，与他的死联合，我们必须要向自己向世界死。保罗在加拉太书提到有关十字架三样事情时，特别指出了这一点。基督在十字架上被钉，透过这十字架，世界对我们来说已经被钉死了，也因为这十字架，我们对世界来说也是被钉死的了（加6:14）。只有当我们进入与基督更深的契合，我们的生命才越发结出果子。当保罗形容他在基督的受苦中有份时，他说他自己四面受压，心中作难，受到迫害，被击倒（林后4:8-9）。为什么原因呢？「我们身上常常带着耶稣的死，好让耶稣的生也在我们身上显明出来。我们这些活着的人，为耶稣的缘故常常被人置于死地，好让耶稣的生也在我们必死的身上显明出来。这样看来，死在我们身上运行，生却在你们的身上运行。」（林后4:10-12）。正是这样，保罗认识到基督的复活，并在与主契合中，在主的受苦上也有了份。

与主联合所结出的果子：十字架的另一端是复活，这是一个不变的定律。透过与基督的联合，必须带来与他复活的联合，并且在他的得胜上有份。叫他从死里复活的能力，也是他用以在我们身上运行的能力（弗1:18-21）。如果这是真的话，保罗说基督徒可以有荣耀的得胜（罗8:37）就不足为奇了。我们可以从不同的方式经历到这种得胜的荣耀：

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(i) 认识与基督联合能带给我们极大的尊荣

当我看到自己的时候，我看到失败、罪恶，有时甚至看到羞愧、耻辱。但这绝非我作基督徒的最终真相，亦非全部的真相。我已经与基督联合，与他一同继承他的基业，我是上帝的儿女。当我知道这对我来说是真实的事时，我即得到恩典与能力来面对人生。

(ii) 知道我们与主联合能带给我们祷告的信心

当耶稣讲解清楚这合一的紧密程度之后，他开始把祷告的真义也讲明给门徒听。祷告的意思就是说基督住在我们里面，我们也住在基督里面，由于有主的话语藏在我们心中，我们就以他的名祷告，上帝也就因此听了我们的祷告（约15:4-7）。但这一切的表述，不过是这基本概念的延伸而矣，基本来说，就是如果我们与基督连合，那么一切属于主的都属于我们了； 只要我的心、意、智都在主的话中与主合一，我就能够来到上帝面前，谦卑地相信上帝会聆听并且会应允我的祷告。

(iii) 知道我们与主联合能够保护我们免受诱惑
当我们知道我们是谁－－上帝的儿女，与基督联合的人－－我们手中就有世上最坚固的盔甲，来抵御世俗的引诱和肉体情欲的诱惑。「我已是与主耶稣基督联合的人，怎么能容许这些引诱得逞呢？」如果约瑟被他的主母引诱时可以拒绝她说：「在这家里没有比我大的，..... 我主人没有留下一样不交给我.....我怎可以做这极恶的事，得罪上帝呢？」而且他可以用这个理由来拒绝多次的挑逗，那么我们若是对试探说：「我已经与基督联合，在众人中，我岂能犯这罪呢！」这话岂不是更有力的反击吗？

这也是保罗用以指正哥林多教会，要他们正视他们不以为然的罪所用的论证：「你们岂不知你们正在把基督拖进你们的罪中吗？」（林前6:15-20）。我们现在藉恩典已经获取的身份和地位，永远是我们用以防卫自己的盾牌，以免再度滑进天生旧我的光景之中。

在我们所讲的所有关于信徒生命的教义中，这一条，这最叫人自豪的一条，乃是最实用的一条。不过，也许你会感到惊讶，原来在新约圣经中，拣选的教义竟然也是同样的实用。在下一章里，我们就来谈谈这个题目。