巴克莱 - 约翰福音注释

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法利赛人公然挑战（九18－34）

在所有的文学作品中，以本段经文对人性的刻绘最为生动。约翰藉熟练和清晰的笔触，使得这些人物栩栩如生，就像在我们面前一样。

（一）我们先看到瞎子。法利赛人的顽固激怒了他。他说：“你们怎样说这个人都行，他是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”基督徒的共同经历，就是许多人不懂得怎样用正确的神学语言，来说明他所相信的耶稣到底是谁。然而瞎子见证了耶稣在他心灵和身上所成就的一切，别人虽然不明白他所想的，却体会得出他的心境。其实，我们爱耶稣，比爱关于耶稣的理论更重要。

（二）我们也看到瞎子的父母。他们在态度上很不合作，也显得很害怕。会堂当局一项有力的武器，就是把人赶出会堂，使人失去和　神的百姓来往的机会。远在以斯拉的时代，有个训令谓凡不遵当局（即首领和长老）的，“就必抄他的家，使他离开被掳归回之人的会”（拉十8）。耶稣也警告他的门徒：“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱?你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。”（路六22）“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉　神。”（约十六2）耶路撒冷的官长中却有好些相信耶稣的，只因法利赛人的缘故，就不承认，“恐怕被赶出会堂”（约十二42）。赶出会堂有两种方式。一种是终生的（the cherem），一个人终生彼逐出会堂之外。这种人当着众人的面受到咒诅，因此永远和　神和人隔绝。另一种是短期被赶出会堂。比方说，被赶出会堂一个月，或其它的期限。犹太人也怕这种惩罚，因为他们认为此种刑罚，不但是和会堂隔绝，也和　神隔绝。我们由此了解，何以瞎子的父母说，他们的儿子已经成了人，可当法定见证人，回答一切问题。法利赛人已经狠狠地恼怒耶稣，他们随时准备藉教会的权柄来对付他，藉教会的法律程序以遂报复的目的。

（三）我们也看到一些法利赛人。他们起初不相信那人就是瞎子。换句话说，他们以为这是耶稣和这人设好的圈套，欺骗众人说这是一个神迹。他们也相信假先知能藉着假神迹来达到私人的目的（申十三1－5警告人民莫受假先知行出的假神迹迷惑，去敬拜假神）。所以，法利赛人继续威吓这个人，对他说：“你该将荣耀归给　神，我们知道这人是个罪人。”“将荣耀归给　神”是犹太人诘问时常用的句子，意思是“在　神的名和在　神面前诚实地说”。约书亚为以色列人所遭受的不幸，诘问亚干的罪状时说：“我劝你将荣耀归给耶和华以色列的　神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒”（书七19）。

由于法利赛人还无意接受那人的见证，因此甚为恼怒。其实那人说：“耶稣行了奇事；他能行出奇事，证明　神听了他的祷告；　神既然不听罪人的祷告，足见耶稣不是罪人。”这是圣经上的基本观念，因为旧约说，　神不听罪人的祷告。约伯提到伪善者时说：“患难临到他，　神岂能听他的呼求”（伯廿七9）。诗人说：“我若心里注重罪孽，主必不听”（诗六十六18）。以赛亚听见　神对罪人说：“你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听，你们的手都满了杀人的血”（赛一15）。以西结提到　神对不听从他的人说：“我眼必不顾惜，也不可怜他们，他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听”（结八18）。相对地，犹太人相信义人的祷告必蒙主垂听。“耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求”（诗卅四15）。“敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们”（诗一四五19）。“耶和华远离恶人，却听义人的祷告”（箴十五29）。这人以前虽然眼瞎，但说起话来，却令法利赛人无词以对。

法利赛人既然词穷，他们怎么办呢？第一，“他们就?他”；第二，他们污辱他，说：“你全然生在罪孽中”，这句话的意思是?那人在出生以前既已犯罪。第三，他们诉诸暴力，“于是把他赶出去了。”

我们时常会和别人有不同的意见，这是很正常的现象。不过谩?、侮辱、暴力一旦进到言谈之中，就成为了恶意的争论。如果在言谈之中，我们取剧烈手段、动怒或说不雅的话，只是证明我们理屈罢了。

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启示与定罪（九35－41）

本段开头含有两个重要的属灵真理。

（一）耶稣寻找这人。屈梭多模（Chrysostom）说：“犹太人把那人赶出会堂；会堂的主却找到了他。”如果一个人所作的基督徒见证，使他受到同胞的排斥，结果反而让他更接近主。任何人只要忠实于基督，主也必以信实待他。

（二）耶稣向这人启示，他就是实于主的人，常常会得到启示；凡对主忠实的人，主必向他作彻底的启示。虽然忠实于主，往往会受到逼迫，或遭人排斥；但其报赏却是与主更为亲近，更深地认识主的奇妙。

约翰用两个他最喜欢的观念，作为这段故事的结束。

（一）耶稣为审判到这世上来。一个人遇见耶稣的时候，就等于面临审判。如果他不喜欢耶稣，不赞美他，不爱他，那么这人就为自己定了罪。如果他仰望耶稣，对耶稣的呼召有反应，并亲近他，那么这人就走在　神所喜悦的道路。凡是自觉看不见，而希望看得更清楚更深入的，主使开他的眼睛，让他明白更多的真理。凡是自认甚么都知道的人，就等于不知道自己看不见，是真正的瞎子，这样的人没有希望，也没有救药。一个人必须认清自己的弱点，才可能变为强壮。一个人必须知道自己不懂，才可能追求新的知识；一个人必须晓得自己有罪，才可能蒙主赦免。

（二）一个人懂得越多，面对面见到主时，却不认得他，就越容易受到定罪。假定法利赛人是无知的，他们则还不至于被定罪。他们之所以被定罪，是因为他们懂得多，也自认看得很清楚，事实上，他们面对面见到　神的儿子，却又不认得他。一个人权力多，责任也大，这乃是人生的法则。

大而又大（九章）

在我们讨论下一章之前，我希望各位把这宝贵的第九章，从头到尾好好地再读一遍。如果我们很细心地读，就会注意到那个瞎眼的人，对耶稣的认识是逐渐进步的。而这三阶段的境地，又一个比一个更高。

（一）起初他称呼耶稣为一个人。“有一个人名叫耶稣，开我的眼睛”（11节）。起初他只认为耶稣是一个了不起的人。他从来没有碰到一个人能做出耶稣所做的事；因此，他认为耶稣高人一等。

有时候我们也只是想到耶稣的人性。在世界的伟人之中，耶稣占有一席之地。任何记述动人生平的文选，耶稣的生平必然会被收录在内。在任何世界文学名著里，一定也会提到耶稣的比喻。莎士比亚笔下的安东尼（Mark Antony）提到该撒（Julius Caesar）时，称道：

他一生谦和，身上具备所有优点
宇宙肃然起敬对世人说：
请看这个不凡的人！

尽管我们不敢确定别的，然而耶稣是人上人这一事实，则毫无疑问。

（二）他后来称呼耶稣为先知。法利赛人问他：“这人既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他回答：“他是个先知！”（17节）先知乃是代替　神说话的人。阿摩司说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”（摩三7）。先知与　神十分亲近，对　神了解甚深。我们若读到耶稣所说的话，不禁要说：“他是个先知！”尽管我们不敢确定别的，但我们敢说，世人若遵行耶稣的教训，则无论是个人的，社会的，国家的，国际间的问题，都可迎刃而解。若要挑还一个配称作先知的人的话，耶稣就有这项资格。

（三）最后他竟承认耶稣乃是　神的儿子。他发现人的类属无法很适当地形容他。拿破仑（Napoleon）有一次和几位朋友在一起，其中有人评论耶稣谓他只是一个伟人罢了。拿破仑说：“诸位，我对人了解得太多了，我敢说耶稣不只是一个人。”

如果耶稣基督是人
仅是一个凡人─我宣布
在所有世人当中，我愿忠心于他
且永远忠于他。
如果耶稣基督是神
且是独一的　神──我立誓
无论在天堂或地狱，
陆上、海洋或空中，我都要追随他！

耶稣真是奇妙，我们越认识他，他就越显得伟大。然而人际间的关系却不是这样，我们对一个人认识得越深，就越发现那人的缺点和失败；我们对主认识越深，就越发现他神奇伟大；不但在有限的时间如此，在无限的永恒里也是如此

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约翰福音第十章

 

牧人与羊（Ⅰ）（十1－6）

好牧人是我们对耶稣的最佳描述。圣经里一提到牧人，不只是言词而已，也是一种意象，而这种意象至为鲜明。从伯特利延伸至希伯伦之中央高原，是犹太的主要地带，长约卅五哩，宽度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言，犹太宜于畜牧，而不适于农耕，于理甚明。所以，在犹太高地畜牧是一件很寻常的工作。

牧羊是一件辛苦的差事。羊群都得有牧人看守，而牧人是全天候工作着，没有下班的时候。那里牧草极少，羊有时未免迷失，加以四周没有围墙护卫；牧人更得严密注意。狭窄的高原两旁都是峭壁，底下是崎岖的沙漠，因此羊常常离群走失。此外，牧人还得时常防备野狼的侵袭和偷羊贼。乔治史密夫爵士（Sir Geoge Adam Smith）到过巴勒斯坦说：“晚上走过某处旷野高地，听见土狼嗥叫不停，你看饱经风霜的牧人不眠不休，倚着杖子，眼睛注视远方，每一只羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顾之中，这时你就明白为甚么在以色列历史，牧人占如此特殊的地位；为甚么以这个名号称呼他们的王，而把牧人当作　神保佑的象征；为甚么基督把牧人当作自我牺牲的典型。”不住的警戒，无所畏惧的勇气，眷顾群羊的耐心，这都是牧八的必备条件。

旧约圣经常把　神形容作一位牧八，把祂的子民当作羊群。“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”（诗廿三1）。“你曾藉摩西，和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般”（诗七十七20）。“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远”（诗七十九13）。“领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿，求你留心听”（诗八十1）。“因为他是我们的　神，我们是他草场的羊，是他手下的民”（诗九十五7）。“我们是他的民，也是他草场的羊”（诗一○○3）。　神的受膏者弥赛亚，也被形容为牧人。“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（赛四十10）。“他将信实公义地牧养主的羊群，使他们没有一个在草伤上跌倒。他带领他们都得平安（所罗门诗篇Psalms of Solomon十七章四十五节）。百姓的首长也被形容为　神子民的牧人。“耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了”（参阅耶廿三1－4）。以西结也指责那些不顾羊群，只求自己利益的假领袖：“祸哉，以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊么？”（参阅结卅四章）。

牧人的形像仍见于新约圣经。主耶稣是好牧人，他冒生命的危险遍寻拯救那只迷失的羊（太十八12；路十五4）。他看见许多的人；就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九36；可六34）。他的门徒是他的羊群（路十二32）。牧人受到击打，羊就分散了（可十四27；太廿六31）。他也是我们灵魂的牧人（彼前二25）。他更是群羊的大牧人（来十三20）。

正和旧约的意象一样，教会里的牧师就像牧人，信徒就像羊。牧师的职责就是牧养　神的群羊。按着　神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财；乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样（彼前五2－3）保罗劝以弗所的长老“圣灵立你们作全群的监督，你们就当自己谨慎”（徒廿28）。耶稣对彼得的最后命令就是牧养主的小羊和羊（约廿一15－19）。英文的牧师（Pastor弗四11）一词正好与拉丁文牧人为同一字。

　神为甚么拣选摩西当以色列的领袖，犹太人有个很有趣的传说：“摩西在旷野牧养岳父的羊群，有一只小羊迷失，摩西尾随寻找至山涧，在那里发现一口水井。摩西这才说：‘我不知道你因为口渴才跑开的；现在你一定累坏了。’说着就把小羊放在肩上背回家。因此，　神对他说：‘因为你对属于别人的一只小羊所表现的爱心，我要你带领我的羊群以色列。’”

从牧人这个名词，让我们认识　神不停的眷顾和祂耐心的爱；这也提醒我们必须肩负起对同胞的责任，尤其是我们在教会里若负抯甚么职务时，更应当认清责任。

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牧人与羊（Ⅱ）（十1－6）（续）

巴勒斯坦牧人的工作方式和别的国家牧人所做的，有极大的差异。我们必须先了解他们的工作方式，才能够对牧人有一个清晰的概念。

当地牧人的装备十分简单。他身上背着由兽皮做成的袋子，装他要吃的东西。牧人的食物不外是面包、干果、一些橄榄和奶酪。他还带着机弦。许多巴勒斯坦人都有“用机弦甩石打人，毫发不差”的本事（士廿16）。牧人的机弦，就是他防卫和攻击的武器；然而还有一个特殊的用法。巴勒斯坦没有牧羊犬，因此，牧人就用机弦甩石，打在离群的羊的鼻子正前方，作为警告叫牠回转。牧人也带着一根短木棒。它的一端附有钉子，在上端的柄部有一个孔，皮带便从这孔穿过去，便于挠带。这根木棒也是牧人防备野兽和盗贼的武器。牧人还带一根曲柄杖，他用这根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置于入口处，很靠近地面的地方，每一只羊便从杖下经过（结廿37；利廿七32）；牧人仔细查验看在那一天里，羊是否受到任何创伤。

在巴勒斯坦牧人和羊的关系也很特别。英国的羊多半是养来食用的；巴勒斯坦的羊则多半养来剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟随一个牧人许多年，而且牧人还为牠们取了名字，时常呼唤牠们的名字。这些名字通常是一些绰号，诸如“褐腿”、“黑耳”等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背后跟着。因此，牧人能够确定前面的路是否安全，有时候羊群不敢跟上去时，还得给牠们一点鼓励。一个旅行者说他目击牧人如何带领羊群涉过小溪。这些羊都不愿涉水，牧人只好抱了一只小羊先走过去，母羊看见小羊到了对岸，因此也跟着过去，其它的羊也纷纷走过小溪。

羊听得出东方牧人的声音，也是事实。牠们绝不会听从陌生人的声音。莫顿（H. V. Morton）曾生动地描述牧人跟羊说话的方式：“有时他以大而单调的声调对他的羊说话，所说的话是我毕生当中第一次听到，属于不可思议的语言。我在耶利哥背面的山丘，头一次听到羊的语言。一个牧人走下山谷，然后攀爬对面的山坡，他转过身来，发现羊群还停留在后面啮食灌木丛的叶子。他提高声调对他的羊说话，所说的话大概和牧羊神（Pan）在希腊山顶所说的一样罢。那种语言是神奇的，完全不像是人的语言。也可以说是一种经过组合过的动物声音。牧人一发声，羊立刻就有反应，开始鸣叫，有一、二只羊转过来向牧人的方向走去。然而其余的羊还是不动。牧人因此呼唤一个名字，然后又示以笑的嘶声。立刻就有一只脖子悬着铜铃的羊不再吃了；牠离开群羊，疾行下坡，经过山谷，爬上对面山坡。牧人和这只羊在岩石面突出的部份消失后，群羊一时紧张起来，牠们不敢再吃了，立刻寻找牧人，但是找不到他。牠们领悟到牧人和那只脖子系着铜铃的羊，已经不跟牠们在一起了。这时，远方传来牧人欢笑的呼声，于是群羊很快的冲下山谷，跳过凹陷的地带，紧随着牠们的牧者。”（见莫顿着追髓主迹In the Steps of the Master，一五四至一五五页），汤姆生（W. M. Thomson）在圣地与圣经（The Land and the Book）一书，也提到同样的事：“牧人时常发出尖锐的呼声，让群羊知道他在牠们身旁。群羊都认识他的声音，紧随着他；假使有个陌生人呼唤牠们，牠们就停下来，鷘惶地抬起头，这时陌生人如果继续呼唤，那么群羊就开始逃窜，因为牠们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验，且屡试不爽。”约翰所告诉我们的正是这种情形。

莫顿又告诉我们他在伯利恒附近洞穴所看见的一幕。两个牧人安置他们的羊在洞穴里过夜。他们如何分辨自己的羊呢？其中的一个牧人站在稍远处，他发出一种特别的声音，只有他的羊才认得出来，不久他的羊都跑到他身旁，因为牠们熟悉牧人的声音。牠们认得出牧人的声音，却不跟随陌生人的声音。十八世纪还有一个客旅见证说，巴勒斯坦的牧人能够吹出特别的笛音和声调，他的羊甚至能随着音乐快慢的旋律跳舞。

我们从牧人的工作，了解到好牧人眷顾他的羊群，而羊也认得他的声音。

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通往生命的门（十7－10）

犹太人不了解好牧人这个故事的意思，因此耶稣明白地告诉他们，他本身就是好牧人。

他一开始就说：“我就是羊的门。”在这个比喻当中，耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈，晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守着，只有看门的人才有钥匙。耶稣在本章二至三节所说的门，就是指这种门说的。但在温暖的季节，羊群晚上不回到村子过夜，他们就把羊安置在山丘旁边的羊圈。这种羊圈以简单的护墙围着，羊必须从一个洞口进出，根本就没有门。在这种情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否则无法进出。这时，牧人就含有门的意思。

耶稣说：“我就是羊的门。”他就是指后一种羊圈说的。人必须藉着他，也惟独藉着他，才能接近　神。保罗说：“因为我们两下藉着他……得以进到父面前”（弗二18）。希伯来书的作者说：“藉着他给我们开了一条又新又活的路”（来十20）。耶稣为我们开了一条通往　神的路。耶稣假使不到世上来，世人至多会把　神当作陌生人，更糟的是，甚至还把　神当作仇敌。耶稣既然来了，就清清楚楚地向我们启示出　神的本像，也为我们打开了一条通往　神的路。他本身就是门，除非藉着他，否则人无法接近　神。

论到通往　神的门，耶稣是借用希伯来一句脍炙人口的词句。他说我们是藉着他进出的。“平安无事的进出”，在犹太人的观念里，这是指绝对安全、稳妥的意思。一个人无所畏惧的出入，就是指国内太平，法律和社会秩序具有安定的力量，使人人得享安宁。治理国事的人应该有能力引导百姓出入（民廿七17）。顺服　神的人，圣经说他“出也蒙福，入也蒙福”（申廿八6）。小孩子是不知道应当怎样出入的（王上三7）。诗人确信他出他入必蒙　神保护（诗一二一8）。一个人一旦藉着耶稣基督认识　神，自然在他的生活中就获得平安的把握。既然我们的生命交在　神的手中，一切的忧虑和恐惧便不复存在了。

耶稣说凡在他以先来的，都是贼，是强盗。他并非指那些信仰伟人和众先知，而是指巴勒斯坦的假先知说的，他们宣称人若跟随他们，黄金时代就会降临。然而，敢这样夸下海口的那些人，都是背叛　神的暴动份子，他们相信藉着流血，可以加速黄金时代的到来。历史学家约瑟夫说，就在这时犹太有上万的暴乱事件，都是好战份子所干的好事。耶稣所指的，就像那些激进党员，他们不但视死如归，为了达到目的，即连杀戮亲友亦在所不惜。耶稣警告说：“有些人自称是　神差派到你们中间作领袖的。他们相信战事、杀戮、暗杀是和平的必经途径。结果他们只是把人带得和　神越离越远。然而我的方法是和平的、仁爱的、和珍视生命的。凡是跟随我的人，必然和　神越来越亲近。”不过，仍旧有人相信只有靠着暴行、阶级斗争‘残酷、破坏、始能带来黄金时代。耶稣明白地告诉人们，惟独爱的方法才能把人带入黄金时代，和带到天父面前。

耶稣说他来的目的是叫人得生命，并且得的更丰盛。“得的更丰盛”希猎文的意思是，“每一件事都得到最富足的地步。”假定一个人跟随耶稣，认识耶稣，并明白耶稣的教训，那么他的人生必然是最富足的。有一个罗马兵恳求该撒准许他自杀。这名可怜的士兵显得无精打采、了无生气。该撒瞪着他说：“好家伙，难道你现在真的活着吗！”一个人若是只为自己而活，他的生命必然会显得单调和无精打采。我们若与耶稣同行，就得着新的活力，得着更丰盛的生命。惟独在我们与基督同活时，我们的人生才有价值，也才是真正的活着。

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真假牧人（十11－15）

本段经文对好的与坏的，忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。牧人必须绝对爱护羊群。万一羊发生甚么意外，牧人必须证明这并不是由于他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵（摩三12）。律法亦规定：羊若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据（出廿二13）。换句话说，牧人要把被撕碎的羊带回来，证明这只羊是由于不可抗力的原因致死的。大卫对扫罗说，他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上十七34－36）。以赛亚说许多牧人被召来，以便击退狮子（赛卅一4）。对牧人来说，冒着生命的危险来护卫羊群，乃是天经地义的事。有时，牧人还不祗冒生命的危险；他们为了和盗贼对抗，真的会因此丧生。汤姆生博士在圣地与圣经一书记述：“我听说牧人和野兽搏斗以护卫羊群的英勇事迹。有时盗贼来了，牧人为了忠于职守，而遭杀害，这类事是经常发生的。去年春天，有一个牧人在提比哩亚和他泊山之间对抗三个强盗，被砍成碎片，倒毙在他所看守的羊群中。”真正的牧人不怕冒险，也不怕为羊舍命。

但另一方面，牧人也有假的。差异是这样：真正的牧人一生忠于职守。他们牧羊一直到老迈无法走动为止；因此，羊群是他的朋友，也是他的伴侣。他总是先顾反到羊的安全，才想到自己。假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感，放羊不过是他谋生的一种手段，因此，他所关心的是酬劳，而非羊群。他们或许是因为镇里不肯收容的缘故，才跑到山区放羊的。他们一点也不体恤羊群，也缺乏责任感，仅只不过是雇工而已。

野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对使徒说：“我差你们去，如同羊进入狼群”（太十六16）；保罗警告以弗所长老们说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”（徒廿29）。一旦遇到豺狼的袭击，雇来的牧人，就把所有的事忘得一乾二净，只顾自己逃生。撒迦利亚指出，假牧人“不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的”（亚十一16）。卡莱尔（Carlyle）的父亲，在一次谈话中引述人对假牧人的批评：艾克勒费钦（Ecclefechan）教会牧师和信徒发生争执，是最糟的争执──为了钱。卡莱尔的父亲站起来，很讽刺地说：“照雇工的索价如数照付，然后请他走路！”

耶稣说，为酬劳而工作的人，一心只想到钱；为爱而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人，他一心只想到羊群的安全，日后，他还为羊舍命。

此外，本段还有两点值得注意。耶稣说他是好牧人。希腊文的好字有两个写法。agathos单指一件事在道德质量方面的好；kalos则指全然迷人的好。耶稣是好牧人，所用的词是kalos，因此，我们发现他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个好医生。他们不光指他的医术高明；也指着他的仁慈心怀，同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人，他不但有能力，也有爱心。

其次，本段经文中的羊群，就是基督教会，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题，则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击；而且散会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊群。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。