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第八十五讲：浊流滚滚、致命一击
读经：太22:15-46；可12:13-37；路20:20-44
内容：
一、纳税给该撒（22:15-22）
1、序言
我们已经看到，耶稣一直是在进攻。他曾经讲到三个比喻，很清楚地指着正统派的犹太领袖。在两个儿子的比喻中（21：28-32），犹太的领袖充当不遵行父亲旨意的儿子。在凶恶园户的比喻中（21：33-46），他们是凶恶的园户。在君王筵席的比喻中（22：1-14），他们是拒绝邀请因而被定罪的客人。
现在我们看见犹太的领袖开始了他们的还击，他们用阴谋策划好的陷阱来陷害耶稣。他们在众目睽睽之下提出这些问题，目的是要使耶稣因自己的话，在公众面前丢脸，陷于被动或者不利的地步，以削弱他在群众当中的威信；而一旦抓住把柄，就可以置耶稣死地而后快。
2、狼狈为奸、设下陷阱
22:15 当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他，
22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传 神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
希律党不是宗教团体，而是一个政治党派，支持罗马帝国的傀儡政权──希律王朝在犹太人中的统治，所以深为法利赛人所恨恶。
这两个团体通常互相敌对得很厉害。法利赛人是至高的正统派，他们不愿付税金给异国的君王，认为这就是侵犯了神的神圣的权利。希律党属于加利利王希律的团体，他的权柄是罗马所赋予，当然要与执政当局合作无间。法利赛人与希律党能够连手实在奇怪。他们的区别，由于共同恨恶耶稣，想把他除灭，而暂时忘记。——凡是坚持自己罪恶道路的人，不论是谁，一定会恨恶耶稣。
传神的道，指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。
不徇情面，不看人的外貌。耶稣从来就不给人留情面，无论是谦卑寻求的，还是刚硬悖逆的；无论贫富贵贱。血气的面子、尊严、谦虚、客套等等，在耶稣身上一点也没有。
很显然，他们所说的话是言不由衷、口蜜腹剑。虽然他们的说的是恭维话，但这些话用在耶稣身上确是毫不夸张，反而恰如其分。这些心怀鬼胎的悖逆之辈，当他们在地狱永火上煎熬的时候，或许后悔当初对耶稣的评价是准确的，却为什么没有敬畏顺服神的儿子呢？当然，即使是后悔，也已经晚了；人一死，就什么都定了，无法再更改了。
22:17 请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”
税，在原文指“人头税”，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，金额是一个得拿利乌。每人均须缴纳这人头税。
罗马政府向犹太人强行征税激起了公元六年加利利人犹大的起义。犹大的思想成了当时许多抗罗运动的主导思想；为方便起见，我们把这些组织统称为“奋锐党”。
法利赛人在此地的问题，的确是相当狡猾。巴勒斯坦是一个被征服的国家，犹太是罗马帝国的属民，这问题乃是：“付税给罗马合法不合法？”
如果肯定向罗马政府纳税是对的，就等于公开反对受犹太民众强烈支持的这股民族主义好战情绪，向耶稣提出问题的人毫无疑问正希望耶稣这样回答，因而失去他大批的追随者。因为他们憎恨纳税。不但像普通人那样对纳税反感，而且更为了宗教方面的原因。犹太人认为神是他们惟一的君王；他们的国家是神权政体的国家，付税给地上的君王，等于就是承认他的王权，也就是侮辱了神。因此有些比较狂热的犹太人，坚持凡是付税给任何异国的君王，根本就是一种错误。主若说“可以”，法利赛人就要在犹太人面前说他对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸。
那么，如果耶稣的回答是相反的呢？那证明耶稣有反罗情绪就太容易了，正可借此来挑唆罗马政府除掉祂。所以说，他们自以为这个问题是个巧妙的“圈套”（即15节陷害一词的实际内容）。就算过去法利赛人对耶稣有过包容，这情况现已一去不复返了。
后来，“禁止纳税给该撒”，是耶稣被指控的罪名之一（路23:2）。
3、严厉批评、巧妙应对
22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为甚么试探我？
这些自作聪明的人毕竟是人，在无所不知的神的儿子面前是暴露无遗的。他知道他们的阴谋诡计，所以很不客气的揭露他们的伪善画皮和罪恶企图。
22:19 拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。
当时在巴勒斯坦地方内通行三种币制，一种是罗马铸造的银币（denarion），缴纳“人头税”（参17节）须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱（drachma）；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒（shelkel），可能是在该撒利亚铸造的。
每当犹太人看见付税的钱币上该撒的像和名称“神的儿子”，便会惹起心中的忿恨。同时也提醒自己是在外邦的权势和税收制度下过活。
22:20 耶稣说：“这像和这号是谁的？”
22:21 他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给 神。”
该撒，是罗马皇帝的称号，代表整个罗马政权。
古代的货币乃是王权的标记，每当一位君王即位，他就铸造自己的货币，即使一位觊觎王位者也会以铸造货币来显示其王权的真实。凡是有王的肖像在上面的货币，便是王的财产。
上面已经讲过，这是法利赛人和希律党人阴谋设置的陷阱，无论耶稣怎么回答，都会深陷泥潭。耶稣没有直接回答“可以”或者“不可以”，而是先问了他们所拿上税的得拿利乌上面的这像和这号是谁的。尽管犹太人对得拿利乌恨之入骨，但是他们清楚知道这像和这号是凯撒的，这是他们无法否认的。
尽管耶稣似乎拐弯抹角、闪烁其词，但问题仍然存在：纳税给凯撒可以不可以？这些罪恶之辈眼神当中充满了急切和得意，他们急着要看耶稣的笑话或者狼狈的下场。
这样，凯撒的物当归给凯撒。耶稣没有直接说应该纳税给该撒，而是就着他们对银钱主人的确认给予巧妙的还击——
“既然你们清楚确认这个用来付税的得拿利乌是来自该撒的，就等于承认你们现在在这个外邦君王的统辖之下，你们是罗马殖民地的臣民；尽管你们一百二十个不乐意。得拿利乌的主人是该撒，这是你们亲口说的，那么就应该遵守罗马帝国的法律，照章纳税。
但是若是你们一直忠于耶和华，不犯罪得罪他，你们就不会被奴役，向该撒缴税的问题便永远不会产生。所以，首要的问题不是纳税，而是认罪悔改归向神，这才是你们的当务之急，神的物当归给神。”
4、狼狈溃逃
22:22 他们听见就希奇，离开他走了。
路加那里说：“他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。”
耶稣的回答大大出乎他们的意料：说耶稣是反罗马分子吧，他支持纳税给该撒，虽然没有明确的说出来；说耶稣是叛徒吧，得拿利乌上面的像和号的主人是该撒又是他们亲口说的，所以即使定性耶稣是叛徒，他们自己也脱不了干系。本来老谋深算要陷害耶稣的人，在耶稣属天的智慧面前反而感到稀奇，偷鸡不成蚀把米，只好抱头鼠窜，狼狈溃逃。
二、复活的辩论（15:23-33）
1、序言
法利赛人和希律党人联手设局陷害耶稣的阴谋刚刚失败，撒都该人又粉墨登场。真是“你方唱罢我登台”，好不热闹！
2、天衣无缝的诘问
22:23 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：
撒都该人的数目并不太多，但他们却是富有的贵族与统治阶级（参考“第四讲：五色杂陈的反应”）。大祭司都是撒都该人，在政治上他们是属于通敌派，只要可以保存他们自己的权利，他们很愿意跟罗马政府合作。在思想方面，他们很愿意接受希腊的观念。在犹太人的信仰上，他们是反传统派。他们不肯接受口传或文士的律法，这原是法利赛人看为无比重要的事。他们惟一愿意接受的圣经，就是摩西五经，即旧约的头五卷书；因为摩西五经赋予他们特权。他们根本不承认先知书或诗歌为圣经。他们与法利赛人特别不一致的，就是他们完全否认死后的生命。不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使。
他们是犹太教中的“理性主义者”，可以比拟为基督教的“摩登不信派”，就是自由派神学家──他们注重现实，不顾将来，只在今生有指望（参林前15：19）。
22:24 “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’
这是旧约时代犹太社会制度里的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例（申25：5-6），原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的“利未拉特婚姻条例”，就是“弟续兄孀”。犹太人最早的祖先即有此成例（参创38：8）。
22:25 从前，在我们这里有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。
22:26 第二、第三，直到第七个，都是如此。
22:27 末后，妇人也死了。
22:28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”
他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。就是说他们是从人有限的理性的层面来理解圣经。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。
理解圣经要切忌仅仅以我们自身有限的知识、经验、理性、感性来解释圣经。我们一再强调，解释圣经要遵循严谨的解经原则，不能望文生义、断章取义、生搬硬套。但是很多信徒喜欢强调：每个人都有自己的看见或亮光（大意是说，对圣经独特的理解、领受），我们应当尊重别人的看见和亮光。
我们说“看见”或“亮光”有个重要前提，就是在基本明白圣经的基础上；离开这个重要前提，“看见”或“亮光”满天飞，就很可怕了。全世界目前大约有2亿基督徒，如果每个基督徒都宣称自己有“看见”或“亮光”，这样同一段经文就可能有2亿的“看见”或者“亮光”，那么到底听谁的？谁的解释是正确的？如果高唱尊重尊重，我们只能莫衷一是、无所适从而昏昏然了。
3、巧妙应对
22:29 耶稣回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得 神的大能。
主耶稣指出撒都该人错了，不仅错在他们不相信复活的事实，也错在他们对复活的观念。一则因为他们不明白圣经，他们的眼界基本上是世俗人的眼界，他们无法接受一个能作超乎人类经验之事的神，所以就误解了圣经上的话；二则因为他们不晓得神的大能，所以认为神不但不能使死人复活，而且也不能解决诸如他们在这里所提的复杂家庭生活问题。
22:30 当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。
乃像天上的使者一样，要旨在于天使并不具有血肉之体，因此没有所谓男女性的分别，当然更没有藉婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到天上的使者，也藉此驳斥撒都该人不相信天使的错误。
我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之后的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的（参林前15：35-50）。人的生前和死后，分别属于两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体里的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。
这样，撒都该人否认复活的看似强有力的证据，就土崩瓦解了。
22:31 论到死人复活， 神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？
22:32 他说：‘我是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。’ 神不是死人的 神，乃是活人的 神。”
撒都该人坚持在摩西五经中不能够找到死后生命的学说，法利赛人认为可以找到。
查考法利赛人所引用的经节，是一件很有趣的事。他们引证《民数记》18：28节所说：“将所献给耶和华的举祭，归给祭司亚伦。”这是一个永久性的条例，动词是用现在式，因此亚伦迄今仍然活着！他们引证《申命记》31:16节“这百姓要起来。”尤其使人不能信服的，是那一节继续说：“在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神……。”他们引证《申命记》33:39节：“我使人死，我使人活。”除了摩西五经，他们还引证《以赛亚书》26:19节：“死人要复活。”他们引证《雅歌》7:9节说：“流入睡觉人的嘴中。”法利赛人的引证并不是句句可以使人信服，因为在摩西五经中，对于死人复活的事，并没有人曾提出真正的辩护。
主耶稣与撒都该人辩论死人复活的事时，引述摩西五经上的话（参出3：6），因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣的意思是说——
神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而他自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活（参8：11），否则他就要变成死人的神了。
亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，好像他们仍旧活着，与摩西同时代一般。现在神说他是这三个人的神，可见在神眼中，他们是活着的。
4、众人称奇
22:33 众人听见这话，就希奇他的教训。
主耶稣对圣经的熟悉程度和理解的深度，使得心怀鬼胎的仇敌都啧啧称奇；可惜的是，他们虽然被耶稣驳斥的哑口无言，但是仍然是执迷不悟、不思悔改。
三、最大的诫命
1、 序言
法利赛人、希律党人、撒都该人纷纷倒下，但是他们不甘心失败，法利赛当中的专家
级人物登场了。
2、 律法师的诘问
22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。
22:35 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：
律法师是熟悉摩西律法的文士，属法利赛教派。
要试探耶稣，这一个律法师必定是自认为熟悉律法诫命，想要考问主耶稣，藉此显明主耶稣的圣经知识不过尔尔，让他在群众面前出丑。
22:36 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”
精研旧约律法的律法师所公认的律法共有六百一十三条（他们把摩西律法细化为613
条），即相等于十诫所用的希伯来文总字数。其中有二百四十八条是正面的条例，即相等于人体够造的总数目；以及三百六十五条反面的条例，即相等于一年总日数。
律法师这问题的原意，不是在问主耶稣六百一十三条诫命中那一条最大，而是问他什
么是判断诫命大小的原则。
就一方面说，律法上的诫命，每一条都很重要，人只要在一条上跌倒，就是犯了众条
（雅2：10；太5：19）；但另一方面，人若能掌握某些条诫命的精髓，推而及之，也就掌握了全部诫命，故有最大的说法。从主耶稣在下面的答话，可看出主也同意此种大小分法。
3、出人意料的回答
22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的 神。
尽心、尽性、尽意爱主你的神，意即以整个人、全生命去爱神（参申6：4-5）。在此三
重的说法旨在表强调之意。并不是表示人的不同部分（很多解经家，特别是喜欢灵意解经的解经家，热衷于探讨每个部分代表什么，这是不可取的），而是不同角度，表示本质的、根本的、发自心底的忠诚。
22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。
第一，且是最大的，或作“伟大和首要的”。
人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于“爱神”的缘故，在神面前便毫无价值；所以说，爱神是诫命中的第一，且是最大的。
22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。
其次也相仿，原文作“第二的是与它相同”，意谓“仿”那必须要显出的爱。
就是要爱人如己，引自《利未记》19:18节。
22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”
总纲，依据，挂住，靠着。
这两条诫命，这两条包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人
的诫命。
耶稣对旧约诫命的高度概括，也使得专家级人物哑口无言。《马可福音》12:34节说“从此以后，没有人敢再问他什么”。
四、致命一击
1、 序言
耶稣属天的智慧和巧妙的应对令使用车轮战的仇敌纷纷败北，但是耶稣似乎得理不饶
人，反而主动出击了。
2、 问与答
22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：
22:42 “论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“ 是大卫的
子孙。”
这是犹太人熟知的常识，只是不明白耶稣为什么问这个小儿科的问题。同时，很多人
称呼耶稣就是“大卫的子孙”，那么耶稣意欲何为？为自己申辩？还是……？
3、致命一击
22:43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：
被圣灵感动，原文作“在灵里”。
22:44 ‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。’
主对我主说，第一个主是指耶和华神，第二个主是指弥赛亚。引文的要旨在于我主这
话。
22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
这个问题也似乎是小儿科，但是却把精通律法的法利赛人问住了：对啊，既然弥赛亚
是大卫的子孙，应当是弥赛亚尊敬大卫才对，因为大卫是他的祖先，而且是伟大的合神心意的君王；怎么倒过来呢？大卫反而称自己的子孙为主，这不是自相矛盾吗？
法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的弥赛亚，是大卫的子孙，却对大
卫被圣灵感动所写下的话（诗110：1），不求甚解。耶稣的诘问一下子触到了他们的痛处。
4、鸦雀无声
22:46 他们没有一个人能回答一言。从那日以后也没有人敢再问他什么。
这些自命不凡的法利赛人被耶稣问得张口结舌、鸦雀无声。对他们来说，这个对手太
可怕了：既具有不可思议的权柄和能力，对圣经是非常精通，群众又是无比热烈的拥护！最好最简单的办法只有一个字：杀！唯有杀人灭口，才能以绝后患，方解心头之恨！
四、反省反思
1、法利赛人伙同希律党人、撒都该人、律法师分别向耶稣提出了什么问题？他们的动机和目的是什么？耶稣是怎么回答的？给我们什么启发和教训？
2、耶稣是怎么给法利赛人致命一击的？从中暴露出法利赛人什么问题？
3、你也是很赞同“每个人都有自己的‘看见’或者‘亮光’，所以我们要互相尊重”吗？这样流行的说法对吗？为什么？ | 
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