[原创]耶稣所行的神迹——谢迦勒

晨星

 

三、对门徒的解惑

 

    山下的九个门徒废了很大的劲，也没有赶走这个孩子身上的鬼。让他们在文士面前很被动、很窘迫。可是，带到耶稣面前，主耶稣就说了一句话，鬼就离开了孩子。当孩子的父亲欢欢喜喜的带着孩子回家之后，门徒就带着心里的疑问来求问主。主也给他们解答了，这个答案虽然是由赶鬼的问题引发的，但是，主耶稣给他们的答案却不仅仅只是回答了怎样更好的赶鬼的问题，而是，怎样使你的祷告更有功效。

 

1、因为你们信心小：

 

【太17:20】 耶稣说，是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。

 

      关于这一节圣经的解释，我看到很多人都有误解。认为芥菜种既然是一种最小的种子，那么，主耶稣用芥菜种肯定就是来比喻最小的真信心，也就是说，我们不需要有多大的信心，只需要一点点的信心，主就能成全大事。他们认为，门徒这次祷告赶鬼没有被成全，是因为他们连一点点信心都没有，门徒们是完全没有信心。那么，这样的解释是否符合本处经文的意思呢？是否又符合整本圣经真理的意思呢？我认为是不符合的。我认为主耶稣希望门徒有芥菜种的信心，不但不是希望他们有小信就够了，而是希望他们有大的信心、全备的信心。

 

     首先，我们仔仔细细体会一下主对门徒说这句话的口气，主不是说门徒没有信心，而是说因为他们的信心小，所以赶不走鬼。接下来主说出了对门徒的期望，明显这里是一个转折，主说，你们若有信心象一粒芥菜种……。因为信心小，你们赶不走鬼；若是象芥菜种，那就不但能赶这个鬼，而且连山都能挪。可见，芥菜种的信心一定不是指着『小信』说的。

 

    那么，这个能移山的芥菜种的信心，到底是一个怎样的信心呢？其他经文又有解释：林前13:2 ……有全备的信，叫我能够移山，……。这处经文告诉我们，能移山的信心是全备的信心。而且从这处经文的上下文，又可以看出这是讲非常大的信心。林前13章都是讲爱的，突出爱的重要。哥林多教会因着高举方言带来了混乱，保罗说，就算是你能说万人的方言，也就是说，说方言到极点也不过就是如此了，一般的人顶多只能说一两个地方的方言，就算你说方言最厉害，能说万人的方言，若没有爱也不算什么。后面又说，哪怕你爱的表现做到极点，能把自己『一切』的分给穷人，又能为人舍去自己的性命让人焚烧，如果没有爱（不是真正神的爱），也与你没有什么益处。保罗在中间说，如果你有全备的信，令你都能够移山，如果没有爱，也不算什么。可见这个移山的信，就是大到极点的信。

 

     耶稣对祂的门徒说，‘你们的信心若是象一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去’。不但如此，哪里还能看出这是指着极大的信心说的呢？因为主耶稣接着又说，‘并且你们没有一件不能作的事了’。

 

     可是，如果芥菜种的信心是指着极大的信心说的话，那么，耶稣为什么要用‘芥菜种’做比喻，因为人人都知道，在马太福音13章里，岂不是也告诉我们芥菜种是百种里最小的种子吗？如果耶稣期望门徒有大的信心，祂可以比喻说，你们的信心若是‘像大山……’、‘像大海……’、‘像蓝天……’。为什么要用小小的芥菜种来做比喻呢？我们常常注重的是芥菜种的外形，却忽略了它里面蕴含的实质。芥菜种虽小，但是它长成以后却比各样菜蔬都大，甚至像一棵树。可见它里面蕴含的实质比任何种子都大。如果主耶稣是告诉人只要有最小的一点点的信心就可以的话，祂完全可以用‘你们的信心若是象一粒灰尘’、‘像一个蠓虫’、‘象一粒芝麻’等之类的比喻。这些小东西与芥菜种的区别就在于，它们外面小，里面也小，再怎么生长还是小，可是，芥菜种外面小，里面大。真正有宝贵信心的人也是这样，大多数时间看上去是很平凡，其貌不扬的人。但是，到了具体事情的时候，他的信心就随时可以长出最大的果实了。而有虚大信心的人恰好相反，平时处处表现出他们的信心出类拔萃、与众不同、超凡脱俗，可是，一遇到具体需要他表现出信心的时候就蔫了。信心二字在他口中被喊得最多的人，可能却是最没有信心的人；默默无闻不怎么惹眼的人，可能里面却是有真实宝贵的信心。

 

    主告诉我们信心大就可以移山，并且没有一件事是不能做成的。但是，不是让我们凭信心将山移来移去移着玩的，而是，告诉我们极大的如山一般的困难在大有信心的人的面前，也可以被轻易移除。

 

      大卫从小牧羊的时候，就是一个大有信心的人。有一次在为哥哥们送饭的时候，看见了非利士人正在攻打以色列人。并且已经骂阵骂了40天了，他们不但骂以色列人，而且竟然辱骂永生的上帝，而以色列人却没有人敢站出来迎战，连高过众民一头的扫罗也不敢应战。因为对方有一巨人名叫歌利亚，此人体型硕大，远超常人，四肢奇特，均长六指，所用兵器，又粗又重，又是自幼训练有素的勇士。尽管扫罗王已经颁布命令，无论何人若能胜歌利亚的话，必赏赐他大财，又免他父家纳粮当差，还可以入朝做驸马娶公主。尽管条件已经给到如此地步，可是，全国这么多的士兵、将帅，仍然无人敢去迎战，因为难处太大了，他们都知道，与歌利亚交战就等于是在自杀。唯有大卫不这么认为，因为他有移山的信心。他被带到扫罗面前的时候，扫罗一看他还是一个未成年的孩子就拦阻他，认为大卫就算去也是送死。可是，大卫却凭着信心坚持一定要去，扫罗也没有其他的人敢去，于是只好放大卫去试一试。并且，把自己的战袍给大卫披上，可是大卫体型太小，穿不起来，反倒误事。于是，大卫去河边找到五粒光滑的石子，又带上一个弹弓，就去迎战了，我相信所有的人都会为大卫捏一把冷汗，甚至，有些妇女都不敢想象接下来血腥的场面。

 

     以色列的城墙上，被挤得水泄不通，大家远远的看这场‘没有悬念’的搏斗。我想，非利士人那边也是一样，他们或许感到好笑，骂阵骂了40天，就骂出来一个孩子。

 

    远远的就看见大卫停下来与歌利亚说了几句话，歌利亚也回了几句话，然后，两个人就互相向对方跑着迎了上去。只看见两人相距还有一点距离，还没有照面呢？歌利亚庞大的身躯就轰然倒地了，很多人都没有看清楚是怎么回事呢？歌利亚就一动不动了，就看见大卫走到歌利亚身边，拔出歌利亚的刀，砍下了他巨型脑袋，很吃力的就扛了回来。城墙上的众民、众官兵心里恍然明白：原来歌利亚就是一个纸老虎呀！早知道那么容易就可以打败他，就可以娶到公主，就可以得到大财的话，自己早就请命去了，哪还能轮到这个放羊的孩子呀！真是后悔死了！不过，他们如果这么想，他们就想错了，歌利亚并非只是一个纸老虎。如果换作他们，哪怕手里有比弹弓强大许多的兵器，也必定失败，哪怕大卫把弹弓、石子给他们，他们也必定失败。因为他们没有大卫那样移山的信心。歌利亚不是败在弹弓手下，也不是败在大卫手下，而是败在上帝手下。无论歌利亚多么强大，若与上帝交手，他是不堪一击的，大卫只是上帝手中的一个光滑石子。主耶稣期望我们的信心都能长成移山的信心，这样就没有一件不能成全的事情了。

 

2、因为你们没有禁食祷告：

    门徒们没有将鬼赶出去的第二个原因就是他们没有禁食祷告。主耶稣说：“这一类的鬼，若不借着祷告禁食，牠就不出来”。可见，鬼也是分类的，赶有些鬼不需要禁食，赶这一类鬼则必须要禁食。可是，耶稣告诉门徒需要禁食祷告才能将这类鬼赶出去，那么，主耶稣自己禁食了吗？虽然主耶稣是神，可是，祂还是愿意降卑自己，愿意与我们一样受肉身的约束，在凡事给我们做榜样。耶稣基督不但是教导我们真理，祂自己也是首先做给我们看。耶稣一整夜在山上祷告就是禁食祷告。这是禁食祷告的特殊情况。一般我们都是白天吃三顿饭，如果停止进食的祷告就是禁食祷告，所以，禁食祷告都是白天做的。夜里就睡觉了，睡着了本来也就不需要吃饭了。可是，耶稣那天夜里没有睡觉，一直用来祷告，一夜的时间和一天的时间是一样的长，人也是一样会感到饿，可是耶稣也没有吃什么，所以，这也是禁食祷告。夜里不睡觉也不吃饭的祷告，也叫禁食祷告。但6:18 王回宫，『终夜禁食』，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。

 

    禁食祷告比普通的祷告更有效果。我们每一位基督徒都应该有常常的禁食祷告。不一定要到遇到什么大事情了才禁食，当然遇到大事情更应该禁食祷告，就是平时也应该禁食祷告，这也是追求属灵生命成长需要付出的代价，初期的教会，建议每一个基督徒每周都应该有两次禁食祷告。我今天只是简单的讲一下，禁食祷告需要禁止些什么。

 

    禁食要注意以下四个方面：

 

    1.禁止吃喝（或部分禁止）：这是大家最容易想到的一点。【斯4:16】 你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。 

     不吃不喝的禁食祷告，最多就是三天。超过三天的应该选择只禁某些食物，或喝清水。圣经中虽然有特殊的40昼夜不吃不喝的特例，但是，那不是让我们也如此去做的，这种神迹性的禁食，必须要有神特殊的带领。而我们每周的禁食并不是神迹，有饥饿感也很正常，应该禁食下去。 

    2.禁止沐浴、抹膏：犹太人沐浴是信仰生活的内容之一，从市场上回来都要沐浴，但是，禁食期间不沐浴、不抹膏，抹膏我们今日可以理解为打扮用的化妆品。【撒下12:16】 所以大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。……【撒下12:20】大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，…

 

    还有这处经文：【太6:17】 你禁食的时候，要梳头洗脸，法利赛人做到的要求往往比普通人高，别人禁食时只是不沐浴，可是他们连脸也不洗，如果只是不洗澡，别人也看不出来，他们连脸也不洗了，既显得更敬虔，又能被别人看见。

 

【但10:3】 ……也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。 

    3.禁止娱乐消遣：【但6:18】 王回宫，终夜禁食，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。禁食期间未必一直不离开家的祷告，但是祷告肯定会比平时多一些。禁食期间不可认为多出了一些时间，逛街购物岂不是好吗？或用这些时间娱乐休闲，那样怎么能称为刻苦己心呢？

 

    4.禁止**：【林前7:5】 夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，

 

（2010.02.07主日）

晨星

耶稣所行的神迹之二十三 

鱼口得税银（太17：24-27）

 

    这是马太福音单独记载的三个神迹之一，马太福音单独记载的这三个神迹，所用的经文都非常短。医治两个盲人的神迹用了五节经文，医治一位哑巴用了两节经文，这个鱼口得税银的神迹用了四节经文。而且这一件神迹在四福音所有耶稣所行的神迹里面，是唯一一个丝毫没有记载神迹发生的过程的神迹，但是，所有基督徒都相信，这个神迹一定发生了，因为这是主耶稣亲口说的。

 

一、丁税是什么？

 

    丁税，是所有犹太人成年男人都必须要缴的一个税种。每年到了缴税的时间，住在犹太地的犹太人都会有专人到各家各户上门去收。而那些分散在外地的犹太人，也不能不缴，他们必须在守节的时候，回到犹太地来履行缴税的义务。

 

    这个故事所记载的，就是收税的人员主动上门来收税。有不少神的仆人在解释该经文时都认为，耶稣这时所住的地方应该就是住在彼得的家里。因为彼得的家就在迦百农，并且，收税的人好像认识彼得，将彼得视为房主来问他。

 

    犹太人很愿意缴这个税，这个税不同于罗马人征收的税，收税的人，也不是由罗马政府指派的人。税收的用途也不是用于支付罗马贵族或政府开销，而是用于犹太人自己圣殿的维护。当然，犹太人除了要缴这个丁税以外，还需要缴罗马人征收的关税、丁税。为什么都称为丁税呢？“丁”指的是成年男子，也就是说，这是专门针对成年男子征收的税。犹太人这一丁税的起源，还要追溯到出埃及记，是上帝借着摩西对以色列人的律法规定。

 

      【出30:14-16】 凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。

 

    从这段经文里，我们可以看到摩西律法中要求的丁税有这么几点需要注意的：

 

     1.“从二十岁以外”：以色列人数点人数的时候，是以20岁作为成年的标准，20岁以上就可以出去打仗了。20岁是一个心智成熟的人了，要为自己的行为负完全责任了。

 

     2.“富足的不可多出，贫穷的也不可少出”：这是很奇怪的一条要求。如果是奉献，那么就应该按照个人收入的多少，照一定比例缴纳。如果有人再愿意多缴，那当然更好了，上帝会多多祝福他。如果是献祭，富足的可以多出，献牛羊；贫穷的可以少出，献洁净的鸟。如果是一般的缴税，都是大家不太情愿，可是，按照法律又必须要强制要求，所以，不得不缴。有人若愿意多缴税，那税收部门当然是高兴的，还求之不得呢。但是，这种神对丁税的特殊要求是，你想多缴也不行，少缴也不行。为什么要这样规定呢？经文告诉我们，这是赎罪银，是赎他们生命的。在上帝眼里，每一个人的生命价值是一样的。

 

    在我们人类社会里，人与人从来就没有平等过，阶/级的现象也从来没有消除过。有时，不得不以金钱来做衡量的时候，我们就发现，富翁与乞丐的生命不同价；贵族与百姓的生命不同价；外国人与中国人的生命不同价；城市人与农村人不同价……。而且在人们的观念里，也已经接受了这种不平等的观念。可是，在上帝眼里，每一个生命都是一样尊贵，都有上帝的形象。不可轻看这小子里的一个，不可戏笑穷人，不可咒骂聋子，不可欺压寄居的，要爱人如己。

 

     3.“半舍客勒”：也就是半块钱，约合当时一个人的两天工资。

 

     4.“作为会幕的使用”：这笔钱是专款专用，用于圣殿日常修缮的费用。包括每日清晨与晚间的献祭，一只一岁的羊羔，同时还要献上酒，面粉与油。每天所烧的香都要买来，并作准备。祭司的圣袍经常破损。

 

        二、知其所以然：

 

    收丁税的人见到了彼得就问：“你们的夫子纳不纳丁税”？彼得回答的非常干脆，就一个字——“纳”！彼得为什么能回答的那么干脆呢？因为彼得知道主耶稣每年都是纳的，从20岁开始纳，到今天也有十多年了。这件事发生在耶稣传道的最后一年，前面耶稣当着门徒的面交丁税，也应该已经有二、三次了。所以，彼得很肯定的回答说，纳。彼得回答的是对的，主耶稣果然后面也确实纳了。但是，彼得虽然回答的对，可是，他却不知道主为什么要缴纳丁税。如果主耶稣不给他解释，他或许会以为耶稣纳丁税的意思是和他们一样的呢。这就叫，知其然不知其所以然。

 

    主耶稣对今天的我们也是与彼得有同样的要求、同样的带领。因为今天我们对属灵的事情也是常常与彼得一样知其然不知其所以然。知道结果，却不了解内容。其实，内容比结果更为重要。正确的内容必定会得出正确的结果，可是，正确的结果，不一定懂得正确的内容。得出正确的结果，不一定会被主称赞。约翰福音一开始，就记载安得烈称耶稣为基督了，腓力也称耶稣为基督了，拿但业也称耶稣为基督了。但是，主却没有因此称赞他们，因为他们这个时候并不认识这位基督，只是结论是对的。后来，彼得有一次称耶稣为基督，耶稣大大的称赞了他，并说，要把教会建立在这样的认信上。因为此时，他们对主耶稣已经有了一定内容的认识。

 

    有时候，我们为孩子辅导作业，孩子应用题不会做，通过我们的一次次开导，孩子一会说个这样的答案，一会说个那样的答案，最后总算是说对了。他此时往往都是急于把答案填上，而我们会说——不许填。你弄懂了吗？而且还会再出一个类似的题目让他做，看看他是否真的弄懂了。因为我们知道结果不是特别重要，重要的是，他是否正确知道怎样得出这一结果的中间大量的内容。如果基督徒只是知道一些属灵的口号、大道理。哪怕听上去都是正确的，这样的基督徒仍然没有根基，说软弱就软弱，说跌倒就跌倒。

 

     彼得的回答虽然对，主耶稣确实年年纳丁税。但是，主耶稣纳税的原因与他们不同。首先，这是赎罪银，主耶稣是没有罪的，所以，可以不用缴赎罪银。其次，世上的君王收税都是向外人收，亲属、儿女是不用交税的（不能以今天观点来看，要以当时的观点来看）。而且向外人收税是供应王的家人使用的。耶稣是神的儿子，所以，圣殿税可以不用缴的。既然如此，耶稣又为什么要缴税哪?主耶稣接下来又解释说：

 

      

[此贴子已经被作者于2010-3-2 19:42:09编辑过]

晨星

 三、主动放弃权利：

 

    主耶稣可以不用纳这种税，在神看来仍然是没有犯罪。但是，主却愿意主动放弃这个权利。为了防止绊倒别人。主耶稣如果不纳这种税，虽然在神看来没有犯罪，但是，却会让人对主耶稣的教训产生妨碍。他们会认为这个人连律法规定的丁税都不纳，这种“罪人”的话，我们听都不要听。主耶稣的其他的行为与教训本来就已经令许多人反感了。只要是能让步的地方，主耶稣都会做出最大的让步，但是，主也从来不会因为怕绊倒人，就连原则也放弃了。主耶稣对于某些人来说，本身就是绊脚的石头、跌人的磐石。

 

     这种为了别人的缘故，主动放弃自己的权利，往往需要额外付出本不应该付出的代价。主耶稣给我们做了榜样，能让步的就要做出让步。保罗在这方面，也给我们留下了清楚的教导：

 

    【林前8:10-13】 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？ 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

 

     哥林多教会在知识上比较丰富，他们懂得‘神只有一位，偶像算不得什么’。所以，他们这些有知识的人就在偶像的庙里座席。这样，良心软弱的弟兄看见他们有知识的在偶像庙里座席，他们就放胆去吃祭偶像之物。这样，软弱的弟兄因某些人的知识沉沦了。这些有知识的人就是得罪基督。

 

    关于祭偶像之物是否可以吃的问题，在基督徒中历来也有很大的争论。原因就是从林前第八章里来看，好像保罗承认了哥林多人的知识是对的，认为确实偶像算不得什么，祭偶像之物也算不得什么。但是，要想正确看待祭偶像之物，就需要将林前8：与林前10：结合起来看。保罗在10：里，又明显否定了他在8：里所说的话。【林前8:4-7】 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么。也知道神只有一位，再没有别的神。…… 但人不都有这等知识。而到了第十章，他又说【林前10:19】 我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？

 

    结合起来看，可以得出如下结论；

 

    ⑴偶像算不得什么，神只有一位。

 

    ⑵如果不知道吃的食物是别人祭过偶像的，这人没有罪，买东西的时候，也不必去问别人，所卖的东西是否已经祭过偶像了。

 

    ⑶别人如果已经告诉你，这是祭过偶像的，那就为他人良心的缘故不应该再吃了。

 

    ⑷如果明知是祭偶像之物，就不应该吃，因为他们是祭鬼的，基督徒不可与主相交，又与鬼相交，否则，就是惹动主的愤恨。

 

    最后，保罗给了我们一个更重要的原则，别说吃祭偶像之物上犯罪的事情了，就算是不犯罪，如果吃肉能让软弱的弟兄跌倒，那我就永远不吃肉。

       四、鱼口得税银：

 

    1、耶稣是否在为自己行神迹？

 

    主耶稣用这样的方式为自己获取纳税的银子，也会引发一些讨论。就是主耶稣这样做，是不是为自己的私利行神迹？如果是为自己的私利行神迹，那就是犯罪的行为了。我们知道，耶稣不能犯罪，也没有犯罪，而这件神迹又好像是最容易被误解的神迹。

 

    耶稣从来不会行神迹是为了满足个人私欲，这一点是肯定的。在耶稣出来传道之前，撒但的三个试探中，就有一个是引诱耶稣为自己的需要行神迹的试探。当时，主耶稣已经饿了40天了，已经非常饿了。撒但建议主耶稣为自己用石头变作食物，耶稣都没有落入试探。这一次的需要只是一块钱而已，耶稣更不会为这一块钱的私利去行神迹。那么，怎样正确认识主的这次所为呢？

 

    ⑴耶稣本不该纳这个丁税的，所以，不能算是为自己行神迹。

 

    ⑵这个神迹并不是不劳而获，如果耶稣想为自己变一块钱的话，根本不必那么麻烦，祂随便拿个小石子吹一口气就能变一块钱。但是，祂却是让彼得去钓鱼，撒网打鱼效率更高，耶稣却没有让彼得撒网打鱼。而且，彼得不是只为得这一块钱才去钓鱼的，钓完这条鱼，他还要接着继续钓。

 

    ⑶这个神迹带来的好处中，彼得是主要受益，耶稣是次要受益。就像在五饼二鱼、七饼几鱼神迹中，耶稣应该也吃了其中一些食物，但是，耶稣主要不是为自己行那些神迹的。

 

    ⑷丁税是赎罪银，主耶稣是无罪的，所以，祂不能用自己的银子纳这个税。可能也是要考虑的原因之一。

 

     2、先人后己。

 

     主耶稣对彼得说，你得到这一块钱之后，可以交给收税的人做『你我』的税银。圣经是很讲究次序的，谁的名字排在前面，谁的名字排在后面，都是很有讲究的。缴税银是好处，主耶稣是先人后己。我们看到创世记中，亚伯拉罕接待了三个路人，给他们摆上了一切食物之后，亚伯拉罕并没有入席，而是在旁边伺候他们先吃，吃剩下了自己再吃。而我们呢，能给素不相识的人摆上那样的宴席，已经很难做到了，更别说再让他们先吃自己伺候了。

 

    亚伯拉罕能做到先人后己，我们有时候，恐怕连先神后己都不愿意。常常把自己不要的、多余了的、不好的再献给神。

 

3、多付出多得回报。

    主耶稣一共有十二位使徒，而且都是撇下一下的与主吃住在一起。可是，耶稣这次行神迹就钓了一块钱上来，作为祂与彼得二人的税银。那么，那十一位看着多不好啊！或许有人认为，当时其他门徒或许刚好都出去了。当然，如果是这样就好办一点了，可是，那些门徒当时都是在场的。

    【太18:1】 『当时』，门徒进前来，……。当什么时？就是当耶稣说这些话的时候。或许，主耶稣做的这么明显，就是要告诉其他门徒一个道理——多付出的，就多得回报。彼得接待了主，就是要比其他门徒额外多得到一份恩典。接待先知的必得先知的赏赐，接待义人的必得义人的赏赐。这个教训是符合整本圣经真理的。彼得接待耶稣与门徒住在自己家里，一定会给自己家生活带来了很多不便与财物上的付出，很多人不愿意这样做。但是，当别人多得额外恩典的时候，他们也只能是眼巴巴的看着了。

 

(2010.02.21主日）

晨星

耶稣所行的神迹之二十四——

医治又瞎又哑的人(上)

（太12：22-32，路11：14-23）

 

     这个神迹也是比较独特的一件神迹。行神迹的过程，只用了短短的一节圣经。用最简练的话，只要说出这是件什么事就可以了，具体的过程并没有详细记载。但是，后面由此而引发的对话却用了大量篇幅详记。可见，圣灵通过这个神迹要向我们所启示的内容，主要是在后面的对话部分。所以，我们今天对这个神迹的学习，也把重点放在后面的对话部分。

 

一、污蔑耶稣靠鬼王   22-24

 

    我们首先要思考一个问题：他们为什么要污蔑耶稣靠鬼王赶鬼？这是一句很严重的话。这样做对他们有什么好处？他们是通过看见耶稣的什么才得出这个结论的呢？照理说，一个人若是属于鬼的仆人，那么，他在表现上一定也要反映出鬼的某些属性。比如：凶残、谎言、淫荡、贪财、享乐、假冒、异端、骄傲、混乱……。可是，在主耶稣身上能找到这些表现吗？显然是没有的。主耶稣可以对任何反对祂的人说，‘谁能指出我有什么罪？’有人或许会认为，某些法利赛人虽是毒蛇之种，可是，他们的行为岂不是也很好吗？其实，百姓远距离看他们会认为他们行为很好，但是，他们身边的人看他们，就不见得是那么好了。他们明处行善施舍，暗处却侵吞寡妇资财。他们互相受荣耀，但是，也互相知道各自的底细。有一次，他们抓住一个行淫的妇女来刁难主，当主耶稣质问他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”时。从老到少的一个一个都出去了。当时如果有谁敢留下来，别人也会把他揪出来。但是，对于主耶稣，无论是谁，在祂身上都查不出罪来。既然如此，那他们为何说耶稣是靠鬼王赶鬼呢？

 

    我们只能说这完全是没有任何证据的无中生有的毁谤，是人的心态邪恶的问题。这种毁谤在历史事件中、在现实环境里也是无处不在的。我们细读一下经文，看一看他们是在什么样的情况下，才说出如此恶毒毁谤话的。【太12:22-23】 当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是『大卫的子孙』吗”？但法利赛人『听见』，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。如果耶稣只是医治好这个人，这些法利赛人或许还不至于说这么严重的话。经文告诉我们法利赛人不是因为『看见』耶稣行了这个神迹，就这样毁谤祂。而是『听见』百姓因耶稣行了这个神迹后，称耶稣为『大卫的子孙』，他们就受不了了，于是极力毁谤耶稣是鬼的作为。

 

     一直以来，法利赛人在百姓中是独享宠爱。人们在街上遇见他们，总是称他们老师、向他们问安。他们去赴筵席，高位总是要留给他们。他们进入会堂里，首位总是留给他们。这一次，百姓不看他们了，却将称赞归给了那位平民耶稣，而且还给予了最最高的称赞，几乎要称耶稣为弥赛亚了。法利赛人就嫉妒了。嫉妒是人们常有的心理，同时又是神不喜悦的心理。我们首先区分一下嫉妒与羡慕的区别。这两个词语有一些接近的地方，都是当看见别人超过自己时的心理活动。但是，也有很大的区别。

 

      嫉妒：因别人胜过自己而产生忌恨心理
      羡慕：因别人具有某种长处希望自己也有

 

    羡慕是褒义词，圣经说，羡慕善工是可喜悦的。又说，要羡慕作先知讲道。『羡慕』里面没有恶意，虽然希望自己也有，但是，不希望对方减少，当然也更不希望对方消失。而嫉妒呢，是看到别人超过自己，产生忌恨心理。希望对方降低，为的是能缩小他我之间的差距。对方出事自己幸灾乐祸，甚至，主动攻击对方。嫉妒心理的存在，对我们属灵的生命是极大的伤害，圣经说‘嫉妒是骨中的朽烂’。也就是说，得了属灵的骨癌了。外面看上去，好像很健康，其实，里面非常败坏。因着嫉妒，会无缘无故的仇视对方。嫉妒、纷争如同一对双胞胎，【雅3:16】 在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。嫉妒心理对相爱、和睦是隐形杀手，所以，教会中一旦有这样的人，教会就无法安宁下来。就算别人不和他争，只是做别人自己该做的工作，他也容不下你，要厌恶你、贬损你、蔑视你、反对你。因为你优秀了，因为你得到了弟兄姊妹的称赞了。他们也会说如同称‘耶稣靠鬼王赶鬼’一样的无中生有的毁谤话来。我们每个人都会有羡慕心理，也都会有嫉妒心理。嫉妒心理的形成往往有三个容易诱发的因素，需要我们特别要谨慎的。

 

    1、工作相同

 

     耶稣的时代，在犹太有许多派别团体。有法利赛、撒都该、奋锐党、爱色尼、希律党等。经文告诉我们，这次毁谤耶稣的不是其他派别，因为其他派别不从事赶鬼的工作，耶稣赶鬼能力再大，对他们也不构成抢夺他们这方面得称赞的条件，像撒都该人根本不相信有鬼，所以，他们绝不会嫉妒耶稣赶鬼的能力的。而法利赛人就不同了，他们本来也常常赶鬼。可是，他们弟子赶鬼的能力可不如耶稣了，所以，当百姓称赞主耶稣的时候，他们就嫉妒了。

 

    世上有句话，叫做‘同行是冤家’。这样一种不健康心理，同样会随着我们的老肉体带进教会，甚至进入我们的服事工作里。同一间教会里，讲道的不会去嫉妒教诗歌的，因为教诗歌的人，不会抢走他在讲道上的称赞。但是，如果生命不成熟的话，讲道的有可能会嫉妒讲道的，教诗歌的也有可能会嫉妒教诗歌的。因着嫉妒，在讲道上、教诗歌上找不到对方的错，就要找其他理由毁谤对方，以降低对方在弟兄姊妹心目中的被尊重地位。

 

    2、地点相同

 

    主耶稣如果在亚兰、以东地方赶鬼，对法利赛人在百姓心目中的地位没有多少影响的话，他们也就没有必要这样毁谤祂了。但是，现在耶稣就在他们的工作区域范围内赶鬼，如果这样由着主的话，百姓就都跑到耶稣那里去了。

 

    3、后来居上

 

    嫉妒一般都发生在先前的嫉妒后来的身上，后来的一般不会嫉妒先前的。如果先前的比后来的优秀，后来的调整自己的心理还比较容易些。他可以想，反正你比我工作的早，你更有果效，更有经验是应该的，因为你做的比我久嘛！但是，如果后来的居上，先前的就不太容易调整心理了，他会以为，是你抢走了我的荣耀，是你显出了我的不行。（其实，工作果效并不能肯定说明一个人在神面前行不行。）

 

    圣经中也记录了一些嫉妒的例子，基本上都符合以上这三个条件。旧约中有个最明显的例子，那就是扫罗因为嫉妒大卫，不断的追杀他。大卫其实不但没有做错什么，反倒对国家、对人民还大大有功。扫罗一开始也很喜欢大卫，就是连大卫请战去打歌利亚的时候，扫罗仍然是很喜欢的，不然的话，他也不会让大卫去了，他更不会将自己的盔甲让大卫穿上。就是连大卫打败了歌利亚，扫罗也很喜欢。他既然让大卫去，当然是希望他打败歌利亚。这样，以色列人才能早日过上安宁的日子。可是，后来让扫罗对大卫由喜爱转为仇恨的主要因素就是因为，大卫得胜回来之后，很多百姓打鼓击磬，妇女高唱赞歌说“扫罗杀敌千千、大卫杀敌万万”。我相信，对于大卫这次战争立下奇功，这一点扫罗也是承认的，但是，他不愿意让百姓认为大卫是超过他自己的。如果，当时百姓的赞歌是说‘大卫千千、扫罗万万’，扫罗就比较开心了，他或许还会当众谦卑的表示客气客气。我们看到扫罗的嫉妒也符合我们上面谈到的三个要素：①.工作相同：扫罗是战士，训练有素、体格魁梧。而大卫不是在别的事情上，恰恰是在战事上盖过扫罗、立下战功。如果大卫弹琴是以色列全境的首席琴师，扫罗一定不会嫉妒的要置他于死地，扫罗可以与大卫和平相处；如果大卫是在诗歌创作上被大众肯定，扫罗也不会嫉妒他；如果大卫是在牧羊、锻造、种植、酿酒……超过扫罗的话，扫罗都不会嫉妒他，因为就算大卫不超过他，扫罗在这些方面也不会被众人称赞。②.地点相同：都是在以色列，都是在犹大。③.后来居上：大卫当时还是个未成年的孩子。在他的哥哥中，有三个已经够当兵的年龄了。以色列当兵的年龄是20岁。而大卫在家中是排行第八，也就是说，他还有四个哥哥不够当兵的年龄，那他的年龄肯定就更小了，可能刚刚十岁多一些。而扫罗是个成年人，身高又明显高于其他人。如果打败歌利亚的人，是一位成年人，并且身材比扫罗更魁梧高大，让扫罗接受这个结果或许他会感觉好受一些。

 

    产生嫉妒首先是个人生命的问题。嫉妒是源于人的骄傲，这是与生俱来的肉体的内容，也是最顽固的性情。我们要嫉妒就应该天天用十字架来对付自己的骄傲这一源头，不让骄傲在我们身上有发表的机会。要想对付嫉妒，我们需要被神的爱浇灌、充满。有了真诚的爱就不嫉妒了。我们有谁嫉妒自己的孩子比自己优秀呢？我相信一个都没有。我们不但不嫉妒自己的孩子的超过我们，反倒还会为此欢喜。因为有爱就不嫉妒。扫罗嫉妒大卫，但是，扫罗的儿子之中，有一位好儿子叫约拿单。他的父亲扫罗嫉妒大卫，但是他却不嫉妒大卫。它不但不嫉妒，当他看见大卫打败敌人回来之后，他竟然把自己的兵器送给大卫。那时候，以色列人很少有人有兵器的。大卫没有兵器都已经超过他了，如果大卫再拿了他的兵器，岂不是更要大大超过他了。凡是有嫉妒心的人，绝对是不肯这样做的。约拿单真心爱大卫，他对大卫的爱超过妇女的爱情。爱是不嫉妒！

（2010．02.21）主日

晨星

     当这些法利赛人毁谤主耶稣是靠着鬼王赶鬼之后，主耶稣为自己作了一些辩护。我们也知道，基督徒差不多都要学习一个功课——忍受冤屈的苦楚。能默然等候是可以沉淀出老练的生命。所以，有的时候被别人毁谤、诬告、陷害时，我们不一定要为自己辩护。伯大尼的马利亚是生命非常成熟的一位姊妹，从她的身上，我们看见最明显的宝贵之处就在于她能默默忍受冤屈的苦楚，从不为自己辩护。她用极贵的真哪哒香膏膏主，却被犹大和其他几个门徒批评。可是，她却默默不语，她知道只要主耶稣不会误会她就够了；又有一次，她抓住机会渴慕的坐在主动脚前听道，可是被她的姐姐批评，她仍然一言不发、不做辩解。还有，主耶稣在彼拉多面前受审时，那些犹太领袖用捏造的最严重的罪名诬陷祂（拆圣殿），可是，主耶稣却不为自己做一句辩解，连巡抚也甚是惊奇。

 

    很多的诬告都是故意的，你很难为自己解释清楚的，你也不知道他们对谁说过这样的毁谤话了，就算是知道，你也不可能找他们来一个一个都给他们解释，并且会耗费自己大量的精力。就算有幸被你解释清楚了。他们的目的没有达到，不久又会有新的毁谤话传出来。还不如不要为自己解释了，让那些旧的毁谤话站距着位置为好。

 

    既然如此，那么主耶稣这次为何要做出辩解呢？因为这不是独独关乎主耶稣自己的个人利益的事了，更主要的是关乎百姓对天国福音的接受程度了。正如，保罗也曾向哥林多人做一次愚妄人自夸一样。保罗也不是为了自己，而是为了整个哥林多教会。如果只是关乎他个人利益，被任何人毁谤论断，他都会当作极小的事不予理睬。

 

二、耶稣自己的辩护   25-29

 

    1.自相纷争，就必败落 25-26

 

【太12:25-26】 耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？

 

    主耶稣借着这件事，给我们启示了一个非常宝贵的真理，那就是：无论是国家、家庭或是团体、组织若是自相纷争就必败落。撒但虽然邪恶，但是撒旦的国度却非常团结。说句玩笑话，撒但身上至少我们可以找到三个极大的优点：1.殷勤不懒惰；2.执着不灰心；3.合一不纷争。在哥拉森例子中，我们看见四千多只鬼可以在一个房子（身体）里和睦同居。而常常一间四十多人的教会就已经开始嫉妒纷争了。圣经也告诉我们，相咬相吞就会彼此消灭。

 

    欣慰的是，在属神的团体里。有相咬相吞的状况，但是，也有一方咬人、另一方谦让的状况。在大卫与扫罗的事例中，其实是扫罗在单方面的咬人。如果大卫也和他一样，大卫也不是打不过他，我想大卫如果想杀扫罗的话，仅用一颗石子，或许一颗石子都不需要照样也可以做到杀他。可以大卫不但不以眼还眼，而且还以德报怨。扫罗对大卫挥枪，大卫反过来却对扫罗弹琴。这次你扫罗要杀我，我暂时躲出去。只要你需要我大卫帮助，我还回来帮你。扫罗至少超过六次要杀大卫，明显是铁了心的要杀掉大卫了。可是，当大卫有机会轻而易举就能杀扫罗的时候，大卫却爱惜扫罗的生命。不但自己不杀他，就是连其他人要杀扫罗，大卫也极力拦住，并且严厉批评要这样做的人。连割下扫罗的一片衣襟，大卫还要深深的自责。这是何等的谦让之举，后来，上帝不但祝福了大卫，还祝福了大卫的后裔，在祝福大卫后裔的经文中，常说，‘是因他祖大卫的缘故’。但愿我们都肯做一个谦让的人，选择暂时吃亏，上帝也必赐福！实在如此！

 

    还有，一个类似的例子，也是讲到了一方咬人，另一方谦让的。那就是，亚伯拉罕与罗得的例子。在他们相处的过程中，牧人之间常常为争夺草地、水源发生纷争的事情。这次是亚伯拉罕主动提出要与罗得分开的。因为亚伯拉罕常常谦让，而罗得仍常常咬人。亚伯拉罕虽然也不怕这样一直吃亏，可是，让外面不知道真实情况的当地人会说：“看看……，二个信上帝的人整天在吵架”。这样实在羞辱神的名。所以，亚伯拉罕主动提出来要与罗得分开。在分家的事情上，我们再一次看见属灵人的谦让态度。亚伯拉罕对罗得说：“遍地都在你眼前，你随便要，你向左的话，剩下的就给我”。亚伯拉罕又不是不了解罗得的为人，怎么能这样分呢？就算亚伯拉罕不用伯伯的身份强占罗得便宜，总可以采取更为公平的分家办法吧！比如，我来分的话，就让你先挑，或者你分我先挑。可是，亚伯拉罕却傻到“你分你先挑”。再加上罗得又是什么样的人，亚伯拉罕就不担心分得结果吗？后来，罗得果然不出所料，把好的地方全挑走了，就给他大爷留下了满地的石头。亚伯拉罕看到这一切之后，没有气呼呼的说：“你可真是没良心！你的牛羊可都是埃及国王因为我的缘故才赏给你的，你也是被我带出晤耳的，不然的话，你还在老家摆摊卖偶像呢。我来重新分配，你看看我是怎么教你什么叫『公平分配』的。”亚伯拉罕也没有咬着牙虽然不争执，心里说恶狠狠的说：“罗得，行，有你的，今后走着瞧！”

 

    之后，罗得果然招灾了，全家人连同自己都被抓走了，可能做奴隶或是性命不保。亚伯拉罕听到之后，本可以仅仅在主面前祷告说：“主啊！你真是公义的。恶人必要受审判。我也老了，求你差派天使搭救一下罗得吧！”亚伯拉罕也可以带着三百多家丁去所多玛象征性的看看去。可是，亚伯拉罕不是这样，他是冒死去营救罗得这个伤害他的人，并且不追到决不罢休。最后，一直追到了大马色的何把才追到，并且杀败敌人营救出罗得。亚伯拉罕的谦让也为自己赢得了上帝的赞许。

 

    这两个例子中的双方，都是发生在属神的人身上。今天也是一样，在神的家中也常会发生嫉妒纷争的现象。谁都不想有扫罗这样的人做在自己前面的牧者，谁也都不想让罗得这样的人做自己的肢体。若是遇到了，岂不是很不幸、很痛苦。可是，换一个角度来看。这也是神给我们祝福的机会，并且在这样的环境中，显明我们生命的真实光景到了什么程度。【林前11:19】 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人，显明出来。

 

    不但在教会中应当主动谦让，在家庭中也应当主动谦让，在单位里、学校里、集市上……都应当主动谦让。这样，我们就是在实践真理了。如果一方信主、一方不信主，信主的一方应该首先谦让。如果两位都是基督徒，生命好的一方应该首先谦让。若是能行，总要尽力与众人和睦。虽然谦让固然好，但是也不是无原则的。罗马书让我们尽力与众人和睦，但前提却加上了『若是能行』的条件。犹大书从另一面说，要为一次交付圣徒的真道竭力争辩，这种争辩我们不能说是纷争。如果是别人伤了我们自尊心了、侵占了我们的私利了、贬损我们名誉了等等，这都不需要竭力争辩。大家也都明知道这一点，所以，当别人伤害了我们的个人利益时，我们为了可以理直气壮的与他纷争，往往就会将对方对我们的伤害上升到交付圣徒的真道高度才行。这也会产生捏造恶事的事发生。这也就如一句非常著名的话所说：“若有人得罪我，我软弱像羊羔；若有人得罪神，我强壮像狮子”。

 

    主耶稣说鬼不会赶鬼，如果鬼与鬼相争的话，牠的国早就败落了。对于鬼的世界，我们人类知之甚少。所知道的一些事情或许还是被魔鬼欺骗了。圣经启示的真理给我们揭穿了这些魔鬼的谎言。当主耶稣说鬼不会赶鬼的时候，我们里面或许立刻就会有一个疑问：赶鬼的事情在基督教以外的领域里也并不少啊？而且也都很有效果。画符、狗血、桃木剑、盐、炉灰……都常用作赶鬼的工具。道士、巫师都赶鬼，他们都不用靠上帝，也确实能令闹鬼的现象消失。神只有一位，他们肯定不是靠神赶鬼，那岂不是靠大鬼赶小鬼吗？那主耶稣的话又怎样理解呢？

 

    其实，用邪术赶鬼只是暂时解决问题，治标不治本后面会更严重。甚至令人生怪病，乃至死亡。做法后鬼的现象暂时消失，这并不是大鬼赶走了小鬼，而是为了对人类更有效的进行迷惑，鬼内部采取的一种协调手段。

 

    2.不按公平，只按外貌 27-28

 

【太12:27-28】 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。

 

    法利赛人说耶稣是‘靠着鬼王赶鬼’，说自己的门徒就是‘靠上帝赶鬼’，这明显是有失公允的论断。因为他们没有任何证据的只是信口开河的评价。如果说从赶鬼的效果看，法利赛人的门徒肯定不如主耶稣。如果从赶鬼者的人品来看，法利赛人的门徒肯定就更不如主耶稣了。如果耶稣与法利赛人在一起吃吃喝喝，互相吹捧受荣耀，也不责备他们的罪，走到哪里都声称自己是法利赛人的一员的话，这次赶鬼之后，法利赛人一定不会说耶稣是靠鬼王了。做了一模一样的事情，却会得到不一样的评价。这就是只按外貌、不按公平。

 

    其实，我们也常会这样，对于自己喜欢的人与对于自己厌恶的人做了同样的事情之后我们的评价是会有很大区别的。有时教会里因为有纷争，有小团伙而不和睦，自己团伙里的人表现优秀，就不嫉妒，不但不嫉妒，还要去为他宣传。对手里面有人表现被人称赞了，就不欢喜，并且有可能还会捏造恶言毁谤贬低。只是我们自己不觉得罢了。人本性都是一样的丑陋，我们需要在光中与神同行。

 

    3.捆绑壮士，抢夺家财 29

 

【太12:29】 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
【路11:21-22】 壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。

 

    这里用“壮士”形容魔鬼，可见魔鬼也是有很强的能力的，并且“壮士”披挂整齐，牠还有可以依靠的盔甲与兵器。这是讲到撒旦的有所凭借。魔鬼会牢牢的看守在牠住宅内的一切东西。哪怕一点微小的东西也跑不了。除非能有比他更强壮的来先将他捆绑，才能抢夺他的东西。

 

    自从始祖犯了罪之后，撒但成了这世界的王，全世界都卧在那恶者的手下，好像壮士看守自己的住宅一样。但是，主耶稣来，已经胜过魔鬼，并且将魔鬼捆绑，废去了魔鬼所凭借的罪与死的权势，将此下之人一一释放。主耶稣告诉法利赛人，祂不但不是靠鬼王赶鬼，而是来捆绑鬼王的人，并且以释放受魔鬼压制的人来证明祂的权柄。祂还可以将这样的权柄赐给祂选召的门徒。

 

（2010.02.28主日）

晨星

  三.没有中间路线  30

 

   【太12:30】不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。

 

    在与主的关系上没有中间路线可走，要么就是与主相合，要么就是与主敌对。如果有人说，我也不支持主，我也不反对主，我站在中间。那么，这人就属与是与主为敌的一边。或许这人并没有要故意与神为敌，但是，只要还是罪人就已经与神为敌了。【罗5:8】惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，……【罗5:10】 因为我们作仇敌的时候，……。

 

    『与主相合』与『与主敌对』的分界线就是——信耶稣基督。信耶稣基督的人就是与主相合的，这个容易理解。信偶像的人就是与神为敌，这个也好理解。既不信主耶稣又不信偶像的人与信偶像的人一样，同样也是神的仇敌，这个就不太好理解了。原因就是因为人不知道自己真实的光景。自以为自己是正常的、自由的。却不知道自己是被罪捆绑的，死在过犯之中的。我做个比方吧：一个深陷淤泥坑里的人，只有被人拯救才能活着，如果这个人选择自杀，他肯定就是死的。如果他既不选择自杀，也拒绝别人的拯救，他的结局仍然是死。因为他本来所处的地方就是死亡的门槛旁，若不及时离开，结局必定就是死。每一个人一生下来就是死人，就处在与神隔绝的状况中，除非他借着信靠耶稣方可出死入生。

 

    因着信，神将人类分成了两类人。亚当是全人类的始祖，一生活了九百多岁，生养了众多的人女，但是，圣经在亚当的儿子中重点只记载了两个人。一个是亚伯，一个是该隐。亚伯是代表信上帝的人，希伯来书十一章说：“亚伯因着信……”。该隐是不信上帝的人。后来他杀了他的兄弟亚伯之后。亚当又生了第三个儿子名叫塞特，照理说，塞特与该隐、亚伯应该是并列的三兄弟，因为都是亚当的儿子嘛。可是，圣经却说，塞特是代替亚伯的。为什么要这样说呢？就是因为神要让我们知道，亚当的后裔中只有两类人。就是以该隐为代表的恶人，和以亚伯为代表的义人。

 

    可是，如果在信的人中，有像罗得这样爱世界的人也能得救吗？在不信的人中，象法利赛人那样常常行善的人也要灭亡吗？是的！因为上帝没有以行为而是以信心作为『与神相合』与『与神为敌』的分界线。所有的宗教都强调好行为与得救之间的因果关系，唯有基督教强调得救不在乎行为，而是在乎神的怜悯的恩典。让所有得救的人一个也不能自夸。

 

    在天堂与地狱之间，没有中间地带可让人容身，如果有的话，哪怕只是一个狭窄的地方，也会挤满了人。想上天堂却不想悔改离弃罪恶的人会往那里挤。已经信了主，却留恋埃及、所多玛的人也会退进去。可是，事实上没有这么一个中间地带。

 

    圣经中还有另外一处经文，似乎与此处经文的意思是矛盾的。【路9:49-50】 约翰说，夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他。因为他不与我们一同跟从你。耶稣说，不要禁止他。因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。这处经文说“不敌挡你们的，就是帮助你们的”，马太福音说“不与我相合的，就是敌挡我的”。这两处经文看似有一点矛盾，其实一点都不矛盾。马太福音的经文重点在于不与『主』相合，也就是说不相信耶稣。路加福音的经文是说，不与『门徒』相合，也不敌挡门徒，但是，他与主是相合的。耶稣的门徒看见有人奉耶稣基督的名赶鬼，就希望那人能与他们在一起跟随主，那人不肯，门徒就禁止他。耶稣批评了门徒的做法。门徒的此时的心，其实就是我们现今常说的唯我独尊的宗派立场。虽然强调合一，但是，是要合进自己这个‘一’里面，别人若不肯合进这个一里，就禁止别人，认为别人是在分裂。按照圣经真理却不是这样，合一不是统一，只要在基督里，并且不互相抵挡，已经是合一了。哪怕教会制度不同，地点天南海北，仪式不尽相同，但是仍然是自动合一的。教会无论大小，不需要搞扩张、兼并、连锁（这是属世的管理模式），各教会的使者各自向神负责。教会之间互相流通，但是，必须互不隶属，只能隶属于教会的头——基督。使徒当时认为自己最正宗，那人应该加入先我们之后，再一起跟随主耶稣，主说，不需要先加入你们，他可以直接跟随主。

 

      四.什么是‘亵渎圣灵’的罪   31-32

 

   【太12:31-32】所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。

 

    这是一条极其严重的罪行，圣经告诉我们，人无论犯了什么罪，都可以得到赦免。但是，一旦犯了亵渎圣灵的罪，就今世、来世总不得赦免了。这个结果何等的可怕，所以，我们对于这个罪，不得不去认真了解。

 

    耶稣说这句话的起因，是因为当祂靠神的灵将这位又瞎又哑的人医治好了之后，法利赛人却说主耶稣是靠着鬼王赶鬼，接着，耶稣才说：“亵渎圣灵，今世来世总不得赦免”。

 

    所以，有人因此就得出一个结论：‘亵渎圣灵’的罪就是将圣灵的工作说成是鬼的工作。不过，我们发现这一结论都是由异端、极端最先传出来的，然后，也有少数正统教会的工人，因为没有仔细揣摩而被利用帮助他们传播了。由于这种解释有利于异端推广自己的错误教训，对抵挡他们的人可以实施严重恐吓，所以，几乎被绝大多数异端争相采用。异端为了能快速达到让人相信他们错误教义的目的，往往都是在教训中掺入大量见证证明他们是得神宠爱的。我们留心去看，就能发现每一种异端里面，那些带领的人都有许多鲜活、生动的神奇经历，他们的教训尽管错误很多，但是却常常声称是来自于神的亲授。如果谁说他们是出于魔鬼的，他们马上就以‘你小心亵渎了圣灵’加以恐吓。

 

    那么，将神的工作说成是鬼的工作就叫亵渎圣灵，这一结论是否正确呢？——是不正确的。如果说，将圣灵的工作说成是鬼的工作就叫亵渎圣灵的话，同理很简单，将鬼的工作说成是圣灵的工作也是亵渎圣灵。比如，将自己的父亲说成是狗，是逆子；将狗说成是自己的父亲，同样是逆子。其实，亵渎圣灵的罪，重点不在于到底是将圣灵的工作说成是鬼的工作，还是将鬼的工作说成是圣灵的工作。因为耶稣讲得很清楚，‘亵渎人子的可以的赦免’、‘亵渎神的，也可以得赦免’。为什么偏偏说‘亵渎圣灵的罪不可得赦免’呢？如果法利赛人指责耶稣靠圣灵的工作说成是靠鬼王的工作，就叫做亵渎圣灵的话，那么，我要问这样说的人：“你们到底是凭什么认为这些法利赛人是在亵渎圣灵而不是亵渎人子呢”？我的这个问题很重要，因为耶稣说亵渎人子可得赦免，亵渎圣灵不可得赦免，这可是有着巨大的差别呀。他们能回答吗？

 

    本来这句话是很简单的，就是亵渎的人在他的思想里到底要亵渎的主体是谁，是耶稣还是圣灵。主耶稣知道人心的意念，【太12:25】 耶稣知道他们的意念，……。知道人心里亵渎的主体到底是人子还是圣灵。法利赛人为什么要亵渎圣灵呢？因为他们反对耶稣，而圣灵却帮助耶稣。他们心里明知道耶稣是靠圣灵赶鬼，但是，为了达到自己的目的，他们是故意的说亵渎的话，而且心中亵渎的主体就是帮助耶稣的圣灵。于是，这就是构成亵渎圣灵罪的两个最重要构成要件。即：一是故意为之，二是以圣灵为主体。而至于亵渎的话语的内容倒是次要的了，亵渎的意思是指轻慢、冒犯，内容绝不止仅仅是这一句话。只要是『故意』『以圣灵为主体』的亵渎，说其他的内容也是亵渎圣灵。否则，主耶稣也没有必要说亵渎圣灵不得赦免了，干脆就说，只有说圣灵是鬼王的罪不得赦免。既然说亵渎圣灵的罪不得赦免，可见这是一类的罪。基于亵渎圣灵罪的这两个构成要件，我们可以清楚的知道什么是亵渎圣灵的罪，什么不是亵渎圣灵的罪。

 

    1.故意为之：

 

    有的人担心自己是否会因为哪句话说错了，犯了亵渎圣灵的罪而自己又不知道那可怎办？我们根据这第一个要件可知，一个害怕犯亵渎圣灵罪的人，肯定没有故意亵渎圣灵。亵渎圣灵的罪为什么不可得到赦免呢？主不是愿意所有的罪人的得救吗？原来啊，故意亵渎圣灵的人，他们的心已经刚硬到不可能再悔改了，明知道是圣灵，却非要亵渎祂，圣灵已经无法再感动他们了。我们一般的基督徒有可能会消灭圣灵的感动，也有可能会让圣灵担忧，但是，都不影响我们的得救。因为这都是由于自己生命的幼小或知识的欠缺不故意的为之。但是，亵渎圣灵的罪是故意犯亵渎圣灵的罪，又如希伯来书【来10:26-27】 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。所以，由于不小心冒犯了圣灵，或者由于知识的欠缺冒犯了圣灵，都不能算为亵渎圣灵的罪。

 

    2.以圣灵为主体：

 

    对神认识模糊的众人百姓不可能犯亵渎圣灵的罪。有时候，我们向家人、众人传福音的时候，对方由于从心里不信，而且还反感，有时候会说一些亵渎的话。难道他们以后就再也没有机会悔改得救了吗？难道他们就犯了亵渎圣灵的罪了吗？有时候，咱们基督徒不知道什么是亵渎圣灵的罪，就说：“你亵渎圣灵了，永远不得赦免了”。其实，这样的定罪是错误的，他们对神的认识还模模糊糊，怎么能亵渎圣灵呢？他们仍然有可能悔改得救。因为他们亵渎的是神，圣经告诉我们亵渎神的人，只要肯悔改还是可以得到赦免的，【提前1:13】 我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。

 

    还有，重生得救的人是不可能犯亵渎圣灵的罪的。因为在重生得救的人的心里，有圣灵的印记，有圣灵的感动、启示、引导、责备。凡是被圣灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动，也没有人会称耶稣为主。既然被圣灵感动称耶稣为主，他也就必定会尊圣父、圣子、圣灵为大。不会轻看其中任何一位。

    那么，什么样的人有可能犯亵渎圣灵得罪呢？这样的人是很少的。犯亵渎圣灵罪的人，必定是非常熟悉圣经以及属灵的事，甚至是圣经‘专家’，大主教之类的人物，但是，里面又没有真正主的生命。他们的心已经像被压路机反复碾压过一般刚硬，令他们无法再悔改了。

 

（2010.03.14主日）

晨星

耶稣所行的神迹之二十五——医治瞎子巴底买 

（太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43）

  

    这是我们讲到福音书中，耶稣医治瞎子的四个神迹中的第三个神迹了。比较独特的是，这一次圣灵默示作者要把这位瞎子的名字记录下来。让所有的基督徒都知道，有一位大有信心得到医治的瞎子名叫巴底买。 

    我们知道瞎子在当时根本是没有什么地位的人，往往都是在城门、路旁向人求周济。所以，他们的名字对别人来说没有什么价值，也没有什么人会关心他们叫什么。反倒是城里的财主等，这样人的名字大家都知道。可是，圣经却记载的很稀奇，没有记录这些财主的名字，却记录下来乞丐的名字。比如：无知的财主、地狱中的财主、忧忧愁愁离去的财主等，他们在当时可都是响当当的人物，可以说是在那一片地区家喻户晓。但是，后来的人直到如今还有谁知道他们叫什么？可是，财主门口讨饭的乞丐、路旁的瞎子、曾被鬼附的妇女这样的人，在当时知道他们名字的人或许并不多，可是，圣经却记载下来他们的名字。两千年来，世界各地的基督徒都认识他们的名字，都知道他们的事迹。。 

    这些能被神记录下来名字的人才是有价值的。那些活着的时候在世界上大大有名的人，绝大多数一离开世界，名字就渐渐被人淡忘了。就算是极少数在历史上留名的人，名字若不被神记录，他们一旦离开世界，所有的荣耀一点也带不走，仍然要去地狱中接受上帝的审判。 

     这个神迹在三卷福音书中都有记载，但是，记载略有不同，甚至表面看上去还有一点矛盾。我们读四福音书发现有个特点，就是前三卷书有很多相同、相似的经文，而第四卷约翰福音与前三卷明显不同。前三卷福音书在记载同一件事的时候，虽然有相同的部分，往往也有不同部分。但是，不同部分都是互为补充却没有矛盾的。这就如我们在制图的时候，总是要画三个不同角度的平面形状，为的是将零件完整的情况呈现出来。而这从三个角度对同一物体观察到的情况必定有相似部分，但是同时也有不同的部分，这些不同的部分没有矛盾，只是互相补充的关系。

 

    以这个神迹为例，马太福音在记载的时候说‘有两个瞎子’，而马可与路加都说‘有一个瞎子’，马可还特别交代了这个瞎子的名字叫巴底买。那么，到底是一个瞎子还是两个瞎子呢？我们把这些条件结合起来看，就可以知道，是有两个瞎子，其中一个瞎子或许认识他的人多一些，或许他的父亲底买比较有名。所以，大家对这个瞎子得医治的印象更深刻。

 

    这个神迹还有一点让人有些糊涂的地方，就是路加福音记载神迹发生的地点是‘将近耶利哥’，而马太与马可记载是耶稣‘出耶利哥’的时候，这似乎是显然矛盾的。我们知道，圣经的记载只要有一处错误，就证明整本圣经都不是神的话，那又为什么圣经会记载冲突了呢？原来，耶利哥城是一座古老的城，早在主前八千年此城就已有人居住，此城位于约旦河谷南端，泉水滋润，天气怡人，素有棕树城之美誉。旧约常提到此城，先是约书亚带领以色列民攻陷此城后，城受咒诅一直荒芜，直到以色列北国亚哈王时代，有伯特利人希伊勒重修此城，丧失二子（王上16:34），这正应验约书亚的咒诅（书6:26）。

 

      到两约之间马加比的时候，，这个古城耶利哥归属叙利亚，叙利亚人从新修造了耶利哥旧城。而大希律王在老城以南又建了耶利哥新城，两成之间有道路相通。神迹发生的地点就是在二城之间的道路旁。

一.抓住机会： 

    这两个瞎子命运的改变与他们抓住了这次宝贵的机会之间有密不可分的关系，主耶稣本来就是打算走过去了。如果他们以为可以慢慢来，反正以后还会有机会，而轻易放过了这次机会的话，他们就会永远后悔了。因为耶稣以前来没来过耶利哥，因为圣经没记载所以我们不知道，但是，耶稣以后没有机会再到这城里来了，因为接下来耶稣就要进入耶路撒冷受难了。 

    每个人差不多都遇到过因为没有抓住机会而后悔的事情。有人可能因为没有抓住机会，而没有转为城市户口；有人可能因为没有抓住机会，而没有进入国企工作；有人可能因为没有抓住机会，而没有考上大学而成为四处打工的打工妹打工仔；有人可能因为没有抓住机会，而进入了不幸的婚姻……。这一切的痛苦都是由于自己没有抓住机会造成的，可是，这一切的苦也算不得什么，不过就是眼前几十年而已，不过就是生活质量差一点而已。再说，还可以重新再来，继续努力争取改善。但是，有一件事情如果不抓住机会的话，那将是永远极其悲惨的事，而且再没有可能扭转。那就是接受耶稣基督成为个人的救主。一个人正常接受救恩需要两方面的工作，一方面要有人给他传福音，另一方面需要他自己决志接受。 

     ※传的人要抓住机会 

    神交给我们每一位基督徒的大使命就是出去传福音，走到哪里传到哪里。神恩待中国基督徒，给了我们广大的禾场，我们国家人口众多，而信真神的比例却非常低。我们不需要花很大的代价到天涯海角去，就在身边到处都是没有接受救恩的罪人。 

    我们传福音最好要掌握一个次序，从耶路撒冷——犹太全地——撒玛利亚——直到地极，即从离自己最近的人开始传起。我们尤其要强调抓紧机会给自己家人传耶稣救恩。因为家人是我们最亲最爱的人，孩子是上帝交付给我们，让我们管理的产业，我们还要为此向上帝交账。夫妻是一体的，我们也不能丢下一半在地狱里。上帝非常愿意拯救我们的全家，我们在家人得救的问题上有着义不容辞的责任。我们不知道自己的家人哪一天会突然离开世界，不是每一个人都能活到七八十岁的。我们有一位姊妹的亲妹妹才三十多岁，上班时突遇严重车祸，姊妹得知以后放声痛哭，不是因为她妹妹快要死了，而是因为她还没有信主就要死了。她哭着求神让她能活过来悔改，全教会也为她切切祷告。在昏迷了十几天之后，渐渐苏醒了过来。医生都认为这是不可能的事，她全身多处骨折，内脏除了肝脏以外全部都破坏了，头盖骨撞烂一个大洞，碎骨头破坏了脑浆。上帝垂听了众人的祷告，让她奇迹般的苏醒了，并且快速康复。但是，我们这位姊妹也为自己没有竭力给妹妹传福音而自责。现在的灾祸比以前更多更频繁了。每天不知道有多少人因交通事故、安全责任事故、刑事犯罪、疾病而死亡。除此以外，这些年间重大的自然灾害也是频发，一次地震短短几十秒钟，就可以造成几十万人的死伤，每年死于地震、海啸、瘟疫、洪水、泥石流、雪崩、台风的人也是不计其数。当然这也是主耶稣再来之前的预兆，我们真是应该抓紧机会对家人、亲人、身边的人传福音，免得留下遗憾。 

    ※听的人要抓住机会 

    一个人若要接受主耶稣做个人的救主，自己的决志非常重要，别人不能替他做决定。所以，听的人也需要抓住机会赶快接受。有些人听道也听懂了，也知道有一位神，也知道信主很好。就是不愿意立刻决志信祂，认为自己还来日方长，过早的信耶稣就好像给自己套上了一道枷锁，就没有那么自由了。总是往后拖，拖着拖着或许就没有机会了。 

    我们不要只看见信耶稣之后要受到真理的约束，这种约束按着我们人类共同的良心说，本来也就是我们每个人应该做的事。真理并没有夺取我们的自由，只是要求我们运用自由的时候，要按照真理行使自由。这样要求更是为了保护每一个人的自由。比如在马路上开车，如果不按规则‘自由’开车，自己倒是自由了。可是，当你行使了个人的自由的同时，却剥夺了其他更多人的自由。如果每一个人都想这样‘自由’的话，那么，结果一定是互相伤害。所以，信靠耶稣的人不但没有失去自由，反而学会了更健康的自由。有人或许会想，那我遵守了规则，别人不遵守规则，那我还不是一样受伤害吗？本来如果都不按规则行事，至少是互相伤害。现在，我按规则他不按规则，我就是单方面受害了。其实，不是！我们一旦接受了救主，就会得到祂的庇护，神的保护是最稳妥、最及时、最细致的。早信耶稣早得平安早蒙福。 

    （2010.03.21 主日）

晨星

二.正确认识： 

    有一天，当这两位瞎子像往常一样在路边讨饭的时候，突然，听见身边有很大的动静，好像多人从这条路上经过。瞎子连忙打听发生了什么事？【路18:37】 他们告诉他：“是拿撒勒人耶稣经过”。可是，非常稀奇的是，瞎子并没有照着他们告诉他的答案来呼喊主耶稣，而是高声呼喊着【路18:38】 “大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧”。我们从百姓告诉瞎子的答案中可以看出，这群百姓对主非常是不认识。他们甚至不愿意承认耶稣是一位先知，有的地方的百姓称耶稣是大先知在我们中间兴起来了，可是这群百姓只是说‘一个『人』耶稣’。如果仅此而已也就罢了，因为主耶稣确实也是有着和我们一样的人性部分，耶稣自己也常常以『人子』自称。可是，他们还要在前面加上个『拿撒勒』人耶稣。拿撒勒虽然只是加利利省其中的一个城镇名。但是，说的人并不仅仅只是要表明耶稣是何方人士那么简单，而是带着轻蔑的态度与口吻。拿撒勒在犹太人心目中是被瞧不起的地方。当腓力告诉自己的好朋友拿但业自己遇见弥赛亚了，就是拿撒勒人耶稣的时候。拿但业随口就说道‘拿撒勒还能出什么好的吗？”这话正代表着普通犹太人对拿撒勒的观念。但是，到了主耶稣从死里复活得了荣耀之后，『拿撒勒人耶稣』这几个字虽然没有改变，但是，内涵已经从羞辱变成了荣耀的称号。正如十字架因为耶稣曾被挂在其上，就从杀人的刑拘变成了荣耀的标志一样。 

    虽然，别人告诉他说是‘拿撒勒人耶稣’，可是，他们却喊着说‘大卫的子孙耶稣’。大卫是以色列的君王，有许多的妻子、许多的子孙，但是，只要一提到『大卫的子孙』，犹太人都知道是指着当来的弥赛亚说的。就像亚伯拉罕的后裔有海沙一样多，但是，犹太人一提到亚伯拉罕的后裔，大家都知道指的是‘万国都比因你的后裔得福’的那一位特指的后裔。马太福音一开始一章一节就说‘亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，耶稣基督的家谱’。这是因为《马太福音》是写给犹太人的，也就是说，犹太人是《马太福音》第一批的读者，告诉他们这位耶稣就是预言将要坐大卫宝座的君王，就是弥赛亚。 

    这两位瞎子竟然称这个拿撒勒木匠的儿子为『大卫的子孙』，这着实让这些犹太人感觉刺耳，于是，他们就责备这两位瞎子，不许他们再喊叫。可是，瞎子仍然喊叫耶稣是大卫的子孙，并且越发迫切、越发大声了。别人既然告诉他们的是错误的答案，而他们又是瞎子，自己也看不见，也不能到处走动打听。那他们怎么能得出的结论是正确的呢？而且对此还非常肯定。只能是在此之前，已经有人将正确的答案告诉过他们了。也就是说，他早就听见过耶稣这个名字了，早就知道耶稣行过的一些事情和传达的一些教训了。说不定他们早就盼望能见一见耶稣，可是一直也没有机会。现在，听别人一说是耶稣经过，他一听见‘耶稣’二字，也不管你告诉他说拿撒勒人了，直接就高喊‘大卫的子孙耶稣’，而且别人拦也拦不住。 

     这两位瞎子对主的正确认识一定是有人先传给他来，或许传给他们的也不是一个人，而是多个人、多次传，每个人都传给他们一部分正确内容。若没有人传，谁能信呢？信道是从听道来的！那些传给他们正确福音内容的人的名字，圣经没有一一记载下来。但是，他们所做的工神必定纪念。那些人就好象是我们中间的某一位，默默无闻的在撒种，撒的时候或许当时并没有出苗，可是后来还是结出了果子。 

※正确的认识来自： 

⑴别人传的正确  

    积极传福音是好的，应该给予鼓励，这是在实践主的大使命吩咐。但是，我们也需要提醒的是，一定要传主的福音、正确的福音。因为大使命也告诉我们，‘凡主所吩咐的都教导他们遵守’。我们要传‘主吩咐的’，不能按照我们的意思传。今天的人为了传福音的‘效果’，为了教会的‘兴旺’，常常传的不是天国的福音，而是今世的福音。就像有个喻道故事说得那样，教堂的大牌子上醒目的写着『信耶稣、得永生』六个大字，可是，来来往往的人没有人对此感兴趣，当然也就没有人愿意信。后来，一场大风把‘永’字上面的一点刮掉了，把‘生’字底下的一横刮掉了，变成了『信耶稣、得水牛』了，这下子众人都涌进来了。没有信心的人，总是希望眼前得到现实的好处，所以，为了适应时代，现在传福音的也常常只传信耶稣如何能得到今生的好处。这就与故事中的信耶稣不是得永生而是得水牛一样。或者有人想‘永生与水牛我都要着’。但是，重点是眼前必须给我水牛，如果不给水牛，甚至自己的水牛有可能还要付出的话，那他就连永生也不要了。那么，天国福音的中心内容到底是应该传什么呢？

 

      福音是由耶稣基督来的，主耶稣出来传道的第一句话是说什么呢？——‘天国近了，你们要悔改！’这就是天国福音的中心信息。一定要告诉众人我们都是罪人，必须向神悔改，并要离弃现在的恶行。指出我们都是罪人，是很不受欢迎的信息。若是只告诉人‘信耶稣就能发大财’、‘信耶稣就能凡是亨通’、‘信耶稣就能百病全消、……，这样的内容在这个时代最受人欢迎。但是，这不是天国的福音，这是靠欺骗凑人数，制造复兴的假象。有的时候，对骗来的人再配以实施威吓，要求他们必须奉献金钱，不然的话，咒诅就会临到他们。用以供应某些人的奢侈挥霍。他们应许人信耶稣可以发财，可是别人最后没有发财；他们应许别人信耶稣病一定好，可是别人并没有好，或许还加重了；他们应许别人信耶稣凡是亨通，可是别人还是一样遇到不顺心的难处，忍到最后忍不下去了就离开教会了，并且还会阻碍其他人信耶稣。他们会说，基督教都是骗子（其实只是个别不纯正的教派在骗人，但是，外人分不清楚，会以为整个基督教界都是一样），拉人入教就是为了骗钱，骗了他们很多钱。 

    那么，传福音的时候，是否就不能讲如何得到了今生好处的见证呢？绝对不是！只是讲见证的时候要注意两点：1.不要本末倒置，悔改才是重点。2.必须告诉他，神无所不能，但是，神有主权。不能保证你信了神，你的疾病必定得到医治，我们只能保证神肯定爱你。我们可以保证神会帮助你，因为神是我们随时的帮助。但是，什么时候神做工，怎样的方式做工，我们都不能保证。 

    有的人就是为了今生好处来信耶稣的，反倒得不到好处；又有人无论遭遇怎样的难处都愿意跟随耶稣的，却得到了上帝及时的帮助。也或者一开始难处并没有解决，但是，信着信着不知不觉难处就解决了。那些为了吃饼得饱而来信耶稣的人，耶稣不给他们饼，为了永生之道不是为了饼跟随主的，在需要的时候，主耶稣还会再为他们变出饼来。 

    只渲染今生好处来勾引人入教的，就好象是现今社会上的某些保险推销员。他们为了业绩，在推销保险的时候，只告诉你对你有利的条款，不告诉你保险公司可以免责的条款。面对厚厚的一沓子文件，再加上许多令人云山雾罩的专业术语，消费者不可能逐一阅读分析。然后，他催促你快点签字。这种推销的结果往往是事后纠纷不断。尽管保险公司在对业务员进行培训的时候，也是反复要求他们，一定要对客户交代清楚。可是，业务员为了更多的提成，更多的业绩，总是想利用蒙骗的手段，不把条款全告诉客户，就怕讲到客户不爱听的话，他们如果拒绝签字怎么办。所以，有的教会也不敢讲罪，不敢讲十字架，就怕别人不来信主怎么办。所以，他们只讲信耶稣、得水牛的道理。 

    用地上的好处吸引人来信主，这不是神要用的方法。如果神要用这个方法，神可以很简单让耶稣生长在王宫里，然后，让耶稣吃得肥肥胖胖的，穿着绫罗绸缎，手戴大金戒指传道说‘看看我上帝的王子多么发财，凡信我的人都可以这样发财’。这多吸引人呀！可是，神偏偏让耶稣非常贫穷，无枕首之处。神也可以让保罗开着奔驰，住着别墅传道，那多‘荣耀’神啊！可是，神却偏偏让他又饥、又渴、又赤身露体的‘羞辱’神。不单是保罗，就是所有的使徒与新旧约的先知都是这样。因为神本来就没有打算用地上的好处吸引人。企图用地上眼前的好处吸引人，这不是上帝的方法，而是撒旦的方法。撒但曾用眼前的好处吸引过主耶稣，但是主耶稣丝毫不为所动。 

    那么，既然用地上的好处吸引人，可以取得最好、最快的效果，我们凭着自己的思想也都想替主去用这个方法，可是主为什么偏偏不用呢？我们想，如果所有的基督徒信了耶稣以后就能快速发财、就能一帆风顺、就能百病全消……的话，确实会吸引**量涌进教会，人数是增加了。但是，这些人是为什么来的呢？是为自私的动机，是想利用神为自己得到世界的好处。我们都听过一些童话故事，说是王子为自己找妻子，先把自己装扮成穷人的样子，最后，直到找到了真正的爱情。中间有个很重要的环节，就是他为什么一定要把自己装扮成穷人呢。如果他穿着金丝银线的衣服，仆人左右伺候着，确实美女都会拥挤过来，都会信誓旦旦地说自己是如何真心爱他。但是，其实都是为自己的好处。他装扮成穷人的样子，谁和他相处期间，他什么好处也不能给你，这个时候，如果女孩仍然爱他。那么，确实是爱他这个人了。虽然主能知道谁是真心爱祂的人，但是，教会分不清楚，就把教会弄得乌烟瘴气了。 

    今天在宇宙中也在上演着最大的一出王子找妻子的故事，神的独生子要在地上找一个配偶。他要找的不是想利用祂来满足自己私利的人，而是要找到一群真心爱祂自己的人。如果主让我们拥有所罗门的财富，我们也不要在乎这些财富，要单单爱主，善用管理好神的托付；如果主让我们做最贫穷的拉撒路，我们也不在乎，一点都不怀疑神的爱，享受主自己，让主做我们最大的财富。 

    退一步说，就算告诉贪爱世界的人‘只有认罪之后，才能得到这一切肉身的好处’，这仍然不是福音，因为这种教导会造成连认罪都成了换取世界好处的筹码了，根本不会令人真心悔改。我们传福音时，就要告诉人神给不给我们眼前的好处，我们都需要悔改，都需要离弃罪恶。 

⑵自己思想揣摩  

【徒17:26-27】 他从一本造出万族的人，（本有古卷作血脉），住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。 

    别人对这两位瞎子传了福音，也或者并不是认真的传福音，而只是告诉了他们关于耶稣身上发生的事情。这些材料因为都是口传。所以，里面还会有一些不对的成份。瞎子要想得出正确结论，就需要他们反复思想揣摩，正如上面的经文所记——‘或者可以揣摩而得’。 

    我们提倡信心不是盲从，要经过自己的思想揣摩才能真正信进去。有的人是他的某个亲人传给他，他就信了。他为什么信呢？他说：“我的亲人是爱我，不会害我，我信任他所以就信了”。这样的信还是不行的。前几年，有不少人也是以同样的理由进入了异端。他们如果信心是直接对着主的，而不是由于对某人信任而信主，如果他们自己能够揣摩思想，就不至于轻易被异端掳去了。 

    我们听道也需要思想揣摩，每一个讲道人都不可能做到，让自己讲的每一句话都完全符合圣经的意思。因为人的生命程度有限，只要不是在严重的问题上发生错误，我们都可以更多的为工人祷告，让他们认识真理更加准确、平衡。我们读属灵书籍，看下载的音视频资料，都需要思想揣摩。通过思想揣摩之后，可以令真理在我们心里组织的更加丰满，同时，也可以摈弃一些不太成熟的思想。 

⑶良好的心态 

    一个人在听福音的时候，是否有一良好的心态，会影响他最终是否能得到正确的结论。良好的心态包含两个方面内容： 

     首先，要有一颗客观公正的心。在没有确实的证据证明‘没有神、或者耶稣基督不是神’之前。先不要认定‘没有神、或耶稣不是神’。我们身边有一些人，做什么事情都很有理性，唯独一给他谈信仰，马上表现出顽梗的不理性。他们没有读过圣经，却坚定认为圣经都是胡说八道。你还没有给他讲之前，他一发现你的话题是想要谈基督，他马上就把心门关得死死的，并且极力抵挡。以这样的心态无论对待什么事都没有办法进步。这也就是在圣经中被上帝称为‘故意不认识神’的人。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。如果他们在详细的了解福音内容之后，通过认真的思考，仍然认为不可信，那么再不信也不迟啊！只少是给自己一个得救的机会了。再说，这个人给他讲，他认为不可信，没有讲到他心里去。或许后来又有另外一个人给他讲，一下子解决了他的困惑，他就信了。这样的事也是常常有的。 

    其次，要有一颗谦卑的心。假设如果有一位神存在，并且创造了我们的话，那么，祂就一定比我们有智慧。认识神就必须站在比神低的地位上寻求祂，而不是站得比神更高质问祂。对于高高在上的这样不守本位的人，神不会向他们显现。【太11:25】……因为袮将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。并且圣经又说‘虚心的人有福了，因为天国是他们的’。 

（2010.03.28主日）

lyf20091206

阿门

晨星

 

 

      在我们听见的内容里既有正确的部分，又有错误的部分。我们要吸收正确的内容组织到生命中，还要摈弃错误的内容，不要受其影响。尤其是我们现今的时代，在圣经解释上已经极其混乱、五花八门，并且新奇的道理还在层出不穷的涌现。很多信主多年的弟兄姊妹心里面，有时候被各种理论弄得很乱，听听这个人讲得也有道理，那个人讲的也有道理，可是，又是完全不同的结论。 

    比如，有人讲‘神的儿女一定都是最富有的人，因为上帝一定会祝福祂的孩子，基督徒个个都发财，这样才能荣耀神，才能吸引人来信主’。也有人讲‘神的祝福重点并不是在于物质方面，只要追求圣洁，遵行天父的旨意，哪怕这个人又穷、又病也叫荣耀神’。 

    又比如，有人讲‘律法永远是不能废掉的，基督徒都要守律法’，又有人讲‘律法在基督里已经废掉了，基督徒只需要随从圣灵，而不再律法之下’。有人讲‘十分之一必须交’，又有人讲‘十分之一甘心交不勉强’。等等。如果听听两面详细说说都很有道理，也都能找到圣经根据。 

    像这样类似的问题太多太多了，我们要从其中学习分辨正确的与错误的。但是，这也不是一件容易的事，这需要我们自己首先在圣经上要狠下工夫。除了一遍一遍的反复熟读圣经以外，还需要思想揣摩以达到细致的理解的程度。保罗也告诉我们不要将正确的道理与错误的道理一股脑的都吞下去，听道时（读属灵书籍、看光盘、听广播）要慎思明辨，【林前14:29】 至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。甚至保罗又说，连我保罗讲道你们也要审查，【林前10:15】 我好像对明白人说的，你们要审察我的话。我们体会体会保罗说这句话的味道，就知道分辨错误的道理有多么重要了！保罗是耶稣基督的使徒，保罗又建立了哥林多的教会，可以说保罗用福音生了哥林多圣徒，对于这样的一位仆人的话还需要审查。因为任何人都有可能会错，昨天的保罗正确，不能肯定明天的保罗仍然正确；保罗所写的圣经正确，不能保证保罗日常所讲的每一句话都正确。所以，保罗要求『明白人』来审查他的话。 

    小孩子最好骗，别人说什么，他们就信什么。容易中了人的诡计与欺骗的法术，被异教之风摇动就飘来飘去随从各样的异端。但是，长大成人的人，他们的心窍习练的通达就能分辨好歹了。我们属灵生命的成长会帮助我们对属灵事物的判断力。圣经写作的时候，异端的种类还比较少，不过已经开始暂露头角了。教会发展到了今天，异端也一直在演化、在增添。今天仅大的异端就有十几种，小的更是不计其数了。我们这个时代的人，尤其要谨慎分辨错误的道理，同时还要知道，哪些是可以包容的错误，哪些是需要竭力抵挡的错误。在我们接收到的内容里，总是会有错误的和正确的这两部分。这两位盲人曾经有人传给他们正确的内容，可是，现在又有人告诉他们错误的内容，好在他们并没有按照别人告诉他们的错误答案来认识耶稣，而是坚信耶稣就是大卫的子孙，是弥赛亚。 

※错误的认识来自：

 

⑴似是而非的道理 

    似是而非的意思就是听着好像是非常对的，而其实却是错的。 

    今天世界上的骗子骗人，被骗的人一定以为骗子的话是真的才会被骗，骗子也一定会将自己的话组织的逻辑很严密，象真的一样才能骗到人。甚至有的骗子已经被抓到了，警/察为了量刑需要找受害者核实，到了这个时候，受骗者有的仍不能相信警/察所说的话，以为他们是抓错人了。连世界上的骗子都可以把人骗到这样地步，那么，属灵的骗子呢？属灵的骗子不是人，而是撒但，牠从起初就是欺骗人的，那些异端邪教头/目们，只是牠行骗时使用的差役。异端异教的道理都是鬼魔的道理，如果相信他们的话都会接受鬼魔的灵。我们今天常以为他们不就是理解错误嘛，给他们纠正过来不就行了吗？其实，他们只要信进去了，就接受了另一个灵，可以说根本不可能再说服他们，他们在属灵事物的判断力上已经失效了。 

    圣灵只有一位，但是，邪灵却不计其数。这些错误理论都是邪灵引导人发明的，堕落的天使仍然都具有极高的智慧，远比人血气的头脑聪明多了。我们基督徒只有领受了『丰富全备』的圣经真理，并且要活在『恩膏的教训』里，才有可能识透撒旦的诡计，不然的话，就算是信了主，仍然有可能会被欺骗。正如以弗所书4：里说，做属灵的小孩子仍有可能会被摇动，甚至会随从各样的异端。 

    我们都还记得，前些年国家大力打击法/轮/功的事。事后，许多外邦人都感到非常稀奇，让他们想不通的是：李～只是一个初中生，只是一个极其普通的工人，甚至是一个还有一些恶习的人。他哪来那么大的本事让这么多人信他是神，死心塌地的愿意为他去死，而且里面还不乏大学教授、国家**、党员等人。他写的书里面充满了荒诞、可笑的内容，任何一个具有正常思考能力的人都不可能相信那些话。可是，只要被邀请参加过他们的聚会之后的人，看到这么多的神迹，听到这么多的见证。只要他们现场相信之后，回来就把他写的书当作宝贝了，都是毕恭毕敬的读这些看似可笑的书。我有幸了解他们现场一点内容，实在可怕，迷惑性极强，有些话与我们今天基督徒竟然使用的一样。他们告诉别人，不尝一尝水果就不知道水果的实际味道，鼓励别人先练一练功，如果感觉到有效果就练下去。他们练功的人，有的人病确实好了，也有不少人竟然在家中练功时看见李～象神一样浑身发光、面容慈祥。李～能用十年时间在中国发展七、八千万会员，这是非常可怕的速度，好在国家非常及时的遏制住了蔓延的势头。经过了这样的全国范围的大逮/捕，其实，仍没有彻底消除这一邪教毒瘤，暗中仍有大量的人在练此da/法。这一切难道都是李～可以做到的吗？不是！这都是魔鬼的工作，李～只是撒旦的众多差役之一而已。 

    东方闪电对中国教会造成多么巨大的损害，创办的人不过就是一个患过精神病的农村女人，她怎么能让这么多基督徒相信她就是神？甘愿为她舍去工作、离开家人出去传播邪教道理。她写得那几本书，正常没有接受那灵的基督徒看来知道是错误的，但是，我们也确实看到那些书中的道理虽然经不起真理的检验。但是，还是有很强的、很严密的逻辑关系的，错与错结合的恰到好处。这绝不是这样的一个女人可以完成的。 

    魔鬼最善于讲一些似是而非的道理。当初，在伊甸园里，魔鬼对夏娃讲得那一番话就是似是而非的。牠先试探性地看一看夏娃对神的话是否认识的细致，牠说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗”？魔鬼难道不知道神对亚当说过些什么吗？肯定不是。魔鬼这样修改就是要试一试夏娃对神的话是否认识的清楚。夏娃回答说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死”。夏娃的回答好像是纠正了撒但的错误，然而，其实她是用错误纠正错误。撒但并不因为夏娃的纠正而生气或争辩，牠反倒心中高兴，经过这么一试，牠发现夏娃对神的话认识的并不清楚。牠发现夏娃对神的话只是认识了个大概。‘认识了个大概’正是似是而非道理可以滋生的最佳土壤。如果她能对神的话认识的清清楚楚就好了，这样她就可以指出任何与真理不符合的地方，令错误无处藏身；如果她对神的话认识的非常不清楚，虽然不如认识的清清楚楚那样好，但是也还好，她可以对蛇说‘我生命幼小，我先去问一问我的牧师、我的头亚当弟兄！’最不好的情形就是她明明对神的话认识的很粗糙，却以为自己很清楚认识神的话了。这个时候，如果听见似是而非的道理，就会比较容易信以为真。所以，魔鬼接下来说：“你们不一定死，……”这里的“不一定死”是很巧妙的一句话，是非常能反映魔鬼狡猾的一句话。如果魔鬼说‘一定死’，那么就是完全正确的，牠就骗不到人了。如果魔鬼说‘一定不死’，那么就是完全错误的，夏娃会很容易分辨，牠也骗不到人了。但是，魔鬼却说‘不一定死’，这就是似是而非的道理，也最容易骗到人。 

    异端错误的道理也是这样，他如果对基督徒说‘天上没有神，圣经是假的’，他就骗不到几个基督徒了。所以，他们要说‘我们只相信圣经，不相信任何人的话（结果是不受任何约束的，传播自己对圣经的谬解）；天上是有一位神，但是不一定是耶稣，或者仅有耶稣是不够的’。异端对他们喜欢引用的那部分圣经，已经是特别熟悉了，远超过正常教会的基督徒甚至是传道人对那些圣经的熟悉。他们通过长期的辩论，已经知道怎样解释那些经文有利于他们欺骗的实施，也知道该怎样用话语巧妙的回避他们那种解释的弱点。毕竟能找到他们解释软肋的弟兄并姊妹不多，所以，他们就能在很大程度上迷惑信徒。有的信徒甚至在别人已经告诉他那是异端之后仍不相信，如果真理不够丰富，确实是很难分辨的。听着他们讲得好像都是圣经的话，又有非常奇妙的经历见证，又有热心爱心，道理又比较新鲜，解释的也比较透彻。哪一点对很多基督徒来说都是非常有吸引力的。 

    当初周围的众人告诉这两位瞎子的话，也是似是而非的话。他们说是‘拿撒勒人’耶稣，这话当时在场的众人听起来都以为是‘是’的，所以，他们中间也没有任何人有异议。其实是‘非’的，只有瞎子不这样称呼主耶稣。。如果耶稣是拿撒勒人，那他就不可能是预言中的基督。因为预言中的弥赛亚必须是生在伯利恒的。因为经上记着说：“【弥5:2】 伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。”虽然后来使徒也都称耶稣为‘拿撒勒人耶稣’，这是一个已经被通用的藐视的称呼成了荣耀的称呼。耶稣出生时的那段历史，虽然被福音书记载下来了，但是，在耶稣当时的绝大多数犹太人都不知道耶稣是生在伯利恒的，只知道祂在拿撒勒长大。似是而非的道理对教会损害很大，重的可以造成信徒被掳，轻的也会混乱人心，影响基督徒对圣经的权威性接受，有些就算已经矫正了，残留的影子还会时隐时现。传道人需要扎根圣经，深入领受，远避这些理论。【提前6:20】 提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。听道人也要慎思明辨。 

⑵大多数人认为

    告诉瞎子从这里经过的这个人是拿撒勒人耶稣的，是当时在场的大多数人的认为。我们知道人常常会对大多数人的意见容易相信。越多人的见证其可靠性也就相应越大一些，所以，圣经要求见证人不能只有一个人，最少也应该有二、三个人。还有，保罗也是告诉收信人耶稣复活的事情是非常真实的，因为有多人、多次看见过复活之后的主，最多的一次，就有五百多位弟兄同时看见祂，强调『五百多』是为了突出了这件事情的真实可信。 

    但是同时，圣经又告诉我们大多数人的观点也不一定都是对的，如果是错的时候欺骗性也是较大的。窥探迦南地的探子回来报告消息，十个探子报恶信，两个探子报好信，百姓相信了大多数人的意见，造成了后面三十八年的苦难。亚哈的时候，又有四百位先知都说能打胜仗，唯有一位先知说以色列要打败仗，首领们都相信了多数先知的意见，最后吃了败仗。箴言书又说到“有一条路人以为正，最终却是灭亡的道路”。这次也是这样，大多数人都不尊重耶稣，认为祂就是个拿撒勒人，而只有这两位瞎子认为祂是弥赛亚。这次真理就是掌握在少数人的手里啦。但是，那些多数人都认为瞎子错了，并且禁止他喊耶稣为弥赛亚。 

    这样就比较麻烦了，有的时候多数人的意见是对的，有的时候少数人的意见是对的。或许大多数的时候都是大多数人的意见是对的，但是，只要有少数的时候少数人的意见是对的，我们就不能相信大多数人的意见了，因为我们不知道哪一次是真理在少数人手中。可见，无论是多数人相信还是少数人相信，都不能成为我们相信那件事情的理由。我们相信一件事只能是基于我们对那件事情本身的了解认识。这种‘信’才能称为有根有基的信。真正的正确的认识既不是人云亦云，也不是固执己见。而是要经过自己客观严谨的分析。 

⑶比自己强的人认为 

    这些告诉瞎子答案的人不是另外的一大群瞎子，而是全部都是明眼人。也就是说，都是比自己强的人。如果这两位瞎子认为既然你们都是明眼人，一定比我正确，我还是调整自己的观点去随从你们吧，那这件事就不会被记录到圣经中了。

    我们常常会看中有名望的人，认为远到的传道人讲得一定好，能出光盘的传道人一定好，能上福音广播的传道人一定好……。这些都是外面的东西，根本不能代表什么，如果我们由于看重这些外面的东西而轻信他们的话，就很容易受到欺骗。因为现在异端团体也一样非常善于运用科技手段来传播他们的错误思想。李常受的圣经原文非常好，自己都能翻译整本圣经，但是，我们不能因此认为他通过原文对圣经的理解就一定比你用译本对圣经的理解更正确。 

    就是对那些很好的神的仆人的著作、讲道，我们也不能用他的每一句话审查别人的观点。因为他们也总有自己的不足之处，他也有需要别人为他补充的地方。 

    有一个老姊妹特别特别推崇一位很好的仆人（是解放前的），我们也都承认这人无论是解经、见证、心志……确实是很好。这位老姊妹几乎每一次谈话都要谈到这位仆人的见证，常常挂在嘴边的也都是说‘#弟兄说什么什么’。对这位弟兄著述的熟悉程度要超过对圣经的熟悉程度，引用这位弟兄的话也要多于引用圣经的话。这是大家都能明显感受到的。并且告诉别人，只需要看圣经与这位仆人的书就足够了，不必再看别人的书，免得浪费宝贵的时间。有一次，一位年轻的弟兄委婉地对她说：“这位仆人的某个观点是不是可以再斟酌斟酌，那样那样解释是不是更符合圣经啊？”。这位老姊妹听见后，马上表现出不悦说：“我们都要谦卑，我们算什么竟敢论断神的仆人”。这位年轻弟兄马上解释说：“刚才的解释不是我发明的，是王明道弟兄的观点”。她便不言语了，虽然不言语但是仍是不高兴。

    这位老姊妹有一个问题就是看中有名望的人，认为她特别推崇的这位仆人既然比自己强，就特别相信他说的每一句话。把她自己本应该分析、思考、审查的责任放松了。任何一位神的仆人都有其优势，也有其不足，都需要别人给自己补充。全面阅读各位神的仆人（纯正的）的书，既用圣经检验每一种观点，也让他们之间互相检验，这样才有利于得出更平衡的、更接近圣经真理的结论。 

2010.04.11主日